UNA CRÏTICA A IMMANUEL WALLERNSTEIN

Escrito por Luis Roca Jusmet

 He de confesar que he leído a Immanuel Wallernstein con devoción. Su claridad, rigor, voluntad sistemática y perspectiva de lucha por la emancipación lo hacía para mí tremendamente atractivo. Luego me he distanciado en cuanto a mi interés y actitud respecto a su planteamiento. Hoy he escuchado esta entrevista que le hacen en México y me he visto interpelado a clarificar más mi posición.
 En la entrevista Wallernstein se mantiene en su tesis habituales : 
1) El capitalismo es una estructura, la de una economía-mundo, que pasa por las tres fases habituales de cualquier estructura social : formación, normalización y crisis. Al aparecer la crisis surgen una bifurcación de opciones.
2) Nada de lo que ha pasada en la fase de normalización podía acabar con el capitalismo,solo hacerlo tambalear para luego recuperar el equilibrio, aunque fuera de diferente manera.
3) Desde finales de los sesenta del siglo XX estamos en la fase crítica. Como cada crisis puede durar unos sesenta años al capitalismo le queda poco tiempo.
4) Lo que vendrá después del capitalismo puede ser mejor o peor, desde el punto de vista de la emancipación. Por ello todo lo que hacemos hoy es muy importante y será determinante para la opción ganadora,totalmente imprevisible.
 Finalmente añade una afirmación que no tiene tiempo de argumentar y que resulta altamente sorprendente. Si el capitalismo continuara ( cosa que no sucederá) la hegemonía seria para China ( y el sudeste asiático), que tendría como aliado menor a EEUU compitiendo con la Unión Europea aliada con Rusia.
 Dejando esta última afirmación, que bien valdría un análisis, quiero problematizar las cuatro grandes afirmaciones citadas.
1) No voy a entrar en la definición del capitalismo que hace W. pero sí haré una definición sintética de su naturaleza : es una economía-mundo en la que la lógica del sistema es el aumento indefinido de capital en un intercambio desigual de países, en el que cada cual tiene su Estado-nación. Todo está mercantilizado pero es un antimercado porque el Estado no solo crea las condiciones que posibilitan el sistema económica sino que además legisla y gobierna al servicio de los oligopolios. El trabajo asalariado es la forma de trabajo más adecuada al sistema pero no es el que lo define.Pero lo que quiero cuestionar es esta ley histórica que para W. es inexorable. Por una parte habla dela incertidumbre sobre el futuro pero por otra dogmatiza sobre unas leyes que son determinantes en un esquema, incluso en que siempre plantea dos salidas, una mejor y otra mejor para la gente.
2) W. analiza lo que pasa en los siglos XIX o XX en términos de turbulencias del sistema, incluso las revoluciones rusa y china o el nazismo. ¿ eran imposible que estas revoluciones llegaran más lejos ? ¿ No hubiera cambiado el sistema si hubiera ganado el nazismo ?  ¿ No tiene el estado un papel ambivalente, en cuanto que puede ser instrumento del gran capital o garantizador de derechos ? ¿ No tiene el Estado moderno incluso una lógica de dominación que instaura un poder burocrático que no se explica solo en términos de beneficiar la acumulación de capital ?

GILLES DELEUZE :¿ QUÉ ES UN DISPOSITIVO?

Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el libro que recoge las intervenciones que se realizaron en el congreso dedicado a Michel Foucault en enero de 1988 en París, un año y medio después de su muerte, destaca el escrito de Gilles Deleuze que titula " ¿ Qué es un dispositivo ? ".
 De entrada,dice, hay que entender como una madeja,como un ovillo. En ella hay líneas de diferente naturaleza, que puede encontrarse o no, que están sujetas a variaciones y derivaciones. Hay tres grandes instancias en estas madejas : el saber, el poder y la subjetividad. 
 Las primeras dimensiones del dispositivo son curvas de visibilidad ( máquinas de hacer ver) y curvas de enunciación ( máquinas de hacer hablar ). El dispositivo tiene su régimen de luz, que distribuye lo que es visible y no visible. Los regímenes de enunciaciones son la distribución de variables a partir de las cuales podemos decir. 
 Pero en tercer lugar hay líneas de fuerza, que quiere decir que se compone con el saber y el poder.
 Finalmente hay líneas de objetivación, pasadas las cuales se produce una crisis, te hacer cruzar la línea, pasar al otro
lado. Se abren vías de subjetivización. Ocurre a veces,por ejemplo en la Polis ateniense. 
 Los dispositivos son históricos y una filosofía de los dispositivos no acepta los universales. Es una filosofía pragmática, funcionalista, positivista, pluralista. Cada dispositivo implica una racionalidad diferente. Los criterios son inmanentes, como nos enseñaron las filosofías de Spinoza y Nietzsche, la filosofía de la ciencia ( Koyré, Bachelard, Canguilhem ) y la sociología de Max Weber.
 La filosofía estudia lo nuevo, que no tiene nada que ver con la moda, con lo creativo que acaba generando cada dispositivo. Ser producen subjetividades que se resisten a la normalización que impone el dispositivo, que siempre ejerce un dominio.Hay que hacer un análisis del dispositivo pero también de lo que se abre, al acontecimiento que puede aparecer. No significa prever sino captar lo que se abre. El análisis es el archivo. Es lo que hace Foucault en sus libros. Pero las entrevistas son tan importantes como los libros,porque son en ellas que diagnostica más que analiza. Traza las líneas de actualización más que de sedimentación.
 Lo que hoy se apunta, dice Deleuze, es el paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control.
 Treinta años después se ha impuesto la sociedad de control en las sociedades liberales. ¿ Hacia adonde apuntan ? Esta es hoy la pregunta filosófica.

SOBRE EL JUICIO ESTÉTICO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Un juicio estético no es un juicio de hecho: es un juicio de valor. Es decir, que un objeto no es bello en sí mismo, sino que lo es porque los humanos lo consideramos como tal. Es por tanto, la mirada del sujeto humano la que constituye un objeto como bello. Digo bello porque, como está acordado, este es el nombre que damos al objeto al que asignamos una cualidad estética afirmativa. Esta investidura es consecuencia de que la percepción que tenemos del objeto está asociada a un determinado sentimiento, al que justamente por esto le denominamos sentimiento estético o de belleza. Cuando hablo de sentimiento me refiero a una emoción humana, consciente y sometida a nuestro estatuto de sujeto parlante. 
  El objeto bello es un significante al que damos un significado estético. La Belleza es, por tanto, una invención humana. No es una entidad real, es algo que construimos los humanos. Lo construimos sobre la interacción de lo sensible, lo emocional 
 La percepción que da pie a lo bello es sensible, pero las sensaciones que identificamos con lo estético son específicas: son la vista y el oído. Son precisamente las que como tales proporcionan menos placer exclusivamente sensorial, si las comparamos con el tacto y el gusto. Por lo tanto el sentimiento estético es básicamente un placer sensorial, sino emocional. Pero a veces lo que nos produce un sentimiento estético puede ser terrible o inquietante. Lo cual lo llevaría más en la línea de lo que Lacan llamaba el goce, placer oscuro ligado a la tensión o incluso al dolor.
 La pregunta que podemos hacernos es si el juicio estético es, como formulaba Kant, un juicio universal. Yo creo que no del todo. Hay tres niveles diferentes desde los que podemos establecer el juicio estético. Uno pondemos considerarlo, en cierto sentido, universal. Existe en la medida en que hay algo innato en las estructuras perceptivas de la belleza en los humano: un mínimo factor común entre todas las culturas. Lo hay porque todas las culturas y sociedades han reconocido este valor y porque somos capaces de encontrara la belleza en objetos totalmente antagónicos con nuestra cultura. Quizás tiene algo que ver con lo que Jung llamaba los arquetipos. 
 Pero lo que pesa más es el elemento particular, el de grupo. Hablamos aquí de grupos culturales, cada uno de los cuales establece su criterio de Belleza. Esto es lo que Cornelius Castoriaidis llamaba el imaginario social. Seguramente en nuestra sociedad son los críticos de arte los que marcan este canon estético, aunque el imaginario social estético no se nutre únicamente de lo que dicen los críticos. 
 Finalmente tenemos el elemento singular, que es que cada sujeto, desde sus coordenadas especificas ( universales) y socioculturales ( particulares ) establece su juicio singular. Y este es, en último término, el juicio estético concreto. Que tendrá mucho de común,  pero que siempre será diferente. 

GILLES DELEUZE Y MICHEL FOUCAULT : UN ENCUENTRO FECUNDO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 La revista Liberation, meses después de la muerte de Foucault, publica el mes de septiembre de 1986 una entrevista que Robert Maggiori realiza a Michel Foucault. La entrevista trata sobre su encuentro.
 La primera coincidencia fue en 1965 ( Deleuze tenía 40 años y Foucault 39 ). Pero la primera colaboración fue cuando Deleuze entró a formar parte, en 1968, del grupo de información sobre las cárceles (G.I.P.) creado por Michel Foucault y Daniel Defert. Comenta Deleuze que a partir de 1976, año en el que se publicó "La voluntad de saber" ( volumen primero de su Historia de la sexualidad ) Michel Foucault entró en una crisis personal, también política, que le llevó a una cierta reclusión. Lo cual supuso unos años sin contacto. 
 Gilles Deleuze explica que escribe el libro "Michel Foucault" por necesidad, para mostrar el conjunto del pensamiento de Foucault, lo cual quiere decir entender la lógica de su pensamiento, el hilo conductor que hay detrás de sus crisis, de sus desplazamientos. Deleuze constata que han habido muchos malentendidos al respecto. Deleuze quiere ser, con este libro, "el doble"  de Foucault, en el sentido que a este último le obsesionaba : sombra, retorno. Deleuze reconoce que nunca trabajó con Foucault, a pesar de las coincidencias entre ambos. Su causa era común y Deleuze reconoce su admiración por Michel Foucault.   Seguir a Foucault no significa repetirlo, quiere decir asimilarlo en el trabajo propio. Los cursos de Foucault se parecían más a un concierto que a un sermón : lo que importaba eran las resonancias que dejaba en los oyentes. No se trata, plantea Deleuze, se seguirle en algún aspecto, sino de entender su camino, con todo lo que dejaba problematizado y abierto. Nos ayudaba a entender los dispositivos,
 Michel Foucault, por otra parte, se oponía radicalmente a la hermenéutica. No se trataba de buscar lo que había oculto, las profundidades, sino de analizar los pliegues que hay en las superficies. No interpretar sino experimentar. 
 Deleuze también manifestó que Foucault nos había enseñado la indignidad de hablar en nombre de los otros. El mismo filósofo no es universal, es específico. Habla desde su posición, desde su situación. Foucault transformaba todo lo que tocada, lo convertía en algo propio, original. 
 Foucault tenía el vitalismo de Nietzsche y entendía la vida en términos de fuerzas y que busca nuevas maneras de vivir, una ética ligada a la estética y no a la moral. 
 El análisis del saber le conduce al poder pero al final se ve impelido a encontrar una salida a una trama que parece envolverlo todo. Necesitará varios años de silencio para llegar a una tercera dimensión, la de subjetivación. Pero no hay que entender esta subjetivación como la creación de un sujeto, de una identidad, sino como un proceso. Es la creación de un campo de interacciones y de intensidades, que no puede separarse de lo anteriormente dicho sobre el saber y sobre el poder.
 La filosofía de Michel Foucault es, para Gilles Deleuze, la más grande de las filosofías modernas.

GILLES DELLEUZE : LA VIDA COMO OBRA DE ARTE EN FOUCAULT

 Escrito por Luis Roca Jusmet

El 23 de agosto de 1986, casi dos meses después de la muerte de Michel Foucault, la revista Le Nouvel observateur publica una entrevista de Didier Eribon ( que luego publicará una de las biografías de referencia del filósofo fallecido ) a Gilles Deleuze.
 Lo primero de lo que habla es de la lógica del pensamiento de Foucault, que define metafóricamente como una corriente que nos arrastra, con ráfagas y sacudidas. Lo define como un filósofo y no como un historiador. La historia es justamente lo que nos separa de nosotros mismos, lo que hemos de atravesar y franquear para pensarnos de otra manera. A Foucault, como a Nietzsche, le interesa la actualidad, que es lo que le convierte, paradójicamente, en un intempestivo. Foucault es, con Heidegger, el que ha renovado más en nuestro tiempo la imagen del pensamiento. Pensar es alcanzar lo invisible dentro de lo visibles : los enunciados en el lenguaje y percibir lo visible que no vemos. Pensar es poder, tejer relaciones de fuerzas que no tienden a la violencia, definir estrategias que son actos que se oponen a otros actos.
 Pero en los últimos trabajos de Michel Foucault pensar es también un proceso de subjetivación. No se trata de producir un sujeto sino de desarrollar posibilidades vitales, nuevos modos de existencia. 
 La arqueología, la genealogía, es tambien una geología. Hay que abrir las cosas para extraer su visibilidad. Para Foucault toda formación histórica dice todo lo que puede decir y ve todo lo que puede ver. Hay que estar atento y darse cuenta que el ver y el decir se hallan entrecruzados y entretejidos. 
 Deleuze trata tambien de la influencia de Maurice Blanchot sobre Foucault, La deuda que tiene con él puede precisarse en tres aspectos. El primero es la diferencia entre hablar y ver : hablar no es ver. Al decir lo que no puede verse llevamos el lenguaje hasta su límite, hasta el extremo de lo indecible. El segundo se importancia de la tercera persona "él" o el neutro "se" sobre las dos primeras : yo y tú. El tercero es la relación con el Afuera : más lejano que el mundo exterior pero más próximo que el mundo interior. Todo ello lo desarrollará en los estudios de Foucault sobre Raymond Russell y Magritte plantearán un nuevo estatuto de lo visible y lo enunciable. Va a producir actos de pensamientos propios de Foucault, el pliegue y el despliegue y los proceso de subjetivación. 
 A partir de "La voluntad de saber" ( primer tomo de su Historia de la sexualidad") Michel Foucault tiene la impresión de haber quedado atrapado irremediablemente en las relaciones de poder. ¿ Cómo puede uno resistirse ? Hay que plegarse para dar una salida a la propia fuerza. Esto lo inventaron los griegos, planteando la posibilidad de hacer de la propia vida una obra de arte, a través de la formulación de reglas éticas y estéticas que conducen a otros modos de existencia. Foucault sigue la línea de Nietzsche y de Rimbaud. La alternativa es ética, no solo estética, pero aquí hay que contraponer ética a moral. La ética trata de las consecuencias de lo que hacemos en términos de modos de vida. Son normas a partir de las cuales evaluamos lo que hacemos en función de una forma de existencia que elegimos. La moral son normas a partir de las cuales enjuiciamos según unos principios trascendentes, un modelo ideal a seguir. Es la idea de modo de Spinoza, que implícitamente está presente en Foucault. Son los estilos de vida los que nos constituyen como lo que somos. Está presente en el concepto foucaultiano de enunciado, en la medida en que éste regula lo que podemos decir y hacer. 

 Lo que hay en Foucault es la búsqueda de un estilo que cada vez tiende a una línea más sobria, más pura.

GILLES DELEUZE SEGÚN FRANÇOIS ZOURABICVILI

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 François Zourabichvili era una de la promesas filosóficas nacidos después de la Segunda Guerra Mundial ( 1965). Supo trabajar de manera original los textos de Spinoza y de Deleuze. Se suicidó el año 2006, a los 41 años por causas desconocidas. Más comprensible parece el suicidio de su maestro, Gilles Deleuze, al lanzarse al vacío a los 70 años, aquejado de una grave enfermedad respiratoria. Ambos eran, paradójicamente, admiradores del filósofo que decía que el sabio se ocupa de la vida y no de la muerte, Baruch Spinoza.
 En el inicio del post cuelgo el primero de las cinco vídeos que componen la conferencia que dio en Estambul François Zourabichvili.
 Pero voy a hablar sobre todo del libro que François Zourabichvili : "Deleuze. Una filosofía del acontecimiento." La verdad es que Deleuze es un filósofo que me interesó desde que asistí en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación al curso de Miguel Morey "La teoría del sujeto en el post-estructuralismo." Nunca fui capaz de una lectura en profundidad de sus libros más paradigmáticos ( "Diferencia y repetición", "Lógica del sentido"). Empecé el "Anti-Edipo" y no me gustó. Si leí con interés "Empirismo y subjetividad", "Nietzsche y la filosofía", "Spinoza, Filosofía práctica", "Conversaciones" y "¿ Qué es la filosofía ?". 
  El lenguaje de Deleuze me resulta difícil pero el libro de Zourabachvili es muy sugerente. Nos propone algo recogido por Deleuze que es el "discurso indirecto libre", que consiste en hablar por medio de otros autores, hablar por cuenta propia tomando la voz de otro. Lo que pertenece a uno mismo o a los otros es apenas discernible pero al final se configura una voz nueva. Zourabichvili nos propone un itinerario para leer a Deleuze. De esta manera leemos a alguien que nos habla de otro sobre el que ha pensado y nosotros podemos pensar a partir de su escritura. ¿ Qué es la filosofía, sino un trabajo conceptual ? 
 La filosofía de Deleuze es presentada así como una filosofía del acontecimiento. Una filosofía de la afirmación incompatible con la negatividad. Un cuestionamiento de la voluntad de verdad, del modelo de reconocimiento como vía hacia lo verdadero y de la búsqueda de un fundamento. La filosofía es siempre un encuentro del pensar con el afuera, que es la vida. Es este encuentro la que genera el pensar en la medida en que aparece como un signo que nos provoca un afecto. Afecto ligado a fuerzas activas, creativas, o reactivas, negativas. En la línea apuntada por Spinoza y por Nietzsche. 
 Deleuze nos propone una ética que evalúa en función de modos de vida, frente a una moral que juzga en función de valores. La ética de lo inmanente frente a la moral de lo trascendente. 
 El acontecimiento se presenta como articulación del afuera heterogéneo y se la implicación ( pliegue ). Es la apuesta por la inmanencia, la creencia en  un mundo que toma a su cargo la divergencia. 
 Deleuze afronta también, siguiendo a Bergson, las dimensiones del tiempo. El tiempo como devenir, como cambio, como diferencia absoluta. El tiempo es realidad no es nada, es el relevo de una diferencia por otra.
 Una vez más fracaso : no entiendo la filosofía de Deleuze, no acabo el intento, ni tan siquiera en esta introducción. Pero este encuentro fallido con Deleuze, y con François Zourabichvili enseñando su itinerario de lectura de Deleuze no por fallido es inútil. Algunas chispas han aparecido en esta lectura y han dado, por lo menos, para este escrito.

GILLES DELEUZE : UN RETRATO DE MICHEL FOUCAULT

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Claire Parnet realiza en 1986 una entrevista a Gilles Deleuze sobre Michel Foucault, a poco tiempo de su muerte.

 Lo primero que señala Deleuze es que no pretende hacer la típica apología de glorificación del fallecido. Quiere trazar un retrato personal de Michel Foucault. El retrato de alguien no puede hacerse antes de su muerte, ya que es en este momento donde acaba la experiencia de un sujeto, es cuando podemos decir : "es él". 

 Foucault, nos dice Deleuze, era un hombre apasionado, un guerrero ( como señaló su amigo Paul Veyne). Pensar era para él una  aventura peligrosa, una línea en la que uno se implica y que bordea la locura. La locura está presente en toda la obra de Foucault. Su filosofía procede por crisis "porque cuando parece haber llegado a un puerto se encuentra otra vez en alta mar" ( Deleuze retoma aquí la bella metáfora de Leibnitz). La teoría de los enunciados de Foucault entra en crisis a partir de mayo del 68, época intensa y de júbilo que le lleva del análisis del saber al del poder. Dicho de otra manera, sería pasar del análisis de las formas a las relaciones de fuerza que subyacen en las formas. Esto durará hasta el primer libro de su historia de la sexualidad, "La voluntad de saber." Esto le produce otra crisis, pero esta vez más triste y secreta, que es la que aparece cuando uno se encuentra, o cree encontrarse, en un callejón sin salida. Coincide con el fracaso del movimiento carcelario, el derrumbe de las esperanzas más recientes ( Irán, Polonia...), la asfixia de la vida intelectual francesa, un impasse vital...

 Su historia de la sexualidad le desplazó a otra época, una época de larga duración ( la de los griegos), mientras lo que había tratado hasta entonces eran períodos de corta duración ( S. XVII-XIX) para tratar los modos de subjetivación.  Pero Michel Foucault nos propone una ontología de la actualidad y, por tanto, los períodos históricos tratados siempre estaban en relación con el presente. Esto no lo decía en sus libros, lo decía en sus entrevistas, que eran una parte de su obra. Los períodos históricos interesaban en la medida en que señalan el lugar de partida para llegar al punto donde estamos. Pensar ( en el sentido filosófico) es siempre experimentar, es hablar de lo que se está formando. Foucault es un filósofo, no un historiador, porque no interpreta lo que ha pasado, lo que hace es pensar lo que está pasando. La subjetivación significa para Foucault la búsqueda de otra forma de vivir. Siempre lo ha planteado pero en este momento lo hace de una manera serena, mucho más tranquila que en momentos existenciales anteriores. Era para él una exigencia práctica. 

 La pregunta que se le planteaba era : ¿ no hay nada más allá de las relaciones de poder ?Necesitaba entender los puntos de resistencia que podía generar estas relaciones de poder. La línea le conducía Afuera. Había que franquearla y convertirla en un arte de vida. Esto es lo que llama proceso de subjetivación. Se trata de curvar líneas, plegarlas sobre uno mismo, conseguir que la fuerza se autoafecte. Foucault siempre hablaba del dominio de uno mismo, de la producción de uno mismo. Son los griegos inventan la subjetivación, el conocimiento y la relación con un mismo. La subjetivación es ética y estética, tiene que ver con el conocimiento y el trabajo sobre uno mismo. No tiene que ver con la moral, que se mueven en la esfera del saber y del poder.

HAIKU DE INVIERNO

Fría como nieve
la luna del invierno
sobre cabellos blancos
                     [Joso]

( traducción de Alberto Silva )

MICHEL FOUCAULT : LA ONTOLOGÍA DE LOS DISCURSOS VERDADEROS

Escrito por Luis Roca Jusmet 

  En el Collège de France Michel Foucault imparte un curso titulado "El gobierno de sí y de los otros". En la clase del 5 de enero Foucault había definido su proyecto de una historia del pensamiento como algo diferente de la historia de las mentalidades y de las representaciones. Había dicho entonces que era una historia de los "focos de experiencia". La historia del pensamiento es también diferente de la historia de los conocimientos ( criterio de verdad) o la de las ideologías ( criterio de realidad ). Lo relaciona con un principio de libertad, con una capacidad de hacer. 
 En la clase del 2 de marzo de 1983 de su curso  Michel Foucault plantea un análisis muy sugerente sobre la ontología de los discursos verdaderos.
 Foucault ya había trabajado anteriormente el tema del discurso, sobre todo en dos momentos clave : por una parte, en el año 1963, en su libro "La arqueología del saber" y, por otra, en su conferencia inaugural en el Collège de France, en 1970, al tomar posesión de su cátedra de Historia del pensamiento. Su planteamiento era que el discurso está formado por modalidades enunciativas, que circulan en ámbitos institucionales concretos y que son formulados por sujetos que adoptan una determinada posición. 
  Lo que plantea Michel Foucault en esta clase  parte de esta superación de la formulación convencional de que la verdad de un discurso se deriva de su adecuación o inadecuación a los hechos que enuncia. La superación pasa por una historia de la veridicción, que sería la de la ontología de los discursos verdaderos. Lo cual debe plantearse en base a tres cuestiones que señalan la articulación entre el saber, el poder y la subjetivación. 
  Primera : ¿ Cuál es el modo de ser de este discurso verdadero entre todos los demás, una vez que se introduce en lo real un juego de la verdad ? ( saber )
 Segundo: ¿Cuál es el modo de ser que este discurso de veridicción confiere a lo real del que habla, cuál es el juego de poder que practica  ?
( poder ).
 Tercero : ¿ Cuál es el modo de ser que este discurso de veridicción impone al sujeto que lo pronuncia ? ( subjetivización ).
 Todo discurso es una práctica. Un discurso de verdad impone una norma de veridicción y solo puede entenderse en función de esta. Hay un planteamiento del discurso ontológico como una ficción. Pero también de la verdad de un discurso en términos éticos. Es decir, la existencia de una verdad ética. Esto tiene que ver con la parrhesia, que el término fundamental que articula el curso. La parrhesia es justamente la práctica ( el "ejercicio espiritual") que vincula la ética con la política. Porque es lo que nos hace arriesgar y jugarnos incluso la vida por el coraje de decir la verdad. Pero ¿ de qué verdad hablamos ? . Es la verdad del hombre libre, la verdad ética dirigida al que ejerce el poder como dominación. Verdad ética que es, por tanto, una verdad política. Es un discurso de veridicción en el que el sujeto que lo practica se sitúa en una posición éticopolítica crítica. De denuncia de lo intolerable, como ha planteado Foucault en otras ocasiones. 
 En todo caso la influencia nietzscheana se mantiene muy clara en este planteamiento. En el doble sentido : el que señala el elemento ficticio del discurso y el que señala la posición ética que hay en cualquier discurso. 

HACE TREINTA AÑOS : LA GRAN HUELGA GENERAL DEL 14 DE DICIEMBRE DE 1988

La gran huelga general. El sindicalismo contra "la modernización socialista"

Sergio Gálvez Biesca

Madrid : Siglo XXI, 2017,

Luis Roca Jusmet

Recuperar de manera crítica la Memoria Histórica de la España post-franquista es un trabajo fundamental en los confusos tiempos que corren. Sergio Gálvez Biesca ( Madrid, 1980), doctor en Historia contemporánea, ha realizado un impresionante documento sobre la Huelga General del 14 de diciembre de 1988, convocada por CCOO y UGT contra el PEJ ( Plan de Empleo Juvenil) que estaba a punto de aprobar el Gobierno del PSOE liderado por Felipe González. Puede parecer que un libro de más de setescientas páginas para explicar la Huelga General de un día es excesivo. No me lo parece, porque el autor va mucho más lejos que la pura descripción de esta jornada. Lo que analiza es todo el contexto político en el que aparece, con todas sus complejas implicaciones.

En primer lugar tenemos una descripción del proceso que lleva a la convocatoria de huelga. Hasta la página 219 hay un análisis de la política económica del gobierno de Felipe González, de la conflictividad obrera desde 1983 a 1988 ( primer quinquenio de gobierno del PSOE), análisis de los antecedentes del plan. Es igualmente importante la relación de hermandad entre el PSOE y la UGT. Luego entramos en los trece días anteriores a la Huelga General con todos los tejemanejes del PSOE y el intento de dividir la UGT y desprestigiar y hacer fracasar la convocatoria. Finalmente la descripción de la Huelga General y los dos días posteriores. La precisión de los datos referidos a las diferentes movidas, tensiones y conflictos es exaustiva. Hay que agradecer a Sergio Gálvez Biesca el inmenso trabajo ( de diez a doce años ) de recopilación que le ha permitido compartir la historia. Con un estilo claro, académico sin pedanterias que permite ampliar la información con más de 400 entradas, muchas notas a pie de página, documentación inédita y una amplísima bibliografía. Análisis objetivo que nos permite superar tópicos y colocar a cada uno en su lugar, como "el obrerista" Alfonso Guerra cerrando filas contra los sindicatos. Hay igualmente un análisis crítico muy bien argumentado sobre un plan que solo beneficiaba a los empresarios a costa de los jóvenes y del dinero público. Igualmente el seguimiento de las relaciones entre el PSOE y la UGT y de como se va abriendo la unidad sindical con CCOO. Este planteamiento hace que Sergio Gálvez Biesca se centre mucho más en UGT que en CCOO y sobre todo en la figura de Nicolás Redondo.

Hay también una interesante constatación de la dinámica de la propia convocatoria, que hace que desborde las propias expectativas de los convocantes, que la convierte de una huelga defensiva a una movilización ofensiva que recoge todo el malestar de los trabajadores contra el gobierno del PSOE. Aquí prefiero hablar de PSOE que de "socialismo", ya que el autor puede deslizar aquí su desconfianza del proyecto llamado socialista. Pero lo nos plantea Gálvez Biesca es que la política del PSOE dirigido por Felipe Gonzalez-Miguel Boyer-Carlos Solchaga no es socialdemócrata sino neo (liberal). En este sentido hay aquí una posción muy clara por parte del historiador, que es la de considerar que la modernización dirigida por el PSOE de Felipe González tiene una orientación, dice, liberal o neoliberal, según las opiniones. Está bien que nos recuerden lo que hizo el PSOE cuando gobernó en esta etapa, porque los gobiernos del PP pueden hacer que, por reacción, los acabemos idealizando. Me parece que es indiscutible la prepotencia de estos dirigentes, empezando por el Presidente del gobierno, su falta de coherencia con el proyecto socialista que decían representar, la orientación liberal de Boyer y Solchaga, descubrir donde están los orígenes de la flexibilización laboral cuya lógica conducirá ( con los toque de gracia del PP ) a la actuarl precareización laboral. Ahora bien ¿ existe en España un Estado del bienestar ? ¿ Lo montó el PSOE ?. La respuesta es compleja, más de lo que formula, creo, Sergio Gálvez Biesca. La universalidad de la sanidad y de la educación pública me parece, con todos sus errores e insuficiencias, obra de esta etapa del PSOE. Habría que analizar si el PSOE no tuvo un papel ambivalente, entre la socialdemocracia y el socialliberalismo.