2015

 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

Me acuerdo como si fuera ayer de cuando decíamos que ya llegaba el 2000. Y parecía tan lejano, allá por los años setenta del siglo pasado, cuando tenía veinte o treinta años.  El tiempo pasa rápido, decimos. Pero no, somos nosotros los que pasamos rápido. Rápido es simplemente la percepción que tenemos de nuestra propia vida, del tiempo de nuestra vida. El otro día me encontré a un amigo que hacia treinta y pico años que no veía. Después de charlar un rato con él me vino la imagen de aqul joven de veinte y pocos años. Era el mismo y parecía que no hacía tanto...
 Los humanos somos un animal extraño, que de algo tan efímero como el vivir hacemos un acontecimiento excepcional. La conciencia, que es autoconciencia, nos hace experimentarnos como algo especial, porque nos vivimos separados del conjunto y centrados en nosotros mismos. Esto es lo trágico de la vida humana, en sabernos un ser-para-la muerte, en saber nuestra finitud. Pero la conciencia es una distorsión, es algo contrario a la vida que nada sabe de sí misma. Aplasto una cucaracha y ella no sabe nada de sí misma.Simplemente vive, simplemente muere. Algunos psiconalistas lacanianos dicen que solamente los humanos morimos, que los animales perecen. Tienen razón, en parte, porque solo nosotros somos, como decía Heidegger, seres-para-la-muerte. Solo nosotros somos conscientes de nuestra finitud. Y sin conciencia no hay ni finitud ni muerte. Se nace, se vive y se deja de vivir.
 Somos polvo en el Universo, polvo consciente que este casi nada se conviertan en la pretensión de serlo todo. Buscamos un sentido y una finalidad a una vida que es una pura contingencia, un puro azar. El único valor que tiene la vida es el somos capaces de darle. La vida no es absurda, el absurdo es la vana pretensión de que la vida ha de tener algún sentido.

SER DE IZQUIERDAS HOY

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay que preguntarse si tiene sentido hoy definirse como de izquierdas o de derechas. Mi respuestas es que sí. Sí porque mantiene la diferencia entre quienes defienden dos modelos de sociedad entendidos de manera diferente y porque la izquierdas sigue siendo el significante que mantiene una tradición emancipatoria. Tradición emancipatoria quiere decir un proyecto de sociedad de personas autónomas y libres capaces de gobernar sus propias vidas y participar en el gobierno común de la sociedad en la que viven. Este es el proyecto de la ilustración, basado en la igualdad, en la libertad y en la fraternidad y en la idea que los humanos pueden pensar y decidir por sí mismos. La derecha ha representado siempre la ideología de los poderosos que han querido justificar y mantener sus privilegios. La igualdad ha sido siempre una conquista de la izquierda. La igualdad política, a través del sufragio universal ha sido una reivindicación y una conquista de los sectores excluidos y su representación política ha sido la izquierda. La izquierda ha luchado también por la igualdad social y económica y muchos de los derechos sociales han sido conseguidos por estos movimientos. Esto no quiere decir que no debamos aceptar que la izquierda como proyecto haya fracasado, porque lo ha hecho. El anarquismo defiende lo imposible, el comunismo ha producido totalitarismo, la socialdmocracia ha acabado gestionando el peor capitalismo y la exterma izquierda es y continua siendo un movimiento político marginal.
 El punto negro del comunismo ha sido la incapacidad de derivar hacia formas democráticas, de aceptar la libertad individual y de conseguir una igualdad real. El hombre nuevo prometido se transformó en una pesadilla. Solo cuando no ha estado en el poder ha sido capaz de conseguir más democracia y más derechos. En el poder ha resultado terrorífico. Ahora lo sabemos. Todas las utopías son peligrosas. Podemos preguntarnos si estaba anunciado en Marx este resultado y la repuesta es ambigua. Lo es porque por una parte podemos decir que Marx siempre defendió la democracia y es cierto. Pero por otra también podríamos afirmar que Marx nunca consideró las libertades individuales. Que Marx pretendió que sus análisis eran los únicos científicos y que su visión de la historia le hacía considerarse portador único de un saber emancipatorio. Y finalmente que lo que hay es lo que la historia ha dado de sí, es decir que lo que ha ocurrido ha sido la aplicación real de las teoría de Marx. En todo caso no me parece que Marx deba ser hoy una referencia para la izquierda, aunque debe ser leido y pensado. De todas maneras vale la pena tener en cuenta a los primeros teóricos de la socialdemocracia, como Bernstein. 
 Pasemos al liberalismo, término bastante confuso y muy demonizado por la izquierda. Pero pienso que hay que recuperar a un liberal clásico, que es John Stuart Mill. Es fundamental no por su texto Sobre la libertad.
Mill plantea una solución al problema  planteado por un liberal conservador, Alexis de Tocquevile, sobre la tiranía de las mayorías. Mill establece una distinción clara entre lo privado, donde domina la libertad individual, y lo público, que es el campo de la moral y la política. Mill debe ser una referencia.
 Michel Foucault es imprescindible.Nos da múltiples elementos para una una politica de izquierdas matizada y crítica, sin ilusiones. tanto en lo que respecta a sus análisis del poder, como en el horizonte que abre con la biopolítica como por sus últimas propuestas ético-políticas. Lo podemos enlazar con lo que dice Philippe Pettit con la libertad como no-dominación. Es decir una idea de libertad no exclusivamente liberal que justifica la intervención estatal en caso de necesidad,
 El concepto de democracia debe ser pensado desde análisis radicales como el de Jacques Rancière y Cornelius Castoriaidis pero con reservas. Rancière es interesante pero no plantea una teoría de gobierno. Catoriadis también, pero eliminando el carácter utópico de su crítica al Estado y a la democracia represenatativa. Pero teniendo claro que sin ciudadanos autónomos formados políticamente no hay emancipación posible.

ACONTECIMIENTO, UN BUEN LIBRO DE SLAVOJ ŽIZEK,

Reseña del libro

Acontecimiento

 

Slavoj Žižek 

( traducción de Raquel Vicedo)

Madrid : Sexto Piso, 2014

  Luis Roca Jusmet

 Hace ya una década, encontré casualmente en una librería un libro cuyo título me llamó la atención : Todo lo que usted quería saber sobre Lacan y no se atrevió a preguntarle a Hitchcock. El ingenio del título me atrapó tanto que compré el libro. Aunque tanto Lacan como Hitchcock estaban dentro de mis prioridades, realmente no sabía nada sobre los autores del libro. Me sorprendió ver que eran de Eslovenia. El coordinador se llamaba Slavoj Žižek. La verdad es que el libro no me decepcionó : era algo más que un título ingenioso. Ciertamente que el ingenio estaba muy presente en todos los artículos, pero eran mucho más que eso : eran interesantes. A partir de entonces fuí comprobando como el ritmo de libros traducidos al español del filósofo esloveno era impresionante. La mayoría de editoriales eran latinoamericanas, muy pocas eran españolas. En realidad Slavoj Žižek era un filósofo desconocido en nuestro país, incluso a nivel de la propia filosofía académica. Escribí un artículo en la revista “El Viejo Topo” , que luego envié a la página web Rebelión , que se llamaba “¿ Quién es le maldito Žižek ?”. El artículo circuló mucho por internet y puedo enorgullecerme de haber contribuido a la promoción de este pensador. La verdad es que a poco fui cansándome de leerlo y las causas de ello eran tanto objetivas como subjetivas. Las causas objetivas eran básicamente dos : la primera es que Žižek se repetía y la segunda que estaba pagando el precio de haberse convertido en un autor de culto. Cuando digo el precio me refiero en caer en las redes de un público demasiado fiel, demasiado incondicional. Esto, además, produce la reacción contraria es que la descalificación. Slavoj Žižek parecía estar a gusto en esta batalla, que no dejaba de ser un espectáculo, pero que filosófica  y políticamente era estéril . Por otra parte había un motivo subjetivo claro : estaba saturado de su estilo y de su discurso. Todo ello me produjo una sana distancia que me permite hoy poder valorar su trabajo desde el conocimiento crítico.

PODEMOS Y EL DERECHO A DECIDIR

 Luis Roca Jusmet

El derecho a decidir es una formulación retórica que se plantea hoy el movimiento independentista catalán, reivindicando el derecho a decidir si Cataluña quiere ser independiente.
 Hay que remontarse a la Transición para entender el proceso. El PSUC consiguió, y hay que reconocerle el mérito, integrar al movimiento obrero inmigrante, que había llegado a Cataluña los años 60 básicamente, en la reivindicación de la normalización del catalán y del Estatuto de Autonomía. Dentro de una idea de que catalán es aquel que vive y trabaja en Cataluña. Reivindicación ambigua pero necesaria: precisar más es entrar en dinámicas excluyentes. La Cataluña postfranquista estuvo gobernada muchos años por el pujolismo. Años de nacionalismo neoconservador organizado en múltiples redes clientelares.

El Gobierno catalán de PSC/ERC/ICV, liderado por Pascual Maragall, paraecía una alternativa a todos los niveles. Este gobierno tiene una tímida política de izquierdas y una voluntad de seguir con el nacionalismo. Inicia un proceso, hace ya unos años, de elaboración de un nuevo estatuto. Este "ser más papista que el Papa Pujol" molesta a muchos votantes del PSC. En primer lugar a la clase obrera inmigrante, no nacionalista, pero también a sectores de clases medias que veían en Maragall una opción cosmopolita frente al nacionalismo cerrado de Pujol. En este estatuto se defiende que Cataluña es una nación soberana. El Tribunal Constitucional no acepta este punto de manera justificada, ya que es evidente que es incompatible con el artículo de la Constitución española que dice que el único sujeto que tiene soberanía en España ( de la que forma parte Cataluña). Hay que decir que el pueblo catalán aprobó, en un referéndum en el que hubo bastante abstención, el estatuto.

IZQUIERDA Y NACIONALISMO

Reseña de

Los nacionalismo, el Estado español y la izquierda

Jaime Pastor

Madrid : la Oveja Roja ( los libros de Viento Sur) , 2012

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este libro es una interesante aportación al debate que se da hoy entre izquierda y nacionalismo en el marco del Reino de España, a partir de la vieja cuestión de la independencia de Euskadi y de la nueva de la independencia de Cataluña. Constituye una explicación clara y rigurosa de lo que lo que es la defensa del derecho de autodeterminación y la posterior opción de una federación plurinacional. Sería, para mí, la opción federalista más afín a una izquierda confluyente con el nacionalismo por compartir la hipótesis, para mí incorrecta, de unas naciones oprimidas ( Euskadi, Cataluña) por una anación dominante que sería España. Naciones que existen sin Estado pero que se definen por identidades políticas y no únicamente culturales. Pero antes de discutir este planteamiento vayamos a una análisis del libro.

 De entrada decir que el autor del libro es Jaime Pastor. Representa para mí, junto con Miguel Romero, lo mejor de la vieja guardia del troskismo en nuestro país. Fundador de la la LCR, fue uno de sus dirigentes principales, así como de Izquierda alternativa ( cuando se fusionaron con el Movimiento comunista), Espacio alternativo ( cuando entraron en Izquierda Unida como tendencia) y de Izquierda anticapitalista, cuando se separaron de ella.   

HISTORIA DE LA LCR

Reseña de

Historia de la Liga Comunista Revolucionaria ( 1970-1991)

Martí Caussá y Ricard Martinez i Muntada ( editores)

Madrid : La Oveja Roja, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Como es sabido, la élite político-cultural hegemónica de esta etapa política que se abrió en España con la Constitución de 1978 constuyó una narración parcial e idealizada de la caída del franquismo y de la Transición. El periodista Guillem Martínez se inventó el término CT para referirse a este grupo arrogante y poco autocrítica, cuyos resultados han sido bastante desoladores en muchos aspectos. Incluso el mismo Antonio Muñoz Molina ha tratado con fuerte sentido crítico de ello en su libro Todo lo que era sólido. Evidentemente, una selección significa una exclusión. La izquierda antifranquista se identificó con el PCE, aunque él mismo fuera víctima de sus propios pactos y acabara marginada por el felipismo.

Así se excluyó a la izquierda del PCE-PSUC de todo el relato, como si prácticamente no hubiera existido. Solo algunos investigadores como Consuelo Saíz se dedicaron a su estudio, como testimonia un libro que publicó : La lucha final. Aunque el libro trata también de la LCR, se dedica sobre todo a los grupos maoistas : El PCE-ml, el PCE(I) luego llamado PTE, el MCE y la ORT. Pero aparte de por afinidades biográficas ( ya que milité en la Liga Comunista a finales del franquismo) me parece que la historia del troskismo es más interesante, al igual que el grupo originario del que partieron, el Frente de Liberación Popular, en Cataluña (FLP) el Front Obrer Català ( FOC). Este grupo fue interesante porque planteó una alternativa tanto al PCE-PSUC como a los grupos marxistas-leninistas más dogmáticos que se habían escindido de él. Buscaba una inspiración más abierta, menos dogmática, a partir de movimientos tercermundistas, el castrismo originario... Pero el mayo del 68 tuvo como efecto la recuperación del dogmatismo y sectarismo marxista leninista desde el maoismo y el troskismo. En Francia lo hizo a través de grupos marxistas pero también de la LCR de Alain Krivine. Con la dirección de Ernst Mandel, brillante economista marxista, y Krivine la Cuarta Internacional intentó abrir su horizonte a los nuevos movimientos juveniles y feministas que aparecían en Europa. En este contexto aparece el grupo Comunismo, como núcleo troskista en un FLP en proceso de disolución. DE aquí surgió la LCR el año 7o. Rápidamente se produjo el primer debate interno, que dió lugar a la escisión del grupo Encrucijada ( partidario de la tendencia minoritaria de la Cuarta Internacional, liderada por el SWP norteamericano y el PST argentino). Unión entre la LCR y con un sector de ETA ( se llamará LCR-ETAVI) Finalmente nueva fusión entre la LCR y la mayoría de LC tras la muerte de Franco, y punto final a partir de su disolución el año 1991, tras un intento fallido de unificación con el MC ( que solo resultó posible en Euskadi : EMK-LKI ).

Una historia compleja que agrupó durante este años a miles de militantes antifranquistas, básicamente jóvenes. Todo un relato generacional. El libro explica muy bien, con rigor y documentación, los elementos más interesantes de este proceso. Está bien la contextualización política de cada una de las etapas. Un documento particularmente relevante por lo inédito me parece el referido a la organización de los presos políticos en las cárceles franquistas. La mirada de cada uno de los articulistas es claramente afín al partido : todos han militado en la LCR y siguen vinculados a su recuerdo con clara empatía. Críticas muy suaves y la hipótesis que su fracaso se debió fundamentalmente a la fusión precipitada con el MC ( que antes se había unido a otro partido que también merecería analizarse, la OICE y sus plataformas anticapitalistas). Martí Caussá y Ricard Martínez han hecho un trabajo serio y paciente que sin duda merece valorarse. Todos los que hemos estado en esta órbita política lo leerán seguramente con mucho interés por la clarificación que supone en muchos aspectos. El libro presenta una historia completa y coherente. Los editores señalan en un epílogo, que por cierto me parece demasiado corto, que no se ha perdido el capital político que supuso el movimiento, ya que de la LCR surgió la tendencia Izquierda alternativa dentro de Izquierda Unida, que más tarde se separó y fundó Izquierda anticapitalista. Hubo un breve destello de grandeza cuando la Izquierda anticapitalista francesa superó unas elecciones generales a los grupos de izquierda más convencionales, incluido el PCF. Los troskistas europeos, por otra parte, están hoy en coaliciones de izquierda con futuro, como el Bloco d´esquerda portugués o el SYRIZA griego. Otra cuestión es que en Euskadi y en Catalunya se constituyen como partidos soberanos : Gorripideia y Revolta global, con una postura claramente integrada en la llamada izquierda independentista. Es desde Euskadi y no desde Catalunya desde donde el partido adquirió esta influencia nacionalista.

EL CORAJE DE LA VERDAD

Reseña de

El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros,II

Michel Foucault

( Traducción de Horace Pons)

Madrid : Akal, 2014

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 

Este libro es la transcripción del último curso dado por Michel Foucault. Lo inició el 1 febrero y lo acabó el 29 de marzo de 1984. El 25 de junio del mismo año moría a causa del SIDA. Es un curso corto, mucho más que los anteriores. Foucault estaba bastante débil, pero tampoco era consciente de que estaba viviendo los últimos meses de su vida. Nadie lo sabía, aunque todos ( incluido él) sabían que, probablemente, no le quedaba mucho tiempo de vida. He titulado la reseña un testamento filosófico y no el testamento filosófico para dar al termino una cierta ambigüedad. Ambigüedad que se deriva que ni Foucault presenta el curso como un testamento, ni tampoco Foucault sabía que sería el último. Hay de todas maneras muchas referencias a la enfermedad, a la muerte, a los últimos momentos de la vida de Sócrates que hacen tentador considerarlo como un testamento. En todo caso fueron las últimas palabras públicas de Foucault. La publicación original del libro, en francés, se efectuó el año 2009. El editor, como en los otros seminarios, es Fréderic Gros, bajo de dirección de François Ewald y Alessandro Fontana. La traducción de Horacio Pons es muy acertada.

El libro es, desde cualquier punto de vista, imprescindible para quién esté interesado por el conjunto de la obra de Foucault. Pero de una manera más específica ,el libro completa el giro dado a partir de sus últimos seminarios. Sobre todo en relación con los dos anteriores. En La hermenéutica del sujeto Foucault se centra en la cuestión que podríamos denominar ética, entendida como práctica de la libertad, como elección vital. Foucault utiliza el término introducido por Pierre Hadot de ejercicio espiritual para desarrollar lo que él llama el cuidado de sí mismo. Es, en cierta manera, el compromiso que cada cual tiene consigo mismo para hacer de su vida una obra de arte. Sería el gobierno de sí mismo. En El gobierno de sí y de los otros Foucault vuelve a sus problemáticas políticas. Esto contradice las versiones de que Foucault deriva hacia un dandismo, un esteticismo individualista. Foucault no se olvida nunca que el cuidado de uno mismo tiene relación con el cuidado del otro. Por esto en este seminario trata del gobierno de los otros. Pero lo hace a partir de una práctica que había definido como un ejercicio espiritual, que era la parrhesia. Es un término que quiere decir veracidad, franqueza. Pero en este seminario le da una dimensión política porque la entiende como el coraje para interpelar al poder desde la verdad. Tanto si nos referimos de un ciudadano que habla en la asamblea como de un cortesano que habla con el monarca. Hablamos entonces del compromiso con la ciudad, con la polis. Pero en este seminario que nos ocupa le da una tercera dimensión, que quizás podríamos llamar moral, considerando a esta como las normas de conducta referidas a los otros.

EL GOBIERNO DE SÍ Y DE LOS OTROS

El gobierno de sí y de los otros

Michel Foucault

Edición de François Ewald y Alessandra Fontana

Traducción de Horacio Pons

Madrid : Akal, 2011

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Nos encontramos frente a la publicación de uno de los últimos y más interesantes seminarios de uno de los más importantes filósofos del siglo XX. Se trata de una transcripción rigurosa y contrastada del seminario que dio Foucault el curso 1982-3 en el Collège de France. Es el penúltimo que dio antes de su muerte y hay que entenderlo como un complemento del anterior, que estaba más referido al gobierno de sí ( La hermenéutica del sujeto). El que nos ocupa ( a pesar del título) tiene relación exclusivamente con el gobierno de los otros, continuado por el último seminario ( El gobierno de sí y de los otros : el valor de la verdad).
  Esta centrado en la parrhesia, que es un término griego al que, hasta estos seminarios, no se le había prestado demasiada importancia. Puede traducirse como el coraje de decir la verdad al que manda, entendido básicamente en el contexto de la política. Es la capacidad y la necesidad de interpelar al poder con la verdad, asumiendo el riesgo que ello implica. No hay que olvidar, tampoco, el marco global de la teoría foucaultiana en que se inscribe el seminario: la relación entre la subjetividad y la verdad. Esta problemática se considera la tercera y última abordada por Foucault, después de la arqueología del saber y de la genealogía del poder. Foucault mantiene, de todas maneras, que la relación entre la subjetividad y la verdad ha sido el hilo conductor de toda su obra.