AXEL HONNETH: ESBOZO DE UNA MORAL DEL RECONOCIMIENTO ENTRE ARISTÓTELES Y KANT

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Axel Honneth es un filósofo alemán contemporáneo que ha realizado un interesante trabajo centrado en la noción de reconocimiento como base de la teoría ética.
 Hay un texto suyo ( traducido por Antonio Gómez Ramos para su publicación en los Anuales del Seminario de Metafísica de la Universidad Complutense de Madrid) que me parece muy interesante, ya que la plantea como una propuesta integradora y superadora de las tradiciones aristotélica y kantiana.
 Parte de la crítica que hoy podemos hacer al aristotelismo y al kantismo. Al primero por no tener una ontología que pueda definir un concepto de virtud ( y por tanto la buena vida) y al segundo por la imposibilidad de reducir la compeljidad de las motivaciones humanas y los conflictos internos que se derivan de ella a un formalismo universal.
 El camino para su propuesta la inicia, como primer paso, preguntándose que es una vida buena. El lugar que ocupa la moral en esta indagación ética. La ética entendida como la formación de una identidad basado en el reconocimiento intersubjetivo. la moral como garantía de los presupùestos objetivos de esta identidad subjetiva basada en el reconocimiento del otro. Presupuestos objetivos que no pueden se otros que el reconocimiento de las condiciones sociales de vida para hacerlas posible. La segunda es clarificar, a partir de Hegel, este concepto de reconocimiento. del otro. El tercer paso establece la conexión sistemática entre moral y reconocimiento del otro al poner de manifiesta lo que es una ofensa moral. El cuarto paso implica pasar a un significado positivo del concepto de reconocimiento y de sus consecuencias morales.
 El concepto de reconocimiento no es nuevo. Dentro de Grecia ya se contemplaba la necesidad de un renocimiento público. La noción kantiana de respeto también implica un reconocimiento del otro. Pero es Hegel quién hace del concepto la piedra angular de su teoría ética. Pero le falta actualmente el peso que tiene, por ejemplo, la noción kantiana de respeto. En el comunitarismo actual se habla de reconocimiento de las diferencias de grupos culturales. 
 Hegel tiene el proyecto de reconstruir la eticidad bajo este concepto. El mismo Hegel cita sus antecedentes : Hobbes por la importancia que da al respeto y honor por parte de los otros; Rousseau la importancia de la vanidad; FIchte que la libertad solo existe cuando se reconoce la del otro. Hegel concluye de todo ello que la autoconciencia depende del reconocimiento social. Hegel plantea tres tipos de reconocimiento.
 En primer lugar el reconocimiento jurídico, que es del sujeto del derecho ( que incluye el respeto de Kant).
 En segundo lugar el reconocimiento afectivo a través del amor, en el que el otro aparece en su falta y en su deseo  hacia el otro.
 En tercer lugar en el reconocimiento político del otro como ciudadano.

RENOVAR EL SOCIALISMO

Reseña de

La idea de socialismo. Una tentativa de actualización

Axel Honneth

(traducción de Graciela Calderón)

Ed.Katz, Buenos Aires, 2017

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Axel Honneth (Essen, Alemania,1949) es uno de los filósofos vivos más interesantes dedicados a la problemática éticopolítica de nuestros días. De alguna manera recoge la herencia de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt (se doctoró bajo la dirección de Habermas). Su trabajo conceptual ha estado especialmente centrada en la noción de reconocimiento y en la ética democrática. En esta ocasión plantea el ambicioso proyecto de renovar la propuesta socialista como proyecto de futuro. Entendiendo por socialismo el conjunto de tradiciones  (anarquista, comunista, socialista en su sentido más específico) de la que se ha nutrido la izquierda. Se trata de abordar la insuficiencia teórica originaria de los socialistas fundadores para ser capaz de revitalizar el socialismo como proyecto emancipador que permita superar los peligros del tardocapitalismo neoliberal.

 Lo primero que hay que entender es que la tradición socialista viene arrastrando una limitación, ya presente desde lo que Marx llamaba el socialismo utópico (Owen, Saint Simón, Fourier, el mismo Proudhon) que consiste en entender los problemas y las soluciones desde una óptica exclusivamente económica. Para todos ellos la organización de la producción está sometida al egoísmo privado, y una vez que seamos capaces de sustituirlo por un cooperativismo, por una asociación libre de productores, entonces se transformará toda la sociedad y conseguiremos la libertad social. Los ideales de la revolución francesa (libertad, igualdad, fraternidad) se verán reflejados en esta transformación radical, que será capaz de integrar la libertad en el marco de la igualdad y la fraternidad.

Aunque Marx aportara mucha consistencia al análisis teórico  y a las propuestas prácticas, tampoco es capaz de salir de este marco teórico, analiza el autor del libro. Lo económico continúa siendo la base de análisis y de propuestas radicales de cambio. Pero además planteará dos problemas que se irán arrastrando en todas las tradiciones que le reclaman como inspirador. Por una parte la idea de que el capitalismo es producto del mercado y que su superación supone la eliminación de este último. Por otra parte el de ligar la posibilidad de cambio a un sujeto revolucionario que es la clase obrera, con lo cual el movimiento emancipatorio queda ligado al industrialismo. La victoria de una clase social se convierte entonces en la promesa de una sociedad sin explotación ni opresión.

 ¿Quiénes son capaces de cuestionar este planteamiento? Fuera del movimiento Honneth cita a John Dewey al formular que, por un lado, el socialismo está sujeto a una concepción cerrada de la historia que le impide entender y recoger las experiencias históricas y por otra entender el valor intrínseco de la cultura democrática. Dentro del propio socialismo solo Bernstein es capaz de salir de este esquema, si nos referimos a la primera mitad del siglo XX. Si vamos ya a la segunda mitad cita a Cornelius Castoriadis ( que lo inicia a partir del grupo “Socialismo y barbarie”) y más tardíamente a Jürgen Habermas. Pero lo que sugiere Honneth es que en este camino hay muchos olvidos importantes. Por una parte el mismo Hegel al plantearla como un organismo global que está subdivido en tres ámbitos: el económico, el político y el de las relaciones personales. Es justamente el haberse centrado en el económico el que le lleva a no ser capaz de recoger aportaciones muy interesantes de otras tradiciones que igualmente estaban planteando alternativas a la idea liberal de libertad. Ideal liberal que entiende la libertad social en un sentido negativo, que es la de poner limitaciones a la libertad individual desde el respeto a las otras libertades. De esta manera se pierden las aportaciones del republicanismo radical de Rousseau y de Kant, que plantean que la libertad social debe entender en un sentido más comunitario o más moral respectivamente. O el propio movimiento feminista, que cuestiona las relaciones familiares y de pareja.

NEUROCIENCIAS Y NEOLIBERALISMO

Reseña de

 La quimera de la creatividad. La deriva ideológica de la neurociencia creatividad

Daniel Inglada, Manuel Villar y Oriol Leira

Barcelona: Editorial Icaria, 2019, 117 páginas.

 Escrito por Luis Roca Jusmet

  Michel Foucault propuso una manera interesante de entender la filosofía: como una ontología de la actualidad. El libro que nos ocupa hay que situarlo en esta dimensión. Los tres autores, que forman parte de la Asociación Filòsofs de la Gleva, nos ofrecen un análisis coral de lo que significa hoy el imperativo de la creatividad. ¿Por qué nos presionan tanto por ser creativos y nos culpabilizan por no serlo? Porque, como bien señala el ensayo, la creatividad es una cortina ideológica detrás de la cual puede haber únicamente una cortina de humo, un semblante, una apariencia detrás de la cual se esconde una sociedad efímera, precaria y conformista. Todo ello conformando una ideología, y aquí seguiremos a Marx, que lo que pretende es legitimar el capitalismo tal como lo define el neoliberalismo.

 El otro gran tema del libro es, como dice el subtítulo, “la deriva de la neurociencia”. Siguiendo lo que plantea el sociólogo anglofoucaultiano Nikolas Rose, estamos pasando de una sociedad obsesionada por la mente (la del poder de los psicólogos) a otra obsesionada por el cerebro (la del poder de los neurocientíficos). Desde una opción fuerte que identifica la mente con el cerebro se está proponiendo que podremos ir modelando nuestro cerebro a la carta. La paradoja es sin esto nos llevará, como dicen los autores siguiendo al filósofo Markus Gabriel, a un determinismo que niegue la libertad y la responsabilidad, o bien (como sugiere Nikolas Rose) a una idea en que cada cual ( el que se lo pueda pagar, claro) podrá diseñar un cerebro según sus deseos. Es decir, que aparentemente seremos libres de tener el cerebro que se conforme a nuestros deseos. Lo cual significa ( en la medida en que identificamos la identidad personal con nuestro cerebro) que podemos decidir nuestra identidad. La pregunta es, entonces, quién decide quienes queremos ser. Como sugieren los autores siguiendo una sugerencia de Nietzsche, la creatividad (“inventémonos a nosotros mismos”) va ligada a la credulidad. Y es el Otro social el que está decidiendo por nosotros. También aquí recojo su sospecha de bajo la retórica de la máxima libertad podemos encontrar la máxima manipulación, porque es la misma idea de verdad la que puede sacrificarse.

 En cualquier caso, y en esto coincido totalmente con el sentido del libro, esta ideología tiene como consecuencia la reducción de nuestra mente a un puro entramado neuronal en el que no cabe el pensamiento crítico.

 El libro está estructurado en cuatro capítulos. Se intuye que los tres primeros están escritos por cada uno de los autores, pero está bien que no los firmen individualmente para insistir en su carácter coral.. Democratización, paradojas y dispositivos de la creatividad son tratados de una manera ágil y sugerente. Se señalan los tres ámbitos donde se aplica esta ideología de la creatividad : familia, escuela y empresa y los efectos que tienen en ellos y en la sociedad en general.

El cuarto si parece más la puesta en común de una conversación a tres e incluye unas reflexiones finales que incluye un epílogo ( a modo de conclusión) y unos matices sobre el tema de las neurociencias, para el que aplican muy certeramente el término “nudo gorgiano”.

IZQUIERDA Y NACIONALISMO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El nacionalismo es un movimiento ideológico y político moderno. Una ideología que se basa más en el imaginario ( símbolos, ritos ) que en un discurso racional. Va directo a lo emocional, a la identificación. Es consecuencia de la existencia de los Estados modernos o de la voluntad de formarlos. Todo movimiento nacionalista aspira, por definición, a formar su propio Estado. Todo nacionalismo se basa en una comunidad imaginada. Imaginada no quiere decir imaginaria, si entendemos por ello algo ficticio. Imaginada quiere decir que seleccionamos unas propiedades compartidas, más o menos importante, y a partir de aquí imaginamos una identidad colectiva. Las identidades colectivas en las sociedades modernas se basan en identificaciones. Las comunidades tradicionales tenían una identidad real porque estaban cohesionadas por creencias, costumbres, ritos... Pero las modernas pierden este sentido comunitario. Pasamos de comunidad a sociedad, que también es un concepto muy moderno. Sociedad de ciudadanos sin atributos, sujetos universales de derechos y deberes. Nación cívica. Pero los Estados, aunque sean de derecho, necesitan generar nacionalismos para que los ciudadanos se impliquen emocionalmente y puedan incluso ir a la guerra con entusiasmo. Los partidos socialistas acabaron claudicando al nacionalismo en la Gran Guerra y votando los créditos a la guerra. los obreros alemanes se enfrentaron a los obreros franceses. El nacionalismo une todas las clases en un objetivo común, que son los intereses de las élites dirigentes. 

 En la segunda mitad del siglo XX aparece un nacionalismo anticolonial que se presenta como emancipador porque tiene como finalidad independendizarse de los Estados coloniales. Pero estos movimientos nacionalistas darán lugar a Estados que deben plantearse una política. El nacionalismo no es una propuesta política de gobierno.

 La izquierda no tiene nada que ver con el nacionalismo. El nacionalismo es un particularismo, un comunitarismo que sitúa lo grupal, definido en términos étnicos, que se sitúa por encima de lo singular y de lo universal, que son los valores de la izquierda. Lo singular como emancipación individual, como la libertad de decidir sobre nuestra vida sin someternos a imperativos grupales. Aunque sea cooperando y compartiendo con los otros. Lo que nos lleva a la universalidad de los derechos, a la igualdad. Y a la fraternidad en el sentido de hacer del otro un próximos. Los nacionalismos someten lo singular a lo grupal, confrontan "los nuestros a los otros" y diluyen en el término nación las diferencias de clase.

 El caso de España es hiriente. Los movimientos antifranquistas de la izquierda se aliaron con los grupos nacionalistas catalanes, vascos y gallegos con la voluntad de recuperar las instituciones y la lengua que el franquismo había excluido y reprimido de lo público. Al mismo tiempo una de las caracterísiticas del franquismo era su nacionalismo español. 

¿ QUÉ ES LA IZQUIERDA ?

Escrito por Luis Roca Jusmet

  Hablar de izquierda en política significa referirse a la tradición de discursos y prácticas de una serie de movimientos y organizaciones que se han reclamado del término. Al decir tradición quiero señalar que hay un cierto hilo conductor, una continuidad dentro de la heterogeneidad del movimiento. Desde una visión materialista y no idealista no me refiero a la pureza de una ideologías sino a lo que se ha hecho es su nombre.
 Señalaré que, sin entrar en matices históricos, tomaré como origen del término a los jacobinos de la revolución francesa. Podemos considerar que era el sector que reclamaba consecuentemente la democracia ( entendida como gobierno de la mayoría, es decir "gobierno de los pobres" ) y los ideales de "libertad, igualdad y fraternidad". Fue un movimiento violento porque no pudo ser de otra manera, por la reacción contrarrevolucionaria. Luego se fundaron las tradiciones anarquista, socialista y comunista. Con sus discursos teóricos, sus organizaciones y sus prácticas políticas. Uno de sus rasgos fue el internacionalismo propletario. Se presentaban como movimientos revolucionarios orientados a la superación del capitalismo y la instauración de una nueva sociedad sin clases sociales. Las prácticas eran diferentes pero todos apuntaban a una utopía. El socialismo fue el más pragmático y posibilista pero hasta la Segunda Guerra Mundial seguía defendiendo, en su discurso, una vía reformista para una sociedad sin clases. Cometió el gravísimo error, a pesar de sus vacilaciones, de apoyar los créditos de guerra por el mimetismo con el disurso nacionalista. El comunismo protagonizó auténtica revoluciones violentas en Rusia y en China, con los resultados ambivalentes que conocemos, con sus luces y sus sombras, pero cuyo resultado final fue el estalinismo y el maoismo, es decir sistemas totalitarios. El anarquismo defendió la acción directa con algunas victorias, con muchas derrotas y una reducción final a la marginalidad.
 Después de la Segunda Guerra Mundial el comunismo se reparte Europa para crear sistemas totalitarios en varios países. La izquierda revolucionaria fracasa y los partidos comunistas que sobreviven lo hacen con el eurocomunismo, que viene a ser una vía pacífica al socialismo, combinando la democracia liberal con democracia económica. La socialdemocracia, mientras tanto, a renunciado a su proyecto transformador. Se presenta como la cara de un capitalismo con rostro humano, más justo, basado en el pacto social que ha dado lugar al Estado del Bienestar. 
 Mientras tanto en Asia otras revoluciones violentas en nombre del comunismo dan lugar a nuevas sociedades que acaban con siglos de injusticias endémicas pero que dan lugar a nuevos sistemas totalitarios, como ocurre en Vietnam y de manera más trágica en Camboya. En America Latina la izquierda protagoniza la revolución cubana y crea movimientos guerrilleros contra las dictaduras corruptas. En Chile se frustra por un golpe militar auspiciado por la CIA el proyecto reformista de la izquierda liderada por Salvador Allende.

¿ QUÉ ES UNA FILOSOFÍA ?

Escrito por Luis Roca Jusmet

 La filosofía no existe. En esto soy radicalmente nominalista. Existen las filosofía, una al lado o detrás de la otra. Lo que llamamos filosofía es, por tanto, el conjunto de filosofías realmente existentes. ¿ Y que es una filosofía realmente existente ? La que la comunidad de filósofos reconoce como tal. Lo mismo ocurre con el arte y con la ciencia. En el primer caso son los críticos de arte y en el segundo los científicos los que reconocen una obra artística o un trabajo científico. Todo es pura convención, por supuesto.
 La filosofía, a diferencia del arte y de la ciencia, es hoy algo intersubjetivo. El arte moderno es subjetivo, es la expresión de la percepción subjetiva del artista. Esto quiere decir que reconocer la obra de arte quiere decir reconocer al artista. No es un artesano ni un técnico, que puede ser anónimo, En el caso del científico se le puede reconocer lo subjetivo, como sería la imaginación para formular problemas o hipótesis, pero las teorías científicas se acaban convirtiendo en algo objetivo, independeniente de su autor.
 Que la filosofía es intersubjetiva quiere decir que se construye sobre la base de lo que dicen otros. Una filosofía se constituye siempre conversando con las otras filosofías, sean pasadas o contemporáneos. Esto hace que podamos decir que la filosofía es un entramado de filosofías singulares. Sobre este conjunto algunos filósofos y sobre todos los productores de manuales elaborar su narrativa de lo que es esta supuesta historia. En algunos casos el resultado es interesante ( aunque siempre discutible) y en otros desastroso, porque acaba simplificando y banalizando lo que dicen las filosofías singulares.
 Quiero escribir un libro de filosofía. Será un libro sobre una filosofía. Me pregunto cuales son los materiales que utilizo y cuales son los procedimientos. Pero de entrada debo aclarar que es para mí un trabajo conceptual. Por trabajo conceptual entiendo que lo básico es la transformación conceptual. No la creación ( valdría en todo caso como metáfora) porque partimos de conceptos anteriores para transformarlos en algo nuevo. Trabajar los conceptos quiere decir entender el tipo de realidad que definen, porque la definen de esta manera y como podría entenderse de otra. Los conceptos hablan siempre de realidades compartidas. Su base es lo que Spinoza llama la noción común ( y que Deleuze se ha esforzado en aclarar ) y que contrapone al universal. El universal es una clasificación que opera desde el imaginario. es arbitraria en la medida que seleccionamos los rasgos que consideramos más sobresalientes. En este sentido somos nuevamente  nominalistas ( Spinoza, Deleuze y yo mismo) pero el concepto es diferente. El concepto quiere captar propiedades compartidas. Esto tanto a nivel descriptivo como normativo, tanto si hablamos de ser humano como de justicia. Es lo mismo que hacía Sócrates en los diálogos platónicos.

AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA : ENTRE EL TIEMPO PARA COMPRENDER Y EL MOMENTO DE CONCLUIR (2004-2020)

Escrito por Luis Roca Jusmet


 Si sigo los tiempos lógicos que establece Jacques Lacan estaría ahora en el final del tiempo para comprender y la preparación del momento para concluir
  A partir del año 2004 empiezo mi práctica filosófica, que quiere decir, en este caso, empezar mi producción filosófica. Utilizaré aquí la concepción de Giorgio Colli que vincula la filosofía con la escritura, es decir con la literatura. Concluir es transformar los materiales que he aprendido en algo propio. Pero en esta etapa que ahora concluyo el momento de concluir está embrionario. Aún no he llegado a una elaboración propia. Frentes abiertos : 
 1) El año 2004 organizo para la "Caixa" un ciclo sobre medicinas alternativas. Al mismo tiempo escribo un par de artículos sobre filosofía y medicina en la revista de Formación continuada del Colegio de Médicos de Barcelona y en una revista de Medicina homeopática. Lecturas del nacimiento de la clínica de Foucault y textos de Georges Canguilhem.
 2) Desde el punto de vista didáctico estos años me dedicó a dar las clases teóricas del Curso de Adaptación Pedagógica, certificado que necesitan los licenciados que quieren presentarse a las oposiciones de filosofía. la etapa acabará con la publicación de un capítulo para el Master de Didáctica de la Filosofía ( Complementos disciplinarios ) para la editorial Graó. Todo ello de la mano de José Mª (Chema) Gutiérrez. Posteriormente daré clases, tres cursos ( del 2010 al 2013) como profesor asociado del Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y letras de la Universidad Autónoma de Barcelona. Impartiré clases de Filosofía de la cultura,Grandes temas de filosofía y, un curso, la asignatura de complementos disciplinarios para los alumnos del Master de Formación para educación secundaria.
 3) Inicio mi colaboración con Gonçal Mayos en el Liceu Maragall. Cada curso una conferencia y una publicación, en catalán, para la editorial la Busca: la filosofia radical de Zizek ; la crítica al multiculturalismo; el cine de Hitchcock y David Lynch visto por Zizek ; La filosofía como forma de vida a partir del debate de Pierre Hadot y Michel Foucault; las teorías democráticas radicales de Cornelius Castoriadis y Jacques Rancière.  El curso 2008 doy en el Ateneu barcelonès ( donde desarrollaba las actividades del Liceu) una conferencia y posterior publicación sobre la actualidad de Schopenhauer. Mis trabajos filosóficos están, por tanto, relacionados con la filosofía de la cultura y la filosofía política, además de con mis lecturas febriles de una filósofo que me apasionará y que podré relacionar con mi trabajo anterior sobre psicoanálisis. En los primeros años de esta etapa hago una inmersión en Slavoj Zizek, que es el que me permitirá vincular mejor tanto el cine como el psicoanálisis lacaniano con el trabajo filosófico. 
 4) Empiezo a colaborar con artículos y, sobre todo reseñas, con la revista El Viejo Topo. Para completar mi formación política leo con atención varios libros del sociólogo Immanuel Wallernstein. Ligado con los trabajos que había realizado sobre Castoriadis, Rancière y también Zizek. Me convierto también en un colaborador activo de la página web Rebelión.
 5) Mi formación en psicología ( muy dispersa y básicamente autodidacta) se completa con un curso on-line de postgrado de la Facultad de Psicología sobre actualidad de psicopatología. En el campo del psicoanálisis me relaciono con psicoanalistas y estudio a fondo la obra de Massimo Recalcati. Hago también una inmersión teórico-práctica en el Eneagrama y en las neurociencias, de la mano de Antonio Damasio y del tándem Françoise Arsemet y Pierre M
 5) François Jullien es un filósofo chino y sinólogo que me permite canalizar mis estudios sobre sabiduría y cultura china tradicional en una reflexión filosófica. Me leo practicamente todas sus publicaciones y la réplica de Jean-François Billeter y la contraréplica de otros filósofos. Publico un artículo sobre François Jullien en el libro, publicada por la UOC sobre filosofías francesas postmetafísicas el año 2012.
  6) Elaboro y escribo durante seis años  el ensayo "Redes y obstáculos", se publica en el 2010. Es una editorial pequeña, Editorial Universitaria,que no distribuye por librerías. Estoy varios años trabajando el libro. Inicialmente quiero hacer un libro sobre "el imaginario" y luego lo voy ampliando a lo simbólico, la fantasía... El ensayo tiene partes interesantes pero está demasiado influenciado por Lacan. Critico la hermenéutica simbólica de Mircea Elíade ( que completo con la lectura de Gilbert Durand). Profundizo el concepto de "imaginario radical" de Castoriadis desde una perspectiva lacaniana. Leo a Clément Rosset, a Julián Marías, a Remo Bodei. Intento concluir con una reflexión más personal.
7) Inicio del blog "Materiales para pensar", que me permite escribir de manera fluida y sin cortapisas de protocolos académicos artículos de filosofía y temas afines.

LA ACTUALIDAD DE SCHOPENHAUER

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Horkheimer escribió hace tiempo un texto sobre la actualidad de Schopenhauer. Preguntarse hoy por la actualidad de Schopenhauer quiere decir saber hasta qué punto su obra escrita nos puede interpelar a nuestra manera de pensar y de vivir. ¿Cuál es la verdad sobre nosotros mismos que nos puede transmitir Schopenhauer hoy? Preguntarse por la actualidad de un filósofo es siempre, paradójicamente, preguntarse por su inactualidad

 La filosofía debe ser intempestiva, debe cuestionar lo que hay, lo que se cree y en este sentido debe ir contracorriente. Schopenhauer sigue siendo rechazado porque lo que dice cuestiona ilusiones fundamentales de la ideología contemporánea: la ilusión del libre albedrío, el dogma del positivismo, la negación del dolor de existir, la reificación de la locura. También se intempestivo su rigor y la paciencia de su trabajo en una época en que buscamos salidas fáciles que nos tranquilizan. Es igualmente intempestiva su crítica sin concesiones a la filosofía académica y sus miserias. Pero Schopenhauer no es capaz de desmontar ficciones como la de la Voluntad, la libertad o el yo. Otros lo harán. 

Schopenhauer no es muy citado en las historia de la filosofía, pero es capaz de despertar un interés apasionado por parte de algunos filósofos claves del siglo XX. Los casos más evidentes son Ludwig Wittgenstein, Emile Cioran, Giorgio Colli o Clement Rosset. Parece que aunque él tuviera claro el carácter filosófico de su obra, la repercusión ha sido mayor en el mundo de la literatura : Thomas Mann, Jorge Borges, León Tolstoi. Igualmente me parece clave la influencia del filósofo sobre un escritor imprescindible e inclasificable como Ernest Jünger.
    Como sabemos Schopenhauer considera que tiene un único pensamiento filosófico y que éste está desarrollado totalmente en su obra principal: El mundo como voluntad y representación. Acabado en 1818, a los treinta años ( aunque lo ampliará unos años más tarde con el segundo volumen) Schopenhauer podría ser el paradigma de la escandalosa afirmación del filósofo esloveno Slajov Žižek de que la filosofía es dogmática por naturaleza, ya que los grandes filósofos hacen es elaborar durante toda su vida las dos ideas fundamentales intuidas en su juventud. Estas intuiciones básicas de Schopenhauer son dos:

1) El mundo es una representación del sujeto, que lo crea como objeto.

2) Más allá del representado por el sujeto el mundo es voluntad.

  El filósofo italiano Giorgio Colli plantea una valoración interesante de la obra de Schopenhauer y de su actualidad. La basa en tres afirmaciones:
 Primera . Su teoría del conocimiento es genial, aunque elaborada con prisas.
 Primera. Su teoría del mundo como Voluntad es ingenua y poco sólida. La Voluntad es una noción muy confusa que debería caer con más facilidad que algunas otras muchas ilusiones desenmascaradas por Schopenhauer  Cuando dice que la esencia del mundo es la Voluntad y transformar este impulso de vivir en un principio metafísico es inconsistente
 Tercera. La auténtica veracidad de Schopenhauer se encuentra en su visión trágica de que la vida humana es esencialmente dolor.

 Seguiremos el planteamiento de Colli y desarrollaremos los aspectos primero y tercero para ver el impacto que ha tenido en el pensamiento contemporáneo.

La teoría de que “conocer es representar” no es original de Schopenhauer pero radicaliza el planteamiento de Kant. Schopenhauer plantea que no hay una percepción a partir de la cual surge una representación ( imagen, concepto) sino que la percepción misma es una representación. Volvemos aquí a las influencias de Locke y de Berkeley en la filosofía de Schopenhauer, que son los caminos del realismo y del idealismo. Aunque el filósofo alemán reconoce la influencia de Berkeley también descarta la salida solipsista de decir que sólo existimos como cuerpo y que el mundo como representación es una ilusión. Lo que plantea Schopenhauer es el camino de Locke cuando dice que lo único que experimentamos son los efectos del mundo físico sobre nosotros mismos y que este mundo físico lo transformamos en representaciones , El sujeto es trascendental porque queda fuera de la representación, afirma siguiendo la línea de Kant : El sujeto y el objeto son una construcción simultánea. El sujeto que conoce constituye el objeto del conocimiento en el proceso cognitivo : la objetividad es una mirada del sujeto. La radicalidad de Schopenhauer pasa por integrar la percepción en la propia representación. No representamos para volver a hacer presente lo que está físicamente ausente sino que la misma imagen perceptiva es ya una representación. Las influencias de esta planteamiento son muchas . Por una parte la encontramos en el perspectivismo de Nietzsche y en el ficcionalismo de Vahinger. Asimismo es claro en el neopragamatismo de Rorty y el imaginario radical de Cornellius Castoriadis son diferentes manera de desarrollar este planteamiento. Todas lo hacen siguiendo un elemento clave introducido por Schopenhauer, qué es el del lenguaje como elemento configurador del conocer.. Resulta muy sugerente una influencia menos evidente, que es la que ejerció sobre Wittgenstein cuando éste dice metafóricamente al hablar del conocimiento que el ojo no puede ser visto. También en el planteamiento wittgensteniano de que el sujeto no puede ser objetivo y que los y límites de su mundo (como representación) son los límites de su lenguaje. Igualmente podríamos decir que Schopenhauer formula intuitivamente aspectos que luego desarrollarán desde el método empírico neurocientíficos como Antonio Damasio.