miércoles, 18 de diciembre de 2013

GEORGES CANGUILHEM : LA ENFERMEDAD Y LA SALUD






Escrito por Luis Roca Jusmet

Georges Canguilhem no es muy conocido en España. Su introductor en España fue Felipe Cid, un personaje polifacético, médico de cabecera, literato y vinculado al mundo editorial. Tradujo para Anagrama el años 1976 uno de los libros más importantes de Canguilhem: El conocimiento de la vida.
 Georges Canhguilhem fue uno de los grandes historiadores de la ciencia ( junto a Bachelard y Koyré) de la tradición epistemológica crítica francesa. Además, puede considerarse uno de los maestros indiscutibles de Michel Foucault.Posteriormente ha sido Francisco Vázquez García, catedrático d ela Universidad de Cádiz, el que ha trabajado la obra de este de este autor y su recepción en nuestro país.
 En Escritos sobre la medicina ( traducido por Armand Zaloszyc el año 2004 para la editorial argentina Amorrortu) se recogen dos artículos del filósofo francés que me han resultado muy interesantes. Uno es sobre la enfermedad y el otro sobre la salud. El artículo sobre la enfermedad lo publicó el año 1989 para una enciclopedia filosófica. El artículo sobre la salud se publicó el año 1990 a partir de una conferencia que dio en mayo de 1988 en Estrasburgo. Son, por tanto, contemporáneos. Canguilhem tenía ya más de 80 años ( nació en 1904 ) y moriría unos años después, en 1995).

sábado, 16 de noviembre de 2013

SOBRE EL SUICIDIO







    Luis Roca Jusmet



  En pocas semanas leo dos noticias relativas al tema del suicidio :

  La primera fue la muerte de una prostituta explotada y agredida cotidianamente por su marido-proxeneta. Su hijo pequeño vivía con los abuelos en el país de origen.

La segunda que la primera causa de muerte violenta en España es el suicidio.

  Pero sobre lo que quiero reflexionar es sobre los comentarios que respectivamente hicieron dos poderes fácticos. El primero es de un jefe de policía y el segundo de un psiquiatra.

El jefe de policía se extrañaba que "una mujer joven, con un hijo pequeño y toda una vida por delante, decidiera matarse." Es impresionante como se puede tener esta ignorancia de la condición humana. Cuando se vive en el infierno ¿ vale la pena vivir ? No es difícil imaginar la vida de esta mujer. Trabajar a destajo con hombres que la trataban como un objeto de placer, sin el más mínimo respeto. Angustiada por cubrir el cupo para no recibir la plaza diaria ( igual la recibía de todas maneras). Un hijo del que no podía disfrutar. Sin futuro.Aquí habría que plantearse las medidas cosméticas y no radicales con que se trata esta cuestión desde las instituciones.

  En el segundo caso un psiquiatra dice que los que suicidan son, en casi todos los casos enfermos mentales. Hay que volver a Foucault para entender lo terrible de este poder psiquiátrico, heredero del poder sacerdotal. Si antes el mal era el pecado hoy lo es la anormalidad. Son los psiquiatras y los psicólogos ( los poderes "psi") los que deciden quien son anormales. Son los enfermos mentales o los que sufren trastornos. El concepto de enfermo mental es discutible. Me parece que las enfermedades son físicas y en este caso son del cerebro. Los psiquiatras quieren, por supuesto, reducirlo todo a causas físicas. Piensan que el que se suicida tiene una tara genética. 


viernes, 15 de noviembre de 2013

¿ QUE QUIERE DECIR SER JUDIO ?









La identidad errante


Gillad Atzmon

( Traducción de Beatriz Morales Bastos)

Ediciones del oriente y del mediterráneo


 Escrito por Luis Roca Jusmet


La verdad es que el tema del judaísmo nunca me ha apasionado. Pero sí me interesa mucho el tema de las identidades culturales. Y de reconocer que más de una vez me he preguntado como se definía la identidad cultural de un judío. Gerald Bauman, en su extraordinario libro El enigma del multiculturalismo considera que la identidad cultural es una ficción que se sustenta en la religión, la nación o la etnia. Todas ellas son, para decirlo con Benedict Anderson, comunidades imaginadas. Está claro que la identidad judía no viene de la religión ( se puede ser un judío ateo) ni de la nación ( la diáspora judía). La palabra etnia sería la más adecuada, aunque resulta un poco extraño porque normalmente su utiliza para referirse a tribus desarraigadas o errantes. La palabra tribu no deja de ser expresión de un cierto racismo cultural porque resuena a primitivismo. Pero el judaísmo, a pesar de todo el antisemtismo del que se quiera hablar, se vincula en nuestro imaginario colectivo a civilización.

domingo, 10 de noviembre de 2013

FILOSOFIA Y DEMOCRACIA EN ATENAS



 Escrito por Luis Roca Jusmet
 

La relación entre filosofía y democracia es interesante. De entrada la democracia y la filosofía aparecen conjuntamente las dos en Atenas. Aunque ya hay precedentes de la filosofía y de la política democrática en la Magna Grecia, tanto con los presocráticos por un lado, como con formas políticas más abiertas, por otra.
  Empezaré hablando de dos debates contemporáneos sobre estos orígenes.
  Hay un debate muy sugerente entre dos filósofos y sinólogos actuales: François Jullien y Jean François Billeter. Jullien sostiene que la filosofía es un invento griego y que China escogió otro camino del pensar, el del sabio. La filosofía se pregunta críticamente por el Orden establecido, sea el cósmico o el humano. En China, en cambio, los sabios transmiten lo que dice la Tradición, la que nos enseña el significado de este orden.Políticamente este Orden es el del Imperio, por lo cual no ha reflexión política. En China la filosofía política no interesa, nos dice Jullien y en Atenas. Platón, en cambio, se pregunta críticamente por la política. Jean François Billeter no está de acuerdo en nada del que dice Jullien. Para él la filosofía es una experiencia universal de los humanos, que aparece tanto en Grecia como en China. Lo hace cuando algún hombre que piensa por sí mismo, y lo hace a partir de su experiencia, de su relación con los otros y con el mundo. Forman parte de una tradición de pensadores que tratan críticamente el lenguaje. Lo hace el griego Platón pero también el chino  Zhunagzi.  Zhuangzi que sería  precisamente el crítico del sistema político imperial. Es decir, que para Billeter lo que hace Jullien es identificar el pensamiento chino con el que era entonces hegemònico,que es la ideología de Confucioy el de Lao Tzi, pero no el pensamiento de Zhuangzi. Así inventamos anacrónicamente tradiciones como la del taoísmo filosófico. 
 Segundo debate. Es el de Cornelius Castoriaidis y Jacques Rancière, dos de los principales teóricos contemporáneos de la democracia radical. Castoriadis está en la línea de Jullien. Para él la filosofía y la democracia nacen simultáneamente en Atenas porque expresan el mismo pensamiento crítico y creativo. Es el cuestionamiento de la tradición y de la jerarquía, la voluntad del ser humano de crear la sociedad que quiere. Rancière, en cambio, considera que la filosofía política es una reacción contra la democracia, básicamente Platón. Tenemos varios planteamientos que, para mí, no son incompatibles.

jueves, 7 de noviembre de 2013

HACE 100 AÑOS NACIÓ ALBERT CAMUS





 Albert Camus fue un periodista, un escritor, un hombre público muy potente en su momento, pero que ha tenido un eco muy desigual en Europa o en la propia Francia. En Francia hubo dos movimientos intelectuales y políticos que le oscurecieron. En primer lugar, la influencia de Sartre y del entorno marxista que dominaba en los años 60, lo proscribieron por bastante tiempo. Volveré sobre el tema. En segundo lugar la influencia en los años 70 del llamado estructuralismo ( pensadores tan polémicos como Althusser y Foucault) fueron también muy reacios al hombre Camus y a todo lo que oliera a humanismo. Más tarde Camus ha tenido sus momentos de gloria, valorado por haber sido en una época poco propicia  un pensador crítico independiente. Personalmente lo que me gusta de Camus es su búsqueda de los matices, en contra de las tendencias maniqueas de cualquier tipo. También me parece lúcida su preocupación por los límites, por la necesidad de los límites. Reivindica buenos maestros, como Tucidides y Montaigne.

martes, 5 de noviembre de 2013

¿ ES AMARGA LA VERDAD ?



Escrito por Luis Roca Jusmet








    Escrito por Luis Roca Jusmet  


La verdad, para mí, se dice de tres maneras. Está la verdad de los procesos físicos y sociales reales, está la verdad de la realidad psíquica y está la verdad político-moral. Podríamos decir, con reservas, que una es objetiva, la otra es subjetiva y la última es intersubjetiva.
 La realidad objetiva existe. Pero como señaló Kant lo objetivo lo construye el sujeto. Este sujeto es el sujeto humano y lo hace a través de unas formas perceptivas y racionales humanas. Estas formas están históricamente determinadas. pero esto no debe llevarnos a un relativismo. Actualmente entendemos lo objetivo con el modelo de la ciencia. Y me parece justo. Pero hay que evitar basarse en los hechos exclusivamente, porque son realidades aisladas del conjunto. La verdad no se refiere entonces al hecho, como dice el atomismo lógico. No vamos de lo simple a lo complejo. Todo es complejo. Hay duración y hay tiempo, lo permanente y lo cambiante. Lo estructural y lo coynuntural. Esta es la perspectiva humana. Cualquier verdad es una aproximación a lo real. Ni es absoluta ni es relativa. Es una buena o una mala aproximación.
 Los Vedas, los sabios chinos, Heráclito, Platón, Spinoza, Schopenhauer o Heidegger plantean una verdad revelada a través de la intuición, una verdad supralinguistica.  Wittgenstein, por el contrario , señala que de lo que no se puede hablar hay que callar y al mismo tiempo que los límites de nuestro mundo son los de nuestro lenguaje. Kant lo niega : la intuición intelectual no existe. 
 Me parece que la verdad es una propiedad del lenguaje, tal como se ha desarrollado a partir de la teoría aristotélica de la verdad como adecuación  La ciencia es un discurso lingüístico cuyas proposiciones son verdaderas o falsas según métodos empíricos. Incluso el pragmatismo entraría en este registro. Una proposición es verdad si se adecua a lo real y lo comprobamos a través de la práctica.

viernes, 1 de noviembre de 2013

YA HABRÁ OTRO DÍA Y SI NO ....



Luis Roca Jusmet














Luis Roca Jusmet

El 1 de noviembre, Día de los Muertos, fue el último día de Agustín. El tren de las estaciones de la vida, como le gustaba decir, se ha parado. No le conocía personalmente pero seguro que a él le habría gustado que le llamara Agustín. Lo desubrí en plena adolescencia, hace ya cuarenta años, con la lectura del Sermón del Ser y el no-Ser. Me impresionó profundamente y fue una de las influencias que me condujeron a estudiar filosofía. Él decía, de todas maneras, que estaba en contra de la filosofía. Podemos colocarlos en la lista de los antifilósofos ( de los que hablaba Alain Badiou: Nietzsche, Lacan, Wittgenstein ) que hacían vivir a esta filosofía académica que no soportaba. Después he ido leyendo escritos espléndidos, como Registros de recuerdos (contranovela) y Cosas que hace uno , en los que hablaba de su vida y de lo que hacía. No voy a dar aquí datos biográficos porque Agustín estaba en contra de las biografías.

jueves, 24 de octubre de 2013

¿ QUÉ ES UNA FALACIA ?







La fauna de las falacias



Luis Vega Reñón



Madrid : Editorial Trotta, 2013


 Escrito por Luis Roca Jusmet



El tema de las falacias no es una cuestión baladí. No lo es, porque toca el núcleo de lo que es una buena y una mala argumentación. Y el problema es cuando esta última puede utilizarse para engañar y manipular a los ciudadanos. Si las malas argumentaciones fueran evidentes no habría problemas. Solo los muy incautos caerían en ellas. Pero como no es el caso, si se ha elaborado, desde tiempos aristotélicos, diversas hipótesis sobre las trampas en la argumentación. La cuestión es, por tanto, sútil y compleja. Podemos considerar entonces una falacia como una argumentación que pareciendo válida no lo es.

Hay una clasificación de manual de los que son las falacias que, como señala el autor, es más que discutible. Simplemente no es operativa. Empezando por la diferencia entre falacias formales y no formales. ¿ Porqué no considerar las falacias formales como errores lógicos ?

miércoles, 16 de octubre de 2013

CONTRA EL OPUS DEI


 Ana Azanza Elio

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Ana Azanza, amiga virtual y colaboradora del blog, ha escrito un libro sobre su experiencia en el Opus Dei. Se titula Diecinueve años de mi vida caminando en una mentira : Opus Dei ( Editorial Mercadotecnia Grupo El Olivo, 2004) . El libro está bien escrito y tiene el valor de una experiencia personal. Quizás peca de insitir en detalles demasiado personal, que como catársis funciona pero que no necesariamente interesa al lector. Tiene la ventaja y el inconveniente de estar escrito en caliente, ya que lo escribió dos años después de salir del Opus Dei. Esto hace que le falte distancia pero le da más veracidad subjetiva.
 Podríamos recurrir a Zizek, del que Ana y yo hemos hablado, para recoger un comentario suyo, relativo a otro contexto pero que viene al caso. Zizek, que vivió un país comunista, decía que lo peor en estos países no era ser anticomunista sino comunista. Debías de actuar como si te lo creyeras pero sin creertelo. Esto era lo que hacían los dirigentes. Por lo que nos dice Ana en el Opus Dei pasaba lo mismo. Ella entró por unos valores evangélicos del cristianismo pero se encontró que al querer ser consecuente se enfrentó con la organización de manera continuada y progresiva, hasta tener que salir de ella. De esta forma podríamos decir que el Opus Dei si coincide con lo que Nietzsche decía del ideal ascético del sacerdote. La voluntad de poder de los impotentes, la dinámica de los resentidos que odian la vida. El mismo Nietzsche, hay que recordarlo, es ambivalente cuando habla del cristianismo. En todo caso Ana no entró ni estuvo en el Opus desde la impotencia o el resentimiento. Esto es lo que la condenó.

martes, 8 de octubre de 2013

CONTRA EL PERFECCIONISMO

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 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Uno de los aciertos del eneagrama, teoría psicológica sobre la cual ya he expresado mis reservas en un post, es la capacidad intuitiva que tiene para mostrar las tipologías humanas. Es el caso del tipo UNO, es decir del perfeccionista.
 La pasión que mueve al perfeccionista es la ira. Pero el perfeccionista no es agresivo ni violento, como el tipo OCHO por ejemplo, sino aparentemente pacífico. Es una persona que no se permite ser agresivo porque su superyo no se lo permite. Tiene un Ideal de Yo modélico al que quiere imitar, su narcisismo es un narcisismo del Ideal. Porque solo quiere las normas y su Ideal.Todo tiene que someterse a él, incluso é mismo, El perfeccionista es rigido y exigente, consigo mismo y con los otros. No es flexible ni cede nunca. Quiere demasiado a su Ideal para hacerlo. Esto quiere decir que es radicalmente egoísta. 

jueves, 3 de octubre de 2013

PLATÓN : POLÍTICA Y DEMOCRACIA





 Escrito por Luis Roca Jusmet

Giorgio Colli es uno de los filósofos italianos más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Ha escribo libros muy singulares, como Filosofía de la expresión. También  un libro imprescindible sobre Nietzsche : Después de Nietzsche. Es, conjuntamente con Molinari, autor de la edición actualmente más reconocida de l´obra de Nietzsche. La editorial Siruela publica un pequeño escrito suyo que setitula Platón político. 
 Lo que tiene de peculiar este libro es que Colli lo escribe a los 20 años. Evidentemente no se un escrito maduro ni siquiera actual: se escribió el año 1929. Pero de todos modos tiene su utilidad. Es un libro que manifiesta el rigor de Colli, aunque desde una elaboración muy convencional. Aún así es una buena articulación entre la biografía del filósofo y el desarrollo de su discurso político. El joven Colli, de todas formas tiene unas limitaciones muy claras. La primera es una formulación poco fecunda de la teoría de las Ideas-Formes, que las hace aparecer como entidades mentales y no *como formas ontológicas. La segunda es que evita entrar de manera clara en la posición política de Platón ante la democracia. De todas formas a nivel descriptivo es útil para seguir el hilo conductor de la política a Platón desde su biografía.

jueves, 26 de septiembre de 2013

ALGUNAS VOCES QUE MERECEN ESCUCHARSE





Fuera de lugar. Conversaciones entre crisis y trabsformación

Amador Fernández-Savater

Madrid : Acuarela & A.Machado libros, 2013


 Escrito por Luis Roca Jusmet


Amador Fernández-Savater me envió amablemente hace un tiempo el libro que nos ocupa. Lo hizo sin exigir ningún compromiso por mi parte, por el simple deseo de compartirlo por la complicidad que no une. Aunque Amador sea más joven y rebelde que yo, existe una complicidad por afinidad de intereses y de lecturas : Zizek, Rancière. Tuve el inmenso placer de conocer por esta pequeña y muy libre editorial que dirige, un libro que me impresionó ( de un escritor que desconocía, por cierto): Crisis de palabras de Daniel Blanchard. Amador me sugirió que, siendo un libro coral, con muchas entrevistas, podía ir leyéndose al azar o según preferencias subjetivas. Pero, como hombre disciplinado que soy, decidí leerlo de manera convencional, de principio a fin. No estoy en absoluto arrepentido de haberlo hecho de esta manera, porque he podido comprobar que Amador no solo ha seleccionado bien a los entrevistados y ha conversado con ellos de manera inteligente. Ha sabido, sobre todo, tejer un hilo conductor muy interesante a toda la publicación.

Las entrevistas están divididas en varios apartados : 1) Catástrofes, 2) Hechizos, 3) Desbordes ; 4) Ficciones; 5) Engarces.

lunes, 23 de septiembre de 2013

¿ QUÉ DEMOCRACIA QUEREMOS ?






Reseña de


La democracia y su contrario. Representación, separación de poderes y opinión pública.

Andrea Greppi

Madrid: Trotta, 2012


 Escrito por Luis Roca Jusmet


Lo primero que quiero decir es que me parece que el libro que me ocupa es, sin reservas, un buen libro. Es un análisis muy riguroso, preciso y claro de los desafíos que tiene hoy planteada la democracia contemporánea. Es además, una apuesta clara por la democracia como el único sistema basado en la soberanía de los ciudadanos, como la única realización posible de la igualdad política. Las críticas a la democracia que tenemos, dice el autor del libro, no deben cuestionar la democracia desde alternativas no democráticas ni favorecer su contrario.

El tema, ya lo sabemos, está muy vivo. Las últimas movilizaciones ciudadanas en el mundo de carácter emancipatorio se han hecho en nombre de la democracia. Algunas de ellas, también lo sabemos, se han dado en países cuyos gobiernos se presentan como democráticos. Hay, por tanto, una escisión entre esta demanda democrática y lo que funciona realmente en su nombre. El análisis de esta escisión pasa por una crítica de la democracia realmente existente. Esta crítica, cuando mantiene la exigencia democrática, puede plantearse en dos registros. Un registro sería el del cuestionamento radical. Este camino nos llevaría a decir que no estamos en una democracia sino en una oligarquía liberal ( que contiene, eso sí, algún elemento democrático). Era la postura que mantenía, por ejemplo, Cornelius Castoriadis ( al que el autor solo cita puntualmente y como referencia de otro pensador). Para Castoriadis una sociedad democrática es autogestionaria. Es la que sostiene, por ejemplo, Jacques Rancière, que dirá que estamos en una sociedad policíaca ( con todos los matices que queramos). El problema es que Castoriadis señala un listón tan alto en su concepción de la democracia que choca con cualquier exigencia posibilista. El caso de Rancière es aún más extremo : cualquier forma de gobierno acaba siendo no democrática en cuanto que estructura un orden nuevo en el que aparecerán nuevos excluidos. Pero hay otros planteamientos republicanos socialistas, como el de Gerardo Pisarello por ejemplo, que me parecen más interesantes porque son más concretos, más realistas a pesar de su radicalidad. Pisarello desarrolla su planteamiento en un libro que va muy bien para contrastar con el de Greppi y que se llama Un largo Termidor. La ofensiva del constitucionalismo antidemocrático ( Trotta, 2011). Para Pisarello lo que él llama tradición republicana defiende una constitución democrática y social y lo que él llama la tradición liberal defiende un constitución oligárquica. Es, para él,de alguna manera, un reflejo de la lucha de clases.

viernes, 20 de septiembre de 2013

SOBRE LAS MULTINACIONALES








Diccionario crítico de empresas transnacionales

Claves para enfrentar el poder de las grandes corporaciones



Juan Hernández Zubizarreta, Erika González y Pedro Ramiro ( editores )

Barcelona. Icaria, 2012



 Escrito por Luis Roca Jusmet


  Tenemos aquí un libro más de una de las colecciones, Antrazyt, con las que Icaria nos ofrece valiosos materiales para nuestra formación crítica como ciudadanos. Este libro, complementado con uno anterior de la colección, La armadura del capitalismo ( de Alejandro Teitelbaum) nos da una panorámica básica para entender lo que son las multinacionales y su papel en la Economía-Mundo Capitalista. Lo digo un poco provocativamente, porque esta noción básica de Immanuel Wallerstein está ausente del libro. Como lo estaba en el libro de Teitelbaum, con el que mantuve una pequeña polémica en torno a este sociólogo, que a mí me parece grande y a él pequeño, por decirle así. Es una lástima porque sigo pensando que es uno de los analistas más lúcidos del sistema capitalista y está ausente totalmente de este libro.

CONTRA LAS MULTINACIONALES

La armadura del capitalismo
Aljandro Teitelbaum
Ed. Icaria, 2010, 334 páginas

 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

Este libro está publicado por una organización militante llamada Paz con Dignidad, defensora de los derechos humanos y crítica radical del capitalismo neoliberal. Al igual que otras publicaciones suyas está editada por Icaria, que como sabemos es una excelente pltaforma para el pensamiento crítico. Una de las tareas que se plantea Paz con Dignidad está la que reliza el Observatorio de Multinacionales en America Latina ( OMAL), proyecto que tiene como objetivo investigar, documentar y sistematizar los impactos económicos, ambientales y culturales sobre los derechos humanos generados por las empresas multinacionales españolas en diversos países latinaoamericanos.

miércoles, 18 de septiembre de 2013

GEOGRAFÍA CRÍTICA CONTRA EL NEOLIBERALISMO


 



Reseña



Richard Peet

Geografía contra el neoliberalismo

( traducción de Núria Benach )

Barcelona : Icaria,, 2012

    Escrito por Luis Roca Jusmet


  Hay que agradecer a Núria Benach que ponga al alcance de los legos ( es decir, a los que no somos geógrafos) el conocimiento de la persona y de la obra de Richard Peet. Digo en primer lugar la persona porque vale la pena conocer a estos científicos sociales comprometidos con un proyecto emancipador. Que no confunden el rigor con una falsa neutralidad ni con un discurso tecnicista. Que hacen de la claridad una virtud, no solo frente al academicismo opaco sino también frente a la retórica seductora. Que entienden que la ciencia es un instrumento de cambio y que, como tal, debe situarse en una perspectiva de mejora social. Que no confunden, en fin, la ciencia con el cientificismo, que viene a ser la dictadura de los supuestos expertos.

  Pero es sobre todo su obra la que merece ser conocida, no sólo por los geógrafos, sino también por los ciudadanos que buscamos una formación política porque sabemos que es únicamente desde esta base que es posible una democracia. Peet nos lo pone fácil. Lo que no quiere decir que sus textos sean fáciles sino que nos facilita al máximo su lectura. A Peet, por ejemplo, le interesa mucho Foucault. Pero le interesa de la manera como él se presentaba, como una caja de herramientas. Ahora bien, no le perdona ( y con razón) sus excesos retóricos, que dificultan la utilización de estas herramientas, porque cuesta entender para que sirven.   
Pero   Richard Peet es, sobre todo, un marxista sin complejos. No un dogmático ni un escolástico, sino alguien que se situá en la tradición teórica y práctica iniciada por Marx. Podemos discutir si los -ismos son adecuados , pero en todo caso parece que a Peet no le condiciona negativamente.

martes, 17 de septiembre de 2013

CONTRA LA COMPASIÓN

 Escrito por Luis Roca Jusmet






 Dedico este post a mi amiga Inés porque sus palabras me han inspirado el texto.
 Nietzsche considera que el cristianismo no sólo niega el cuerpo en función de la quimera del alma, y el mundo sensible en nombre de la ficción del Otro Mundo, como ya había hecho Platón. Lo terrible del cristianismo es que introduce los dos peores mecanismos internos en contra de la vida : la compasión y la culpa.
Recogeré aquí la crítica a la compasión refiriéndome a un filósofo, Spinoza, y a un fotógrafo, Raymond Depardon.pero son dos rechazos de la compasión desde un respeto hacia el otro, hacia su sufrimiento. Respeto que nos lleva a cocuparnos del otro, a acoger al otro, a darles nuestro apoyo. pero no por la vía de la compasión. ¿ Qué sentido tiene expiar con nuestro dolor el dolor ajeno ? Lo que quiere el otro es abandonar su dolor, no recoger el nuestro. la compasión se convierte en un círculo vicioso que nos atrapa a todos y convierte al mundo, ciertamente en "un valle de lágrimas".

viernes, 13 de septiembre de 2013

LA ACTUALIDAD DE SCHOPENHAUER

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Escrito por Luis Roca Jusmet

Horkheimer escribió hace tiempo un texto sobre la actualidad de Schopenhauer. Preguntarse hoy por la actualidad de Schopenhauer quiere decir saber hasta qué punto su obra escrita nos puede interpelar a nuestra manera de pensar y de vivir. ¿Cuál es la verdad sobre nosotros mismos que nos puede transmitir Schopenhauer hoy? Preguntarse por la actualidad de un filósofo es siempre, paradójicamente, preguntarse por su inactualidad

 La filosofía debe ser intempestiva, debe cuestionar lo que hay, lo que se cree y en este sentido debe ir contracorriente. Schopenhauer sigue siendo rechazado porque lo que dice cuestiona ilusiones fundamentales de la ideología contemporánea: la ilusión del libre albedrío, el dogma del positivismo, la negación del dolor de existir, la reificación de la locura. También se intempestivo su rigor y la paciencia de su trabajo en una época en que buscamos salidas fáciles que nos tranquilizan. Es igualmente intempestiva su crítica sin concesiones a la filosofía académica y sus miserias. Pero Schopenhauer no es capaz de desmontar ficciones como la de la Voluntad, la libertad o el yo. Otros lo harán. 
Schopenhauer no es muy citado en las historia de la filosofia, pero es capaz de despertar un interés apasionado por parte de algunos filósofos claves del siglo XX. Los casos más evidentes son Ludwig Wittgenstein, Emile Cioran, Giorgio Colli o Clément Rossett. Parece que aunque él tuviera claro el carácter filosófico de su obra, la repercusión ha sido mayor en el mundo de la literatura : Thomas Mann, Jorge Luis Borges, León Tolstoi. Igualmente me parece clave la influencia del filósofo sobre un escritor imprescindible e inclasificable como Ernest Jünger.
    Como sabemos Schopenhauer considera que tiene un único pensamiento filosófico y que éste está desarrollado totalmente en su obra principal:
El mundo como voluntad y representación. Acabado en 1818, a los treinta años ( aunque lo ampliará unos años más tarde con el segundo volumen) Schopenhauer podría ser el paradigma de la escandalosa afirmación del filósofo esloveno Slajov Žižek de que la filosofía es dogmática por naturaleza, ya que los grandes filósofos hacen es elaborar durante toda su vida las dos ideas fundamentales intuidas en su juventud. Estas intuiciones básicas de Schopenhauer son dos:
1) El mundo es una representación del sujeto, que lo crea como objeto.
2) Más allá del representado por el sujeto el mundo es voluntad.

jueves, 12 de septiembre de 2013

FILOSOFIA Y CIENCIA






Escrito por Luis Roca Jusmet

  Bertrand Russell, insigne matemático, filósofo y científico del siglo XX contesta sobre la diferencia entre ciencia y filosofía. Ciencia es lo que sabemos y filosofía lo que ignoramos. Dicho esto se abren dos posibilidades. La del primer Wittgensetin, que plantea la filosofía como un lenguaje sin sentido. Lo que hay que hacer entonces es hablar de cuestiones científicas ( lenguaje con sentido, lo que  sabemos) y callar sobre sobre cuestiones filosóficas. Pero Wittgenstein acepta que la filosofía habla sobre lo más importante : la ética.  De acuerdo, dice, pero esto lo vivimos, lo mostramos con nuestra vida. Russell, en cambio, considera que sobre filosofía podemos hablar. Aunque no sepamos nada de lo que habla la filosofía es un lenguaje con sentido. Porque nos permite hablar sobre lo que podemos y no podemos saber y sobre aquello importante sobre lo que no sabemos. Es decir, la filosofía es , en primer lugar, analítica d ela verdad. La expresión es de Foucault y se refería a lo que inició Kant con su filosofía crítica. Es, en realidad lo mismo que hace Wittgenstein. Habla sobre la verdad. Si la ciencia es un saber, es decir, un conocimiento verdadero, alguién tiene que decir porqué lo es.¿ Son los filósofos o los mismos científicos ? Depende. Si lo que decimos es que el único saber es el científico, porque es el único saber positivo, entonces el filósofo solo sirve para inmolarse en nombre de la ciencia.

CONTRA LA VANIDAD





Escrito por Luis Roca Jusmet


 La película, en su conjunto, no me gustó. Me parece efectista y poco consistente, se va por las ramas y no se centra en la cuestión central, que es la que quiero comentar aquí. Se trata de lo que se presenta como el pecado capital de los humanos : La Vanidad. Esto no quiere decir que el film no tenga elementos muy buenos, como las interpretaciones de Keneau Reeves, Charlize Theron. Algunas escenas, además, tienen mucha fuerza.
 EL tema del pacto con el diablo, como metáfora de renunciar a todo principio a cambio de la satisfacción de una pasión, es interesante. La pasión es la vanidad, que se plantea como la más devastadora de las pasiones humanas. Vanidad que identifica con narcisismo. Richard Sennett lleva mucho tiempo planteando que vivimos en una sociedad cada vez más narcisista. Pero él se refiere a que estamos muy pendientes de nuestra imagen y de nuestras emociones. Es algo relacionado pero no es lo mismo.

jueves, 5 de septiembre de 2013

¿ PODEMOS SABER LO QUE SENTIMOS ?

 

 
La expresión y lo interno


David H. Finkelstein
( traducción de Lino san Juan)

KRK, 2010

 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

   David L. Frinkelstein, que podemos situar en el campo de la filosofía de la mente, es un lector heterodoxo de Wittgenstein. El tema que da inicio a la reflexión es apasionante : ¿ Cuál es la base de la autoridad de una persona para considerar que el que sabe más sobre sus estados internos es él mismo ?. A partir de aquí continua el sugestivo trayecto : la relación entre pensamiento y lenguaje, entre percepción y concepto, la diferencia entre mente humana y animal, entre lo consciente e inconsciente. 
 La pregunta radical es, por supuesto, que es lo que entendemos por mente y cómo podemos acceder a ella. El punto de partida es Wittgenstein, que cómo sabemos es uno de los filósofos más potentes del siglo XX, y sus Investigaciones filosóficas. Hay una crítica a sus lecturas más habituales y ortodxas, que son las de John McDowell, Saul Krike y Crispin Wrigth. Así, Finkelstein quiere superar las limitaciones de lo que él llama el detectivismo y el constitutivismo.

miércoles, 4 de septiembre de 2013

LO MENTAL : ENTRE LA FILOSOFÍA DE LA MENTE Y LAS NEUROCIENCIAS



 



Escrito por Luis Roca Jusmet

Reseña del libro


Asalto a lo mental

Neurociencias, consciencia y libertad



Francisco Rodriguez valls, Concepción Diosdano y Juan Arana ( editores)



Madrid : Biblioteca Nueva, 2011



De entrada vale la pena decir que iniciativas como las que supone este libro me parecen muy interesantes. Plantear un debate interdisciplinario entre la filosofía y la ciencia contemporánea es necesario y posible. Falta hacerlo y libros como éste son buenos pasos en este sentido. Dicho esto y pasando al contendido del libro he de decir que éste me parece desigual. Hay buenos artículos, como el de Pedro Jesús Teruel, titulado "Unidad de la experiencia consciente y coherencia cuántica", que elabora además en el ingenioso formato del diálogo. Otros menos brillantes y algunos prescindibles.

BERLÍN



 




Escrito,por Luis Roca Jusmet


Acabo las vacaciones con un viaje a Berlín. Turismo familiar, de una semana de duración. El turismo es una de las grandes industrias del capitalismo globalizado actual. Sus usuarios somos la clase media de los países centrales y la media alta de los emergentes. El turismo es una moda, es decir un modo de conducta presentado como deseable y vivido por sus receptores.Pero las modas son deseables en la medida en que son obligadas : si no las sigues no tienes reconocimiento del status al que aspiras.
 Pero. al margen de ser una exigencia del mercado capitalista, viajar es también una experiencia interesante. Y no podemos negar que el turismo masivo ha democratizado parcialmente esta experiencia. Viajar te permite salir de tus rutinas y enfrentarte a una situación nueva, siempre que no lo hagas en un viaje totalmente planificado por una agencia. Te hace salir de tu imaginario habitual y enfrentarte a uno nuevo. Finalmente, te ofrece un conocimiento de un país diferente. En el caso del turismo siempre es un conocimiento superficial, pero con sus limitaciones nos enseña algo del país que visitamos y de sus gentes. No deja de ser, por tanto, una posibilidad enriquecedora.

martes, 3 de septiembre de 2013

¿ COMO GANÓ UN PSICÓLOGO EL PREMIO NOBEL DE ECONOMÍA ?

Reseña de

Pensar rápido, pensar despacio

Daniel Kahneman
( Traducción de Joaquín Chamorro Mielke)
Madrid : Debate, 2012

 Luis Roca jusmet

Este es un libro que presenta un interés diverso, Por una parte es un potente libro de psicología, por otro tiene un interés en múltiples campos ( por ejemplo la economía) y finalmente nos proporciona un material muy útil para la reflexión filosófica.


lunes, 2 de septiembre de 2013

LA FANTASIA COMO ARTICULACIÓN NARRATIVA DEL DESEO

Escrito por Luis Roca Jusmet
   Si seguimos las indicaciones de Nicolás Abbagano en su Diccionario de Filosofía podemos considerar que la diferencia entre imaginación y fantasía se basa en una distinción moderna establecida por los racionalistas franceses en su lógica de Port Royal, que pasan a considerar la fantasía como una imaginación sin regla o freno. Kant, en esta misma línea consideraría que la fantasía es la imaginación en cuanto que produce imágenes sin quererlo. Desde el polo opuesto, el romanticismo exalta la fantasía en su carácter de imaginación creadora. Podemos constatar en todos los casos un elemento común, que es atribuir a la fantasía un carácter transgresor con respecto a las reglas ordinarias del conocer. Esta cuestión se valora negativamente desde una epistemología realista en su versión más clásica, en la medida en que considera que se quiere sustituir el mundo real por otro irreal.
 
   Pero lo que centrará mi trabajo teórico sobre la fantasía es la vinculación que podemos establecer a través de ella entre las nociones de imaginario, de simbólico y de deseo. La tradición psiconalítica es la que ha elaborado más esta noción de fantasía, y esto desde el nuevo horizonte abierto por Freud hasta las brillantes aportaciones de Melaine Klein, Jacques Lacan o Jean Laplanche .
Se la concibe en esta línea como un elemento estructurante de la vida del sujeto, en el sentido de que su actividad  es la que modela y organiza el psiquismo desde el deseo. Para entrar en este planteamiento de la fantasía y sus vicisitudes, nos orientaremos por lo que dicen Jean Laplanche y Jean-Bertrand Pontalis en su riguroso y clarificador Diccionario de psicoanálisis. Lo primero que sugieren es la dificultad de traducción al francés del término alemán phantasie ( que es el originario freudiano), porque éste tiene un sentido excesivamente amplio que le da una cierta ambigüedad, ya que se refiere a la vez a la facultad y al producto de la actividad. La traducción francesa elegida mayoritariamente es fantasme, que le da al término una resonancia más limitada pero más específicamente psicoanalítica y que quedó plenamente consolidada  por la corriente lacaniana ( en contra de la opinión de Daniel Lagache, que quería traducirlo por fantasie, que refleja mejor para él este doble aspecto de  actividad creadora y de sus producciones). La definición propuesta por Laplanche y Pontalis es muy interesante: " Guión imaginario en el que se halla presente el sujeto y que representa, en forma más o menos deformada por los procesos defensivos, la realización de un deseo y, en último término, un deseo inconsciente. La fantasía se presenta bajo distintas modalidades: fantasías conscientes o sueños diurnos; fantasías inconscientes que descubre el análisis como estructuras subyacentes a un contenido manifiesto, y fantasías originarias."
   La teoría psicoanalítica habla de lo que Freud llamaba la novela familiar del neurótico, que es el resultado de la narración imaginaria que el neurótico se inventa sobre su historia familiar, es decir, que siendo una verdad-a-medias adquiere desde el punto de vista psíquico un peso absoluto en el psiquismo del sujeto. Los factores que intervienen en la formación de esta narración son variados: deseo edípico, confrontación con el progenitor del mismo sexo, rivalidad fraterna. Pero no sólo el neurótico sintomático el que realiza esta novela imaginaria,  sino cualquier ser humano en la solución subjetiva de su devenir edípico. Esto nos lleva a la formulación radical del psicoanálisis, planteada por Freud y por Lacan,  de cuestionar los límites entre el sujeto psíquicamente normal y el sujeto anormal, para acabar afirmando que todos tenemos una estructura clínica que, latente o manifiesta, siempre estará presente. La implicación es que incluso los sujetos supuestamente normales tienen una estructura  neurótica ( histérica, obsesiva o fóbica)  perversa o psicótica ( esquizofrénica, paranoica o melancólica). La estructura puede manifestarse o no, según la determinación biografía de cada sujeto, pero desde esta planteamiento todos arrastramos, en mayor o menor medida, alguna ficción sobre nuestra propia historia familiar, que sería uno de los aspectos que configurará nuestra fantasía personal. 

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