LA FILOSOFIA FRANCESA CONTEMPORÁNEA ( EN EL CONTEXTO CONTINENTAL)

Escrito por Luis Roca Jusmet

INTRODUCCIÓN.

 Hablar de filosofía francesa contemporánea supone, de entrada, precisar los conceptos. Tanto el de filosofía francesa como el de filosofía francesa y el de filosofía contemporánea. En todo caso los términos son convencionales y no quiero entrar en una problemática más polémica. Por filosofía francesa entiendo la que se produce en Francia y por contemporánea los nacidos entre 1900 y 1960. El que una filosofía se produzca en un país supone un mismo contexto sociopolítico y una misma lengua, por lo menos en este caso. Lo cual no quiere decir que esté determinada por estos factores sino simplemente condicionada. Digamos, siguiendo a Wittgenstein, que hay un cierto aire de familia.  Que sea contemporánea significa aquí que se produce en nacidos en el siglo XX. Es lo que Hegel llamaba el "universal concreto" , es decir la combinación de la universalidad de la filosofía con la particularidad de un lugar y una época. Cierro en 1975, que serían los filósofos que tienen como mínimo cuarenta y cuatro años, no más jóvenes. Si utilizamos otro término convencional y razonable, que es el de Ortega y Gasset, una generación dura quince años, con lo cual me ocuparía aquí de cinco generaciones. No se trata de una aproximación subjetiva no académica. Sin ser arbitraria no tiene pretensiones de ser exhaustiva.

 PRIMERA GENERACIÓN : NACIDOS ENTRE 1900-15

 Voy a a hablar en este post de la generación de los nacidos entre 1900-1915. Son niños o adolescentes durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) : tienen entre tres y dieciocho años cuando acaban. Se forman en el período de entreguerras (1918-1936). Son jóvenes adultos en el régimen de Vichy. Sus trabajos tendrán influencia en la segunda mitad del siglo XX que superará, con mucho, el marco francés. Es una generación de filósofos muy brillante y original. Pero original no quiere decir adánica, que parten de sí mismos. Al margen de la propia herencia de la filosofía francesa anterior tienen una gran influencia de la filosofía alemana Filósofos del siglo XIX como Hegel y Nietzsche y filósofos nacidos en el siglo XIX pero cuya obra se desarrolla en el siglo XX, como Hursell y Heidegger.
 Por una parte tenemos un grupo inclasificable por su singularidad, por crear un estilo propio que está en el límite entre la filosofía y la literatura y que comparte una nueva y original lectura de Nietzsche. Son Georges Bataille (1897), Maurice Blanchot (1907) y Pierre Klosowski . Es un tipo de filosofía vinculado a la literatura, en cuanto al estilo, y que abre la actividad filosófica a temas tan poco tradicionales como el erotismo. Son escritores, no solo por los ensayos sino también porque escriben, por ejemplo, novelas. Importante es que vivieron en el París contemporáneo de Antonin Artaud (1892) y del surrealismo de André Bretón (1896).
 Por otra parte tenemos al grupo que procede de la fenomenología y de la influencia heideggeriana como Jean-Paul Sartre (1905). Figura esta fundamental, que será decisivo inicalmente en la formación del existencialismo, en el que también participará Albert Camus (1913) Simone de Beauvoir (1908) o Simone Weil (1909). Albert Camus o Simone de Beauvoir, aunque no puedan considerarse en el sentido más restringido del término "filósofo", son escritores que han aportado ideas y reflexiones importantes que no tenemos porque no considerar, en sentido amplio, filosóficas. Lo mismo podemos decir de Simone Weil, con un pensamiento muy original y que tendrá derivaciones en una teoría política radical. Lo mismo ocurrirá con Camus, Simone de Beauvoir y Sartre, que teñirán sus posiciones con un contenido cada vez más político que les permitirá salir del nihilismo al que podía conducirles su filosofía del absurdo. También eran, al igual que el grupo anterior, escritores. 
 Entrará aquí la influencia del marxismo que llevará a Sartre a fundar, junto con otro filósofo importante de la generación, Maurice Merlau-Ponty (1908) la revista "Temps modernes". pero
 Otra línea, dentro de la influencia fenomenológica pero con una orientación muy diferente, será la de Emmanuel Levinas (1906). Al igual que Paul Ricouer (1913). Ambos, vinculados respectivamente al judaismo y al protestantismo, plantearon una problemática ética desvinculada de la política y ligada a un cierto espiritualismo. Ricouer participó activamente en la revista "Esprit", fundada en 1935 por Enmanuel Mounier (1905), fundador del personalismo, una especie de humanismo cristiano contrapuesto tanto al existencialismo como al marxismo. También entró en un debate interesante con el psicoanálisis. Aquí hay que apuntar la presencia y el peso filosófico en el terreno de las ideas del psicoanalista Jacques Lacan (1901). Lacan participaba en los debates filosóficos organizados en torno a dos filósofos rusos afincados en París : Alexander Koyré (1892) y Alexander Kojève (1902). El primero fue célebre sobre su libro sobre "La dialéctica del señor y el siervo en Hegel" . Junto a Jean Hypollite serán los dos grandes y renovadores estudiosos de Hegel, con profundas influencias en muchos pensadores posteriores. Koyré será importante por sus aportaciones renovadoras sobre la revolución científica. Georges  galileana. En el grupo participaban también Bataille y Henri Corbin (1903), inicialmente heideggeriano pero después convertido en un puntal de la filosofía islámica. También Claude Levi-Strauss (1908), sin ser un filósofo ( aunque fue su formación inicial siempre se ha considerado un antropólogo) tuvo también un peso importante por su concepción estructuralista. Ronald Barthes, con sus estudios semiológicos y al límite de esta generación (1915) tuvo también un lugar relevante).
 Otro filósofo interesante, sobre todo por su conceptualización de la salud y la enfermedad será Georges Canguilhem (1905).
 Punto y aparte es Emile Cioran (1911), que aunque de origen rumano se instala en París en 1940 y escribe su obra filosófica en francés y en este contexto cultural. Una obra absolutamente singular e inclasificable por su radical nihilismo.
 Aparte de los elementos comunes citados, como la filosofía alemana y su vinculación con la literatura, hay una fuerte y radicalizada politización. Algunos en la órbita del marxismo revolucionario ( como Sartre y Merlau-Ponty) y otros en proyectos igual de radicales pero mucho más heterodoxos, como Blanchot y Bataille o Simone Weill. Camus planteó una radicalidad ética, la del hombre rebelde, frente a las alternativas políticas revolucionarias, respecto a las cuales era muy escéptico.
 ¿ Cuál fue el contexto de la filosofía continental ? Martin Heidegger (1889) , que influyó a esta generación solamente les llevaba una generación. En Alemania influyó sobre Hanna Arendt (1906), Arnold Gelhen (1905)  y H.G, Gadamer (1900). La primera desarrolló una filosofía política muy interesante, aunque no tuvo, que yo sepa, contacto con la filosofía. El sgeundo planteó un proyecto interesante de antropología filosófica, en diálogo con la biología y etología de su tiempo.El tercero influyó en Ricoeur ( al que le llevaba casi una generación). Pero lo más importante de Alemania fue la Escuela de Frankfurt, en su primera generación. Influida también, como una buena parte de la filosofía francesa, por Marx. tenemos a Walter Benjamin (1892) , Max Horkheimer (1895), Hebert Marcuse (1898), Erich Fromm (1900). Theodor Adorno (1903). Como "rara avis" un amigo de Heidegger, Ernst Jünger (1895). Está, por supuesto, Wittgenstein (1889), que como Heidegger es algo anterior pero marcó la filosofía analítica ( que no incluyo aquí porque es anglosajona y no continental) y el neopositivismo. El que sí nace en el siglo XX es Karl Popper (1902) cuya inlfuencia en la filosofía de la ciencia es de todos conocida.
 En Italia estuvo Norberto Bobbio (1909), gran teórico de la izquierda liberal. En España estuvieron Xavier Zubiri (1898), influido por Heidegger, Juan David Gracía Bacca (1901), María Zambrano (1904), los dos con trayectorias muy originales. Julián Marías (1914), José Luis Aranguren (1909) y José Ferrater Mora (1912).
 Toda esta generación francesa tuvo un pape en mi formación personal y filosófica. Mi rechazo a la educación religiosa me hizo contraponerme al personalismo y mi melancolía me inclinó hacia el existencialismo de Sartre. Pero es una aproximación muy a nivel de imaginario , de manual y con lecturas de novelas como "La náusea". En una etapa más consistente de formación filosófica hay varios de estos pensadores que trabajaré con una cierta profundidad : Georges Bataille y, en menor medida, Maurice Merlau-Ponty. Y, sobre todo, Jacques Lacan. No olvido también algunas lecturas que me resultaron muy sugerentes como Paul Ricouer y Simone Weil. Pero si incluimos en el grupo a Cioran éste es, ciertamente, el que más me ha marcado

PIERRE HADOT Y LA INQUIETUD DE SÍ

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El año 1996  François Ewald le hace una entrevista muy interesante a Pierre Hadot, centrada en el concepto de "souci", que como sabemos popularizó Michel Foucault en su segundo volumen de su "Historia de la sexualidad", a la que precisamente denominó así y se tradujo como "inquietud de sí".
 Hadot empieza citando a Martin Heidegger, que señala la ambigüedad del término: inquietud, preocupación, cuidado...Pero luego vuelve a su propia genealogía desde los griegos. En Hesído el término griego si significa precoupación, inquietud, delante de determinados acontecimientos importantes. Pero en Sócrates adquiere el sentido de preocupación por uno mismo y por los otros. Pero una precoupación que significa ir a las cuestiones esenciales, a lo que realmente nos importa. Preocupación no en el sentido de inquietud sino de atención. El diálogo es entonces este abrirse a lo propio y a lo común, a lo universal, a lo racional. En Platón continua este planteamiento, siempre ligado a la Polis. 
 Con el epicureismo y el estoicismo la inquietud de sí se plantea como lo que debe eliminar la filosofía como terapia del alma, para conducirla a este estado de tranquilidad que ambos defienden. Aunque, desde luego, desde ópticas diferentes. El estoicismo ( igual que el platonismo y el neoplatonismo) ligado a algún tipo de trascendencia y el epicureismo de una manera inmanente. 
 Todo ello ligado a lo que Pierre Hadot llama los "ejercicios espirituales" necesarios para este trabajo de sí. Puntualmente incide como en el marco del medievo estos ejercicios espirituales se transforman al servicio de la vida monástica propuesta por el cristianismo.
 Finalmente llegaríamos a planteamientos de Kant en el que esta inquietud de sí vuelve a conducir a la universalidad de los principios y del deber. Más tarde Goethe volverá a los antiguos para proponer la atención en el presente para huir de la inquietud que genera el pasado o el futuro. Para Nietzsche será la afirmación, el sí a la vida. 
 La reflexión sobre "la inquietud de sí" en el último Foucault cierra la entrevista. Para Foucault la inquietud de sí es la base de la práctica de la libertad, del sujeto ético que se autoconstruye. Hadot se desmarca de este planteamiento de la estética de la existencia, de hacer de la vida una obra de arte como propone Foucault. Hadot entiende que esta propuesta está muy cerca de la psicología humanista norteamericana de la autorrealización. Le parece bien como una interpelación a la respondabilidad de cada cual pero ve el camino en abrirse a la universalidad, como proponían los antiguos, y no en centrarse en la singularidad, como plantea Foucault.

¿ FOUCAULT ANARQUISTA ?

El sujeto anárquico. Reiner Schürmann y Michel Foucault

Simón Royo

Con el anexo “Reiner Schürmann: Sobre constituirse a sí mismo como sujeto anárquico” (traducido por Simón Royo).

Arena Libros: Madrid, 2019. 164 páginas.

 Simón Royo, filósofo y escritor, nos plantea en este libro un interesante trabajo sobre la noción de sujeto anárquico. Esta conceptualización es el elemento nuclear de una propuesta política radical que el autor elabora a partir de su reflexión sobre la obra de Reiner Schürmann y de Michel Foucault. Pero también de la de Martin Heidegger, de quién los anteriores considera deudores y que formarían parte de lo que denomina “la izquierda heideggeriana”. Los dos, nos dice en la traducción “se puede dar la mano a la hora de plantear la pregunta: Qué hacer? o, lo que es lo mismo, de ahí que coincidan en que el problema más acuciante de nuestros días sea el de dirimir la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las posibilidades y los márgenes en los cuales puede darse la autoconstitución del sujeto práctico en la actualidad ?...”

 Vamos a sintetizar el trayecto al que nos invita Simón Royo. En el primer capítulo ( “Michel Foucault y la constitución de uno mismo”) sigue el recorrido ,filosófico y político de Michel Foucault para concluir que “Habrá que insistir, final e igualmente, en la constante crítica a la dominación e aras de la libertad del Foucault activista a lo largo de toda su vida, a que nos hemos referido en los esbozos biográficos antecedentes, pues con ello, lo que nos muestra, en una visión y un balance de conjunto, es más bien un Foucault que se opondrá a la llamada gubernamentabilidad, en unos términos an-árquicos, no en otros.”

 En el segundo capítulo (“El principio de la anarquía y Michel Foucault”) transita no solo por Foucault sino también por Heidegger y, sobre todo, por Reiner Schürmann. Pero también por otros potentes pensadores, como Giorgio Agamben y Jacques Derrida. Y, finalmente, a Nietzsche. Todo ello para formular una crítica radical del capitalismo globalizador y neoliberal que solo puede ofrecer, en el mejor de los casos, un individualismo competitivo sujeto la lógica de la alienación que impone el sistema. Se trata, siguiendo la precisa definición del autor del “randroide, el narcocapitalista o libertariano, ese psiconarciso cínico bien acorde con el capitalismo mundializado que cuando más se funde con la masa individualista de los adictos al interés más idéntico es a los de su calaña consumista.” Y esto, continua, aunque se crea más libre y diferente que ninguno. ¿Qué nos propone Simón Royo? Un sujeto capaz de autoconstituirse, formando parte de una comunidad de iguales, sin servidumbres, “sin principio ni príncipes”. Es decir, “El anarcántropo cuya actitud es participar en una comunidad de las diferencias enlazadas participando en una revolución sin sujeto revolucionario.” La creación de “zonas temporalmente autónomas”. En el nuevo contexto de la tecnología planetaria se hace necesaria una opción éticopolítica que vaya más allá de lo que planteaba la ilustración radical en la sociedad moderna.

 El ensayo de Simón Royo entra directamente en la polémica al plantear una lectura de izquierdas de Heidegger, justo en un momento en a partir de los “Cuadernos negros” se intenta vincular su filosofía con su apuesta por el nazismo. Esta ya es una primera virtud del libro, la de abrirnos esta lectura alternativa de Heidegger. También lo es el darnos a conocer un filósofo tan interesante como desconocido en España: Reiner Schürmann. Y por supuesto la fecundidad de este cruce que hace entre él y Michel Foucault.

UNA CRITICA AL MULTICULTURALISMO

Escrito por Luis Roca Jusmet


  Criticar el multiculturalismo significa problematitzar dos cuestiones : En primer lugar la operatividad teórica de la noción de multiculturalidad para entender la sociedad contemporánea. En segundo lugar la propuesta política que hay detrás de la defensa del multiculturalismo.
  Pero voy a  aclarar cuál es la perspectiva a partir de la que orientaré la reflexión crítica, puesto que sólo podemos hacer una crítica si tenemos un criterio y quiero que éste sea explícito. Esta perspectiva es filosófica, lo cual quiere decir para mí que está orientada por la investigación de la verdad y del bien, sin mayúsculas ( no pueden tener un carácter absoluto) pero con determinación, es decir, sin perderse en un relativismo que acaba diluyendo cualquier afirmación. Hay un primer criterio epistemológico que es lo del realismo crítico, que por cierto formula muy bien uno de los autores que inspiran este texto, que es Kwame Antonthy Appiah. Este filósofo considera que aunque hay que mantener la idea de una realidad independiente del conocimiento, es la naturaleza del tema del cual hablamos el que nos trae a una posición realista o nominalista. y que justamente el problema de las identidad hay que abordarlo de manera nominalista. Y es nominalista en el sentido que, al margen de que nuestra identidad individual es real, todas las otras identidades ( las particulares y las universales) se basan en clasificaciones que son posibles pero no son necesarias. Es decir, que sin ser arbitrarias, sí son convencionales ( son productos del acuerdo, aunque estén basados en elementos comunes que representan propiedades reales ) pero con elementos subjetivos ( porque en última instancia hay un elemento fundamental en las identidades colectivas que es el de la identificación).

  En la perspectiva de la moral y la política, dice Appiah, también hay que mantener un cierto realismo, en el sentido de afirmar la existencia de elementos comunes incuestionables. La buena convivencia ( que es, creo, el objetivo de la moral y la política) se tiene que garantizar a partir del respeto y de unas normas que la posibiliten. Pero esto no se tiene que plantear en términos de valores porque estos principios universales no tienen que depender de ellos, puesto que son los que los posibilitan. El que hay que dejar claro es que estos principios comunes son concretos en el sentido que es a lo largo de la historia que se van cristalizándose. 
 Creo que lo hacen a través del respeto ( en la moral) y la democracia ( en la político). Considero inadecuada una moral que no se base en el respeto al otro, puesto que en caso contrario podemos hablar únicamente de una ética como sistema de valores ( tal como puede plantear Nietzsche, por ejemplo ) pero no de una moral, que siempre hace falta que esté orientada hacia el reconocimiento del otro y a las obligaciones que ello implica. Cómo dice el interesante y poco conocido filósofo francés Marcel Conche la moral debe ser universal mientras que la ética es particular y singular. La moral de los derechos del hombre es el absoluto moral de nuestra época porque hemos decidido intersubjectivamente que lo sea, no porque tenga un fundamento objetivo.. Del mismo modo no puede haber política sin democracia, como muy bien nos ha mostrado Jacques Rancière, puesto que si por política entendemos la acción pública, la intervención del pueblo transformado en ciudadano, sin democracia lo único que tenemos es un orden jerárquico y un sistema policíaco que lo mantiene.

Aquí hay que entender que, como dice Amatya Sen la democracia se tiene que entender no como un sistema político formal inventado por Occidente sino también como una conquista histórica de raíces mundiales, basada en la deliberación pública como premisa por las decisiones políticas.

 La teoría de referencia de defensa del multiculturalismo será la de Charles Taylor, filósofo contemporáneo canadiense y defensor de los derechos de la minoría francófona del Quebec en su país. La crítica del multiculturalismo lo orientaré a partir del análisis de un sociólogo crítico, Gerald Baumann y de algunas reflexiones teóricas de tres autores que ,curiosamente, tienen en común que aunque se han formado en nuestra tradición cultural europea proceden por su origen del nuestro el Otro : el Europa del Este, Asia y África. Son Slavoj Žizek y los anteriormente citados Amaryta Sen y Kwame Anthony Appiah, procedentes respectivamente de la antigua Yugoslavia, de la India y de Ghana. Seguiré este itinerario para llegar a una conclusión crítica respecto al multiculturalismo y formular una propuesta política alternativa.
  El término multiculturalismo apareció en Canadá en 1970 vinculado a la presión de la comunidad francófona quebenenca ante la mayoría de origen anglosajón. El año 1982 incorporó el reconocimiento explícito de la multiculturalidad a su Constitución. Este multiculturalismo aparecía, por lo tanto, como resultado de una demanda específica, que era la del reconocimiento de la identidad cultural de una comunidad minoritaria dentro de un Estado-nación. Lo podemos englobar dentro de una opción comunitarista, que considera que la identidad personal la adquirimos dentro de grupos culturales cohesionados de manera homogénea y claramente diferenciados de las otras comunidades. Sin denominarlo así, el nacionalismo catalán utiliza este concepto para reivindicar Cataluña como nación a partir de un identidad cultural propia. Este es el primer sentido que da Will Kymlicka que es, como Taylor, de nacionalidad canadiense y militante del movimiento francófono del Quebec. Su propuesta política es la de formular un tratado bilateral de respeto mutuo entre diferentes grupos culturales ( etnias) de un mismo Estado ( tomando como modelo el que ha pasado con la comunidad francófona de la cual él forma parte en Canadá). Desde esta posición considera que tenemos que entender el derecho a la propia cultura como un derecho humano, que en el caso de las minorías implica una política activa que hace falta que dé lugar a políticas de discriminación positiva. Kymlicka considera que este último punto, que es el de los derechos de las minorías étnicas, se tenía que incluir dentro de una Teoría de la Justicia.

TERAPIA GESTALT Y PSICOANÁLISIS : DOS ENFOQUES DIFERENTES Y ALTERNATIVOS

E


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Estamos en una sociedad en la que se intenta normalizar a los sujetos. Normalizar significa sujetarse a una norma. No hablo de las leyes sino de la manera de conducirse. El criterio es el de la adaptación y por ello se entiende someterse a la manera como el imaginario social hegemónico considera que hay que hacerlo. Detrás está la biopolítica como administración de la vida en función de unos criterios establecidos. Cuando alguien no sigue estas normas sociales se le considera que tiene un trastornos porque no sabe adaptarse. Tenemos entonces la biblia, el DSM ( diccionario psiquiátrico mundial) que cada vez más se estructura en torno al concepto único de trastornos. Cuando estos trastornos son graves, entonces se suponen que tienen una causa básicamente biológica ( cerebral, neuronal) y por tanto el individuo ha de medicarse. De esto se ocupa el psiquiatra. Si el trastorno es leve, entonces es básicamente ambiental y necesita una terapia que modifique su conducta, Tenemos entonces la psicología conductista, que se complementa con el cognitivismo. El cognitivismo abre la caja negra de la mente ( según acepción conductista) a procesos cognitivos ( que podemos aprender a partir de la psicología cognitiva y las neurociencias). Se trata de normalizar las mentes para normalizar las conductas.
 Frente a estos intentos de normalización han aparecido terapias ( con sus bases teóricas) que han pretendido ofrecer una alternativa a la normalización, que era dar instrumentos para que cada cual pueda ser un sujeto ético responsable de la vida que ha elegido por su singularidad.
 El psicoanálisis lo intentó desde el principio, con Freud, y lo ha profundizado de manera más clara con Jacques Lacan. Un antiguo seguidor de Freud, Fritz Perls, rompió con la tradición en la que se formó y planteó una alternativa, la llamada terapia Gestalt. Lo que tienen en común ambas es lo que he señalado al principio, que el objetivo terapéutico no es la normalización sino el posibilitar un sujeto que se construya a sí mismo a partir de lo que tiene de singular.
 Pero en las dos terapias hay fuertes diferencias que parten de antropologías distintas. La de Freud es pesimista, considera que los conflictos internos son irresolubles y la felicidad imposible. A pesar de ello y asumiendo nuestras limitaciones podemos marcar un camino propio. Para Perls podemos resolver nuestros conflictos internos y la felicidad es posible. la antropología de base psiconalítica es más dualista, en el sentido que hay una realidad psíquica que, aunque producto de la realidad física ( cuerpo) tiene una dinámica propia. dentro de esta realidad psíquica domina un inconsciente que podemos interpretar pero al que no podemos acceder. La antropología de Perls es más monista aparentemente ( espíritu-mente-emociones-cuerpo) pero contemplan un concepto, el de espíritu, que los psiconalistas, más materialistas, no aceptan. En este sentido Perls puede considerarse en la línea de Jung, el primer discípulo de Freud que rompió abiertamente con él. Como Jung, Perls es más ecléctico ( abierto incluso a influencias orientales) y no acepta el inconsciente en los términos que plantea Freud ( aunque Jung habla de un inconsciente colectivo que Perls no acepta). Igualmente ambos niegan la concepción de la líbido, al plantear una concepción de la energía más abierta que la sexual) y todavía más, la de la pulsión de muerte. 

LOS ENCUENTROS DE PIERRE HADOT ( V) : ORIENTE

Escrito por Luis Roca Jusmet

 "En lo tocante al Tao, Qi era como un mosquito en una cuba. De no haber sido por el maestro,que me ha abierto la tapa, a fe que no hubiera alcanzado a conocer la grandiosa totalidad del Universo."
                                       Zhuangzi


 Esta es una de las citas con las que se identifica y que recoge Pierre Hadot al final de su libro "La filosofía como forma de vida"
 A lo largo de la vida de cada cual se producen muchos encuentros: con personas, con acontecimientos, con objetos... También con textos. Encuentros que, como nos enseña Spinoza, son buenos si aumentan nuestra potencia, nuestra vitalidad, si establecen un vínculo alegre y amoroso. Son malos si nos desaniman, si nos entristecen, si generan odio en cualquiera de sus formas. Encuentro es todo aquello con lo que interaccionamos y nos deja una marca.
 En su libro "La filosofia como forma de vida" les explica a Arnold I. Davidson Y Jeanne Carlier que siempre había sido reticente a comparaciones entre Plotino y Oriente (y al comparativismo en general). Pero que con el tiempo ha ido constatando analogías indiscutibles entre el pensamiento chino y la filosofía griega. Encuentra actitudes espirituales similares: la indiferencia respecto a algunas cosas, la noción de iluminación instantánea... También a analogías entre Epicuro y el budismo respecto a la necesidad de reducción del deseo y la consideraión de este como causa del sufrimiento humano. 
 Igualmente cita la frase de Anne Cheng en su libro "Historia del pensamiento chino" a propósito del Tao : "Toda forma de espiritualidad comienza por una renuncia al yo limitado y limitativo". También habla de la experiencia mísitica como fenómeno universal, que aparece primero en Extremo Oriente : taoismo, hinduismo y budismo y luego en Grecia, con el platonismo y neoplatonismo; y después en el cristianismo, el judaismo y el islam. 
 Pero me interesa sobre todo el prefacio al libro de Yoko Orimo "Le shôbôgenzô de Maître Dôgen", aparecido en el año 2004. Pierre Hadot señala la admiración que le produce la excelente traducción de Yoko Orimo del libro del que algunos consideran el auténtico fundador del budismo zen : Dôgen. Hadot, tan honesto como siempre, nos explica que si él ha accedido a hacer el prólogo, sin ser un experto en el tema, es porque la autora se lo pidió. Le interesaba las analogías que Hadot podía hacer, siendo él un experto en filosofía antigua grecorromana. 
 Hadot señala que le impresiona la manera como Dôgen nos interpela a abandonar la mirada limitada de nuestro y abrirnos a la contemplación de la realidad del Todo. Actitud que no interroga sobre porqué, sino que acepta la Realidad. Intentar superar la disociación sujeto/objeto, que Hadot encuentra también en Plotino y en Marco Aurelio. 
 Pierre Hadot nos acompaña a abrirnos a un libro que nos abre las puertas a un universo totalmente diferente pero con los que compartimos lo que vienen a ser las experiencias fundamentales de la humanidad.

LOS ENCUENTROS DE HADOT (4) : MONTAIGNE

Escrito por Luis Roca Jusmet

 " ¡ Cómo ! ¿ No has vivido ? Esta no es solo la fundamental sino la más ilustre de las ocupaciones (...). La grande y gloriosa obra maestra del ser humano es vivir de modo conveniente.Todo lo demás : reinar, atesorar, edificar... no son más que pequeños apéndices y adminículos a lo sumo"
                           Ensayos   Miguel de Montaigne

A lo largo de la vida de cada cual se producen muchos encuentros: con personas, con acontecimientos, con objetos... También con textos. Encuentros que, como nos enseña Spinoza, son buenos si aumentan nuestra potencia, nuestra vitalidad, si establecen un vínculo alegre y amoroso. Son malos si nos desaniman, si nos entristecen, si generan odio en cualquiera de sus formas. Encuentro es todo aquello con lo que interaccionamos y nos deja una marca.
 En la entrevista que le realizan Jeannie Carlier y Arnold I. Davidosn bajo el título de "La filosofía como forma de vida" Hador comenta el encuentro con los textos de Montaigne en su adolescencia, que le impresió profundamente. Pero no solo fue este encuentro inicial el que señala, sino la presencia de Montaigne y sus "Ensayos", leídos y releídos, a lo largo de su existencia. La frase que he colocado al principio está permanentemente en la mente de Hadot : la cita en varias obras y en el inicio de su libro "¿ Qué es la filosofía antigua ?". Porque en este fragmento Hadot encuentra expresado de manera extraordinaria el valor infinito de la vida. Montaigne, que se consideraba  "Un filósofo accidental y fortuito", entendió que había recuperar el sentido antiguo de la filosofía como forma de vida.
 Hadot lo cita, de manera puntual pero significativa en dos de sus últimas obras. En "El velo de isis" en un fragmento que señala el misterio de la vida, en el sentido que la vida es también un camino hacia la muerte". Ya anteriormente había Hadot señalado que en su libro "Ejercicios espirituales" Montaigne había retomado la formulación platónica de la "filosofía como aprender a morir". Y en "No te olvides de vivir. Goethe y la tradición de los ejercicios espirituales" hadot concluye con la frase de Montaigne, que situa claramente en esta tradición de la filosofía como ejercicio espiritual. 

LOS ENCUENTROS DE PIERRE HADOT (III): NIETZSCHE

Escrito por Luis Roca Jusmet

  "Suponiendo que digamos sí a un único instante, con ello hemos dicho sí no sólo a nosotros mismos sino a toda nuestra existencia. Pues nada se basa a sí mismo, ni en nosotros ni en las cosas : y si nuestra alma sólo ha vibrado y resonado de felicidad como una cuerda una única vez, toda la eternidad ha sido necesaria para ocasionar ese acontecimiento uno - y en ese instante único de nuestro decir sí toda la eternidad estaba aprobada, redimida, justificada y afirmada.
                                  Fragmentos póstumos, Friedrich Nietzsche


 Esta es una de las citas con las que se identifica y que recoge Pierre Hadot al final de su libro "La filosofía como forma de vida"
 A lo largo de la vida de cada cual se producen muchos encuentros: con personas, con acontecimientos, con objetos... También con textos. Encuentros que, como nos enseña Spinoza, son buenos si aumentan nuestra potencia, nuestra vitalidad, si establecen un vínculo alegre y amoroso. Son malos si nos desaniman, si nos entristecen, si generan odio en cualquiera de sus formas. Encuentro es todo aquello con lo que interaccionamos y nos deja una marca.
 Los talantes humanos y filosóficos de Pierre Hadot y de Friedrich Nietzsche parecen incompatibles. Pero la lectura serena de Hadot de los textos de Nietzsche le permite que se produzca el encuentro. El filósofo francés comenta que ha leído y releido fragmentos suyos a menudo. Se interesó a través de la lectura del libro de Ernst Bertram "Nietzsche.Ensayo de mitología", del que hizo el prólogo.
Hadot escribe sobre Nietzsche tardíamente. 
 Curiosamente donde sí habla bastante de Nietzsche es en la transcripción de su conferencia de 1974 sobre "La figura de Sócrates", donde presenta a un Nietzsche que, a pesar de sus críticas aparentes, está fuertemente influenciado por Sócrates.
 Per básicamente las referencias son en dos de sus últimos libros. El primero es "El velo de Isis.Ensayo sobre la historia de la idea de Naturaleza". Un aspecto que cita es cuando Nietzsche señala "el pudor de la Naturaleza", siguiendo el aforismo de Heráclito de que "La Naturaleza se esconde" ( y por buenas razones, añade el filósofo alemán). Nietzsche habla "del juego terrible de Dionisios", cruel y arbitrario. Mantiene siempre la idea de la Naturaleza como arte, como creador de formas. Igualmente la experiencia del estremecimiento delante del Cosmos. Otro aspecto que señala es que la voluntad de verdad no puede destruir la ilusión de la vida, ya que llevaría al nihilismo. La verdad debe estar al servicio de la apuesta por la vida. Hay que mantener la Naturaleza/Esfinge, el Misterio. La perspectiva de Nietzsche sobre la Naturaleza, y con ello la verdad que defiende, es estética. Abandonar el punto de vista parcial y distante para sumergirse en un éxtasis dionisíaco.
 En "No te olvides de vivir. Goethe y la tradición de los ejercicios espirirtuales" Hadot vuelve sobre Nietzsche y lo hace en su relación con Goethe ( también los había asociado en "El velo de Isis". En este sentido vale la pena recordar que Nietzsche dice en más de una ocasión que Goethe es el único alemán que le inspira respeto. Hadot cita la formulación nietzscheana del "amor fati" es la idea de que debemos querer nuestra vida en su conjunto porque no hay otra: amar el propio destino quiere decir amar la propia vida. Es curioso que aunque Hadot señale la afinidad con Goethe no llegué hasta el punto de partida común, que me parece que es Spinoza. El complemento de esta conceptualización es la del "eterno retorno". Es la afirmación trágica de la vida, que consiste en decir sí asumiendo la parte de dolor que comporta ( y bien sabía Nietzsche por experiencia lo que era el dolor). La vida debe ser entendida como arte, pero no para paliar el sufrimiento a la manera de Schopenhauer, sino como una afirmación gozosa.
 De esta manera vemos que el encuentro de Hadot con Nietzsche se realiza a partir de los textos cosmológicos de Nietzsche. En este sentido vale la pena recordar a Giorgio Colli cuando señala que Nietzsche es de los últimos filósofos que presentan una cosmología, es decir que nos muestran una filosofía total ( lo cual no quiere decir, por supuesto, sistemática).

LOS ENCUENTROS DE PIERRE HADOT (2) : GOETHE

Escrito por Luis Roca Jusmet

 " El estremecimiento sagrado, he aquí la mejor parte del hombre. Por muy caro que el mundo le haga pagar lo que experimenta, es en el sobrecogimiento donde siente profundamente la realidad prodigiosa.
 Espor el estremecimiento que existo,"
                                  "Fausto"   J. W. Goethe


 Esta es una de las citas con las que se identifica y que recoge Pierre Hadot al final de su libro "La filosofía como forma de vida"
 A lo largo de la vida de cada cual se producen muchos encuentros: con personas, con acontecimientos, con objetos... También con textos. Encuentros que, como nos enseña Spinoza, son buenos si aumentan nuestra potencia, nuestra vitalidad, si establecen un vínculo alegre y amoroso. Son malos si nos desaniman, si nos entristecen, si generan odio en cualquiera de sus formas. Encuentro es todo aquello con lo que interaccionamos y nos deja una marca.
 En el libro que Pierre Hadot le dedica y que recoge todos los escritos sobre él ("No te olvides de vivir.Goethe y la tradición de los ejercicios espirituales") dice que Goethe fue siempre uno de sus autores favoritos. Lo cierto es que los textos son tardíos : van del año 1985 al 1995 ( entre los 63 y los 73 años ). El libro lo publicó el año 2008 ( a los 86 años, dos antes de sus muerte). Explica que este especial interés por Goethe en los últimos años de su vida le vino cuando dio un giro al "memento mori" de platónicos, cristianos y románticos : "no te olvides del morir". El giro consistía en la perspectiva goethiana, heredada de Spinoza : "memento videre" ( "no te olvides del vivir"). 
 En la entrevista que le hicieron Jeanne Carlier y Arnold I. Davidson Hadot explica que se interesó por Goethe a partir de 1968. Lo entiende como alguién dividido entre el terror y la maravailla. Per le interesa, sobre todo referido al ejercicio espiritual de vivir el presente. Hadot dice que lo que hace el escritor alemán es retomar la idea, que comparten epicúreos y estoicos, de que la felicidad se encuentra en el presente. El otro ejercicio espiritual que cita es la mirada desde lo alto.
 Veamos como lo trata de manera más precisa en el libro dedicado a Goethe. El primer capítulo ("La presencia es la única diosa que adoro") trata justamente de la necesidad de concentrarse la experiencia del momento presente. Lo hace recorriendo las figuras de Fausto y de Helena, como un diálogo metafórico entre la figura simbólica de lo moderno y lo antiguo. La plenitud del presente y la inquietud de lo nostálgico. Goethe combate a los románticos modernos que huyen de la banalidad de lo cotidiano con la nostalgia del pasado o del futuro. Reivindica el valor antiguo del presente que consiste, no en huir de lo cotidiano y evadirse en quimeras, sino descubriendo su riqueza y transformándolo en algo valioso. Como proponen los epicúreos, vivir cada instante como si fuera el último. Decir cada noche : "He vivido" , como propone Marco Aurelio.Séneca nos recuerda también que hay que evitar el temor por el futuro y el recuerdo de la adversidad. Hay dos aspectos diferenciados y complemantarios : el valor del instante excepcional, el de la ocasión "brindada por los dioses" y el del instante cotidiano, la eterna presencia de las cosas en su devenir.
El segundo capítulo trata justamente del segundo ejercicio espiritual que Hadot vislumbra en Goethe : "La mirada desde lo alto y el viaje cósmico"). Nos explica la experiencia por  Goethe: sentimiento de comunión con la tierra y el cielo que se traduce en un movimiento de elevación del alma por encima de sí misma. Incluso esto se reflejaba a nivel físico en que el hombre antiguo buscaba las cumbres, los lugares elevados. La ascensión se entendía como un ejercicio espiritual de contemplación del mundo. Pero es también un ejercicio de la imaginación en la que nos imaginamos contemplándonos desde lo alto.
 El tercer capítulo trata del tercer ejercicio espiritual : la esperanza( "Las alas de la esperanza"). De entrada recupera dos nociones griegas : el Daimon y la Tyche. Daimon es el carácter individual, como algo que es a la vez lo que somos y lño que nos trasciende, lo que elegimos y lo que nos elige. No podemos liberarnos de nosotros mismos. Tyche viene a ser la Fortuna. Es el encuentro entre lo que viene de dentro y lo que viene de afuera. Aparece también Ananke, la Necesidad. Determinación y ley es la condición de toda existencia. A mí, la verdad, me suena muy spinoziano.Lo paradójico es, entonces, el papel de la Esperanza, que aparece como una potencia que supera a todas las demás, porque es el movimiento del Espíritu que trasciende la Necesidad. 
 El capítulo 4 ( "Sí a la vida") viene a ser la conclusión de los tres anteriores. Porque finalmente los tres ejercicios espirituales anteriores conllevan una forma de vida que puede resumirse en este enunciado: "El gozo de existir". Con los antiguos y contra los modernos románticos, dice Goethe. Pero hay que aceptar el devenir del ser : creación, transformación y destrucción. Hay que aceptar la muerte. Lo cual implica renunciar a la propia individualidad para abrirse a lo Universal. 
 En la conclusión del libro dice Pierre Hadot que se han mostrado los dos temas del Velo de Isis : las dimensiones cósmica y estética de la existencia. La intuición fundamental de Goethe es la de entender que la realidad es un "actuar eterno y vivo". "No te olvides de vivir" recoge a la vez la propuesta estoica ( de hacer el deber) y la epicúrea ( de gozar). 
 Hemos citado el velo de Isis y efectivamente Goethe está muy presente en este importante libro de Pierre Hadot: "El velo de Isis. Ensayo sobre la historia de la idea de Naturaleza", que publicará en el 2004 , cuatro años antes. aquí está muy presente Goethe, no solo en la línea anteriormente apuntada sino también en su concepción de la Naturaleza. La de un Mundo de Formas al que se accede por la percepción estética y que nos permite entender los fenómenos originarios : polaridad y ascensión, espiral y línea serpentina