DEMOCRACIA

Reseña del libro

Democracia. Conceptos políticos fundamentales

Joaquín Abellán

Alianza editorial, Madrid : 2011

 Escrito por Luis Roca Jusmet

El debate suscitado por el movimiento 15-M , por los indignados de todo el mundo a partir de su demanda de una democracia real exige una reflexión teórica y también histórica sobre el concepto de democracia.
Libros como el que nos ocupa son, por lo tanto, bienvenidos. También lo es el rigor con que el autor va analizando históricamente la forma como el concepto se va significando. Ahora bien, me parece una contradicción, que el mismo autor se reclame del método de Reinhart Koselleck de hacer una determinada historia de los conceptos cuando éste afirma al mismo tiempo que los conceptos no tienen historia ( éste mismo pensador ya manifiesta la contradicción en que se mueve). Me parece que detrás de esta metodología hay dos errores : la primera es una ontología platónica que viene a decir que los conceptos representan las formas y que son éstas y no los anteriores los que cambian. Los conceptos dice que "envejecen" porque no se adaptan a la transformación de las formas. El segundo error es considerar que los conceptos representan las cosas. Me parece que hay que volver a Saussure cuando éste nos enseña que lo que representa el significante es un significado ( o lo que es lo mismo en este caso, un concepto). La implicación lógica es que hacer la historia de un concepto es hacer la historia de como va variando su significado, el concepto, manteniéndose el mismo significante. Evidentemente si el significado cambiara totalmente no tendría ningún sentido mantener la misma palabra, ya que el significado-concepto sería radicalmente otro. Pero la cuestión es la de porqué los que nos gobiernan dicen que es una democracia y los que la critican que no lo es. Hay que plantearse aquí cual es la significación que se mantiene y la que no lo hace. La palabra-concepto democracia, como ya señala Abellán, es a la vez un concepto normativo y descriptivo. Se utiliza, y a veces de manera confusa, para referirse a un sistema de gobierno real y también a un ideal de gobierno. Como el mismo autor nos dice en algún momento, en algún momento funcionó como un contra-ideal, es decir una palabra que se refería a una realidad negativa. En otras ocasiones la democracia es un sistema político que se puede comparar con otros en un contexto polémico, sin que tenga en sí mismo una connotación valorativa. ¿ Qué es lo que mantiene de común ? Evidentemente no lo que nos dice al final, que es una definición convencional basado en una ideología del consenso políticamente correcta. Lo que se mantiene siempre es una idea de forma gobierno en la que deciden los ciudadanos. A partir de un determinado momento esto funciona como ideal hegemónico. No se cuestiona entonces la democracia sino el contenido que le damos a la palabra. Hay por lo tanto unos desplazamientos sucesivos y también paralelos del significado de la democracia, que es, en cierta forma, independiente de como funcionan en la práctica estos gobiernos.

A FAVOR DE UNA CIENCIA ABIERTA, CONTRA EL AUTORITARISMO CIENTÍFICO

Reseña del libro

El autoritarismo científico

Javier Peteiro Carteje

Málaga: Miguel Gómez Ediicones, 2010, 193 páginas.

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Interesante libro por muchas razones. Primero porque hacía falta afirmar sin reservas lo que este libro nos dice: que la ciencia está derivando en un autoritarismo, se está imponiendo de una manera dogmática y excluyente. Segundo porque está escrito por un científico que reflexiona epistemológica y éticamente sobre su práctica y el contexto social en el que se desarrolla. Esto es importante porque el filósofo de la ciencia acostumbra a no ser un científico ( aunque sepa de ciencia) y el científico no se dedica habitualmente a filosofar sobre lo que hace. En tercer lugar es interesante porque hay en el libro un proyecto sistemático y crítico sobre el estado de la deriva de la ciencia y cientificismo. Javier Peteiro Cartelle, doctor en Medicina y escritor sobre temas científicos, ha publicado en revistas científicas ( biofísica, inmunología y nanomedicina) y es además Jefe de la sección de bioquímica del Complejo Universitario de A Coruña. Es por tanto un auténtico lujo que una persona ocupada intensamente como él en la práctica científica cotidiana reflexione sobre un tema tan complejo.

 Ahora bien, es un proyecto tan ambicioso que falla en algunos aspectos que vale la pena remarcar. Remarcar para matizar y para enriquecer su propuesta. Yo no soy un científico y por supuesto no quiero darle lecciones, pero si he trabajado bastante tiempo en el estudio crítico de la ciencia y de la medicina y me gustaría plantear algunas sugerencias. En primer lugar sobre el cáracter problemático de la misma historia de la ciencia. Habría que profundizar en algunas cuestiones. ¿ Es la ciencia un invento de la Europa moderna como plantea Alexander Koyré cuando dice que sus bases son el lenguaje matemático y la experimentación y no la razón empírica ? ¿ O tiene razón Pierre Duhem cuando habla de la ciencia moderna como continuidad de la grecorromana y la medieval ? ¿ O la tiene Joseph Needhman cuando considera que la ciencia es un proceso universal que hasta el siglo XVII estaba más desarrollado en China que en Europa ?. 
 Respecto al tema de las falsas ciencias me parece que aquí cae en algunos prejuicios del positivismo y no hay una reflexión seria sobre los paradigmas de la homeopatía, que descarta de manera rápida y despectiva. Estoy de acuerdo con el autor, por otro lado, en que el psicoanálisis es una teoría fundamental para entender al hombre y a la sociedad contemporánea,aunque falta una más argumentación contra los escépticos. 
 En la relación entre sujeto y la ciencia sí hay un desarrollo muy lúcido, muy en la línea de lo que defiende el psicoanálisis lacaniano. Ahora bien, me parece fuera de lugar el tema de Dios en este capítulo, ya que entonces su defensa del sujeto parece adquirir unos tintes más espiritualistas. De hecho, el autor afirma en una entrevista en el periódico La Vanguardia que cree en Dios. Al margen que sea una creencia personal que como tal hay que aceptar no veo clara la argumentación del libro, en la que critica que la ciencia quiera entrar en este tema filosófico y religioso. Que es una cuestión religiosa está claro pero me parece que hoy es difícil argumentar la existencia de Dios en términos filosóficos y que la ciencia puede considerar a Dios como una hipótesis innecesaria para explicar el Mundo. Lo que sí me parece fundamental es la crítica muy rigurosa que hace al DSM-IV como axioma más que discutible de los psicólogos y psiquiatras, que eliminan así al sujeto de la enfermedad mental.

DAVID GRAEBER : UN ANTROPÓLOGO ANARQUISTA

Fragmentos de antropología anarquista

David Graeber

(Traducción de Ambar Sewel)

Barcelona: Virus editorial, 2011

    Reseña de Luis Roca Jusmet

 El título resulta, de entrada, curioso. Incluso casi diría que algo desmotivador : a mí, lector que ni soy antropólogo ni me considero anarquista, ¿ que puede interesarme del tema ? Después de leer el libro puedo dar un sí rotundo: es un libro sugerente no sólo para antropólogos i/o anarquistas sino para cualquier ciudadano comprometido con la emancipación humana.

David Graeber no hace concesiones: sin reservas se define como antropólogo y también como anarquista. Formado en Chicago, enseñó como profesor asociado en Manchester hasta que no le renuevan el contrato por su radicalismo y su activismo político, a pesar de su lúcido itinerario como antropólogo. Destaca su brillante trabajo de campo en Madagascar, de la que tomara buena nota para sus propuestas políticas. Graeber insiste en su posición política anarquista, que en ningún momento diluye, y considera que es la ideología que mejor expresa el espíritu de los movimientos actuales contra el capitalismo y contra el Estado.Hoy está en primera línea en el movimiento de los indignados contra Wall Street.

Después de una primera parte que es, podríamos decir, más anecdótica ( los antecedentes de antropólogos que simpatizaron con el anarquismo o cómo los antropólogos dan materiales para el anarquismo) entra en cuestiones que me parecen muy interesantes. La primera de ellas es su reflexión sobre la democracia, en la que de entrada entra en polémica con Castoriadis, al considerar Graeber que es una experiencia universal y no un invento griego, como defendía el anterior. Hay también un planteamiento muy renovador sobre lo que sería una democracia real, tomando como base el consenso a partir de la democracia directa y no como la victoria de las mayorías sobre las minorías (el voto a mano alzada). Graeber, que tiene la buena costumbre de no perderse en teoricismos, avala su propuesta con experiencias como la de comunidades existentes en Madagascar o la del Ejercicto Zapatista de Liberación. Por supuesto, y fiel a su tradición anarquista, considera que las instituciones políticas, como ya puso de manifiesto otro antropólogo anterior que fue Pierre Clastres, no implican la existencia del Estado. El Estado es jerárquico y antidemocrático ( esto lo vincula con otros demócratas radicales cómo Jacques Rancière o el mismo Castoriadis). Propone una teoría sobre el Estado que ponga de manifiesto su carácter dual : ideología ( un modelo en el imaginario social) y de forma de dominación. Considera que la gran ilusión de la teoría democrática moderna es la ficción de la soberanía popular, cuando lo que históricamente pasó en realidad fue que se desplazó el poder soberano del rey a la burocracia. Expone también que la noción actual de ciudadanía tiene una doble vertiente : la defensa de los derechos ciudadanos en Atenas y la defensa de los privilegios feudales en la Inglaterra medieval. Entender la formulación ciudadana pasa por ver el origen paradójico de su origen y nos lleva a preguntarnos también si ambos eran Estados. De todas maneras no me queda del todo claro que es lo que entiende Graeber por Estado y cómo serán en la práctica sus instituciones alternativas. Pero en todo caso aunque no tenga la respuesta sí nos da buenos materiales para pensarla.

Otra sorprendente propuesta es la de dejar de pensar la historia de la Humanidad en términos tradición/modernidad. ¿ Y si esta narración fuera un mito para justificar el eurocentrismo ? ¿ y si las sociedades supuestamente tradicionales hubieran sido más dinámicas y complejas y en las supuestas sociedades modernas pesara más lo conservador ? ¿ y si el Estado-nación fuera simplemente un invento europeo para emular a China ? Preguntas provocadoras que tienen el valor de formularse, ya que parece que rompen el tabú sobre el cual se constituye supuestamente Occidente.

Hay también un intento de definir el capitalismo ( que es junto al Estado la bestia negra del anarquismo emancipatorio, que justamente lo separa radicalmente del anarcoliberalismo ). Pero hay aquí algún punto discutible. El autor identifica capitalismo con mercado ( y la lógica del beneficio que implica) y relaciones salariales. Me parece que es Immanuel Wallernsetien el que, con todas las limitaciones de una teoría tan global, ha definido mejor el capitalismo. Para él no es ni el mercado ni las relaciones salariales las que lo definen. El mercado, como apunta Karl Polanyi, ha existido casi siempre. ¿ Es malo en sí mismo, sería la pregunta ? Parece que para Graeber ( al contrario que, por ejemplo, para Castoriadis) sí lo sería, igual que para el marxismo clásico. Pero es curioso que nos dé como ejemplo de autogestión las cooperativas de Mondragón, que están plenamente inmersas en la lógica del mercado. ¿ Son malas las relaciones salariales ? No estoy seguro, aunque de lo que sí lo estoy es que el capitalismo podría complementarse ( y lo ha hecho) con otros sistemas, como el esclavismo. En todo caso me parece que de lo que se trata ahora no es de plantearse si en un plano ideal deberían existir o no las relaciones salariales, sino cuales son los límites éticamente aceptables. Para Wallernstein es la lógica del aumento del beneficio lo esencial del capitalismo y el Estado es uno de los instrumentos básicos para hacerlo. Pero también hay que entender que en el mismo Estado se manifiesta la lucha de clases y que puede actuar en contra de la lógica del capitalismo si defiende políticas contrarias a esta.

DANIEL COHEN: UNA MIRADA A LA GLOBALIZACIÓN

Reseña de

Daniel Cohen

Tres lecciones sobre la sociedad postindustrial

Ed. Katz difusión, 2007, 130 páginas

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Este libro es un breve pero denso ensayo que está basado en tres conferencias de Daniel Cohen, economista de prestigio en Francia que ya presentó una hipótesis polémica en una publicación anterior: Riqueza del mundo, pobreza de las naciones.

 Es un libro interesante, con un sugerente  planteamiento, aunque algo desigual en su resultado. Resulta algo irregular, ya que aunque las dos primeras conferencias tienen una coherencia entre sí y con la introducción, la tercera conferencia y la conclusión acaban dando al conjunto un aspecto algo disperso. Hay ideas fecundas para entender mejor cual es la etapa actual del capitalismo, aunque elude casi totalmente este término, quizás por no parecer ( ¿ o ser ¿ ) radical. Y ser radical, no lo olvidemos, no significa ser extremista sino precisamente centrar el tema yendo a su raíz.

 La introducción y las dos primeras conferencias entran en la cuestión fundamental de cómo abordar lo que acostumbramos a llamar el capitalismo globalizador. Aquí Cohen recuerda con buen sentido crítico que no nos olvidemos que ya hubo una primera globalización hace un siglo y que esta presentaba unos flujos financieros y humanos superiores a la actual. Y que, además, profundizó aún más que en la presente las desigualdades sociales. Por lo tanto estos elementos no pueden considerarse como novedosos, mientras sí lo es la nueva división internacional del trabajo y el efecto que tiene en el imaginario colectivo ( cuyos efectos son reales y no virtuales). Esta nueva división del trabajo tiene que ver con el título del libro, que es el del declive de la sociedad industrial. Ésta podemos definirla como la que giraba alrededor de la empresa entendida como firma y como producción, la cual estructuraba a su alrededor unas clases sociales jerarquizadas unidas por una promesa de promoción social interna y por la fidelidad a la empresa. Como el sociólogo Richard Shennett afirmaba en un ensayo llamado “la corrosión del carácter” esta estabilidad era la que definía al trabajador del siglo XX. Pero actualmente ya no es la firma ni la producción lo que constituye el núcleo central de la empresa, ya que la inversión se efectúa fundamentalmente en el diseño y en la publicidad. La producción cada vez cuesta menos, por una parte por la robotización y por otra por la descolocación de las empresas, que se dispersan por todo el planeta en fábricas tercermundistas ( en las que hay una explotación salvaje de los trabajadores, habría que añadir ). Antes habían accionistas que delegaban en ejecutivos la dirección de la empresa y a partir de ellos se desplegaba una estructura piramidal que llegaba a unos trabajadores, que aunque no estuvieran cualificados formaban una plantilla estable. Ahora los mismos directivos se transforman en accionistas y trabajan herméticamente en sus oficinas separados de una legión dispersa de trabajadores precarios que operan en todos los niveles necesarios. Hay también una nueva división internacional del trabajo en el sentido que los países ricos exportan trabajo inmaterial ( tecnología, comunicación) a cambio de producción material.

 Otro tema que presenta Cohen como propiamente específico de la globalización es la relación entre lo imaginario y lo real, cuyo papel es clave y tiene un carácter paradójico. Por una parte la distancia entre lo imaginario y lo real es cada vez más pequeña ( y aquí cita sin desarrollar el tema lacaniano del declive de la función simbólica) y al mismo tiempo las expectativas imaginarias cada vez son más globales ( produciendo efectos reales como el descenso demográfico y la inmigración desesperada de las gentes de los países pobres). Por otro hay cada vez un abismo más grande entre estas exceso en las expectativas imaginarias y la realidad de un mundo real pobre y limitado.

SCHOPENHAUER Y ORIENTE

Schopenhauer. Notas sobre Oriente

( edición y estudio a cargo de Giovanni Gurisatti)

( traducción Adela Muñoz Fernández y Paula Caballero Sánchez)

Madrid: Alianza editorial, 2011

Escrito por Luis Roca Jusmet

Nos encontramos con un trabajo espléndido para cualquier interesado en la filosofía de Schopenhauer o en lo que se llama la filosofía oriental. Si existe o no existe una filosofía oriental es ya una cuestión problemática, que nos conduce al tema de lo común y diferente de esto que llamamos Occidente y Oriente. Pero como ya señaló Walllernstein, Oriente es una invención de la Europa moderna, que se constituye a sí mismo como Occidente. En todo caso está claro que Oriente forma parte del imaginario europeo y este Oriente es básicamente el Islam y sobre todo la India, China y Japón premoderna. En nuestro imaginario existe una cierta fascinación por este Otro que parece contener un tesoro milenario de sabiduría. En los años setenta, influidos por "la contracultura" made in USA, nos atrajo el Yoga y la India como camino iniciático y más tarde China y Japón.

Schopenhauer es, sin duda, uno de los que abrieron esta puerta hacia Oriente y lo presentaron, contra el prejuicio positivista, como una fuente de saber. Presentó su gran obra filosófica, El Mundo como voluntad y representación como un resultado original del encuentro entre Kant, Platón y Los Vedas.Tuvo en cuenta el pensamiento chino tradicional pero se centró sobre todo en la India. En el hinduismo y en el budismo indio, que no conoció directamente ( no aprendió sánscrito) ni seguramente con las fuentes más puras pero supo pensar de manera fecunda con lo que encontró.

El libro es muy útil porque nos muestra una selección precisa y rigurosa, de manera sistemática, de las referencias de Schopenhauer a los textos orientales. Hay también un magnífico estudio del italiano Giovanni Gurisatti de las luces y sombras de la relación de Schopenhauer con Los Vedas y con el budismo.

Es, por tanto imprescindible para los interesados en cualquiera de los dos temas ( Schopenhauer o el hinduismo-budismo) y recomendable para todo aquel interesado en la filosofía o en la historia de las ideas.

LA CULTURA-MUNDO

La cultura-mundo. Respuesta a una sociedad desorientada.

Gilles Livopetsky y Jean Serroy

( traducción de Antonio Prometeo Moya)

Barcelona : Anagrama, 2010, 222 páginas

Escrito por Luis Roca Jusmet

Gilles Lipovesky es el perfecto paradigma del ensayista mediático, que es un oficio muy propio de nuestra época. Sociólogo de formación, Lipovesky ganó un gran prestigio a partir de su ensayo La era del vacío. De su amplia producción posterior destacan El crepúsculo del deber, La Tercera mujer y últimamente La felicidad paradójica. Jean Serroy, menos conocido, es un crítico de cine con el que ya escribió otro libro anteriormente ( La pantalla global).

 El título es sugerente y el ensayo también. Su definición de cultura-mundo es impecable : "la universalización de una cultura mercantil que conquista todas las esferas sociales y casi todas las actividades de la vida. La cultura relacionada con la tecnología, el mercado y el consumo. De esta manera "El mundo se vuelve cultura" y "La cultura se vuelve mundo." Todo responde a un proceso global de mercantilización de la cultura.

 Pero no nos engañemos: si el mérito de los autores es desplegar un mapa bien construido de las temáticas actuales relacionadas con la cultura, su defecto es la falta de radicalidad en la crítica. Se pasean por muchos temas pero sin profundizar en ninguno y manteniendo siempre un límite, que es el respeto al sistema. En cierta forma son una buena expresión de lo que Žizek llama el capitalismo cultural. Es decir, de una forma ideológica que pretende darle un rostro humano al tardocapitalismo globalizador pero sin cuestionarlo. Es curioso también el título de Cultura-Mundo, que no puedo evitar de relacionar con el Sistema-Mundo de un sociólogo crítico al que por supuesto no citan, Immanuel Wallernstein. 
 Livopesky es inteligente y como siempre sabe anticiparse en el tratamiento de los temas contemporáneos. Sabe hacerlo de una manera clara, con una retórica sugerente y de una manera relativamente certera. Pero su pecado es la superficialidad, ya que cierra temas sin abordarlos en profundidad ni dar armas al lector para hacerlo. Siempre escurre el bulto cuando se trata de cuestionar la propia lógica del sistema y no entra nunca alternativas reales. Aunque el proceso de Lipovesky le ha llevado de un optimismo ilusorio hasta un cierto pesimismo, a verdad es que nunca cuestiona a fondo la sociedad en que se mueve. Su función respecto a ella continua siendo ideológica ya que su horizonte es siempre el de que no hay alternativas posibles ni deseables a lo que el llama la hipermodernidad. El mismo término me parece un neologismo bastante inútil que no acaba de aportar nada interesante. Su punto de vista es cínico, ya que situá a los discursos críticos como una manifestación más de lo que critican, con lo cual quedan totalmente desarmados. Mantiene además la confusión entre liberalismo y democracia y entre individualismo y autonomía personal.

ŽIŽEK Y LA IZQUIERDA RADICAL

    Artículo escrito por Luis Roca Jusmet 

La izquierda, plantea Žižek, vive una de las peores crisis de su historia. Una de las causas es la incapacidad para enfrentarse con su propio trauma, que es el estalinismo. La izquierda no tiene una teoría de lo que fue el estalinismo, prefiere correr un tupido velo y esto le lleva a veces a utilizar el lenguaje de la derecha liberal para explicarlo. Hay en el estalinismo, dice Zizek, algo enigmático y desconocido. El estalinismo tiene algo de verdad, la de la Revolución de Octubre. Es un discurso perverso a través del cual habla el Gran Otro de la Historia. Nos convertimos en el objeto de goce de este Gran Otro, en su instrumento. Hay también un retorno de lo reprimido, que es la muerte de la Revolución de Octubre. Lo reprimido vuelve contra todo el mundo. Aquí no hay chivo expiatorio, todos son culpables y cualquiera puede ser eliminado. Es totalmente diferente que el nazismo, que es un discurso paranoico, centrado en la figura del chivo expiatorio, en la violencia irracional desencadenada contra él. El estalinismo no contiene lo que el nazismo tiene de simulacro, de mentira, de espectáculo.
La primera opción que critica es, por supuesto, la de la izquierda liberal, la de la Tercera que viene a ser una alternativa de gestión del tardocapitalismo globalizador. Žižek le reconoce una coherencia al plantear un capitalismo con rostro humano y defender mejoras dentro del propio sistema. Pero la paradoja, como hemos dicho antes, es que al someterse a las reglas del capitalismo universalista, sin defender los intereses de ningún grupo en particular, puede convertirse en el mejor gestor del sistema, puede defender su funcionamiento global mejor que la propia derecha. En esta línea Zizek critica la falsa consistencia de este universalismo en nombre del cual Rawls plantea su teoria de la justicia o Rorty sus reglas formales para salvaguardar el espacio privado de la autocreación individual. No hay individuos racionales que actuan en función de sus intereses racionales como base del contrato social. Porque estos individuos racionales, no mediados ni por el deseo ni por la fantasia, no existen.Tampoco pueden existir estas reglas formales que se convierten en ley universal ( Rorty). Todas las reglas, cualquier ley, está impregnada de goce, que es el alimento del superyo. El deber es una obcenidad, no hay ley universal que no sea patológica.

SCHOPENHAUER, UN FILÓSOFO INTEMPESTIVO,

Arthur Schopenhauer

Volker Sperling

(traducción de José Antonio Molina Gómez)

Barcelona: Herder, 2010, 246 páginas

 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

 En el cientocincuenta aniversario de la muerte de Arthur Schopenhauer vale la pena recuperar muchas reflexiones de este pensador. Aunque misógino y reaccionario no por ello no hay que valorar la riqueza filosófica de muchos de sus pensamientos. A nivel epistemológico, metafísico, antropológico, ético y estético el filósofo alemán formula pensamientos muy interesantes como material para la reflexión. Bastante ninguneado por la propia historia de la filosofía, normalmente se habla de él como a un autor menor o como precursor de Nietzsche. Pero Schopenhauer tiene un peso propio, tan sólido como el del propio Nietzsche o cualquiera de los clásicos que destaca la historia convencional de la filosofía.

Su incidencia posterior ha sido notable, tanto para la filosofía como para la literatura. No sólo por los filósofos contemporáneos que se han dedicado específicamente al estudio de su obra, como Giorgio Colli o Clemènce Rosset, sino también pensadores esenciales del S.XX como Wittgenstein o Cioran, que sin citarlo estuvieron muy influenciados por él. Escritores como Leon Tolstoi, Thomas Mann o Jorge Luis Borges fueron influenciados por él de una manera explícita y personal.

Volker Spierling (Frankfurt, 1947) es un profesor de filosofía de la Universidad de Tubinga que está considerado como uno de los máximos expertos mundiales en la obra del filósofo alemán. El libro pretende sintetizar de manera clara y rigurosa,, y lo hace bien, el pensamiento de Schopenhauer. El recorrido sigue el orden cronológico de su escritos, eligiendo como hilo conductor su pesimismo radical. Desde los escritos preparatorios ( "De la cuadrúple raíz del principio de la razón suficiente", "Sobre la visión y los colores") hasta textos inéditos, pasando por su obra principal y los escritos complementarios.

Su libro esencial, "El mundo como voluntad y representación" es una obra dificil, compleja pero muy interesante. Disponemos en castellano de una excelente versión publicada por la editorial Trotta traducida y comentada por una gran experta en el filósofo de nuestro país, Pilar Gómez de Santa María. Es curioso como Schpenhauer encaja totalmente con la provocadora afirmación del polémico filósofo esloveno Slajov Zizek cuando dice que la filosofía es dogmática, ya que los grandes pensadores lo único que hacen durante su vida es desarrollar y defender sus dos o tres grandes intuiciones juveniles. Este es el caso de Schopenhauer, que ,como él mismo afirma, tiene sus ideas fundamentales en este libro y todos sus trabajos posteriores son complementos y aclaraciones a esta obra.

"Sobre al voluntad en la naturaleza" y "Los dos problemas fundamentales de la ética" son otros textos interesantes sobre los que vale la pena trabajar. Y por supuesto su obra final, muy apreciada por él mismo y que será la que le proporcionará el éxito de público. Me refriero a "Parerga y Paralipómena", curioso título que trata de los trabajos secundarios y suplementos, que es lo que quieren decir estas extrañas palabras ( hay aquí otra excelente edición de Trotta llevada por la misma Pilar Gómez de Santa María). Hay aquí también dos textos muy interesantes de Schopenhauer. Una es su crítica, plenamente actual, contra la filosofía académica que mata el pensamiento con una arrogante mezcla de erudicción y lpedanteria. Otra sus "Aforismos sobre el arte de vivir", muy influenciada por Baltasar Gracián y que paradójicamente él mismo considerará incompatible con su filosofía `profunda, que lleva necesariamente a la conclusión que la vida es esencialmente dolor, sin salida posible.

La actualidad de Schopenhauer ( a la que ya se refirió con esta expresión Horkheimer el siglo pasado). Actualidad que se basa en su carácter intempestivo, en su capacidad para cuestionar los tópicos a los que nos tiene sometido la ideología dominante. Su hipótesis del mundo como representación abre un horizonte nuevo en la filosofía a partir de su lectura radical de Kant a partir del cual aparecerá el perspectivismo de Nietzsche, el ficcionalismo de Vahinger, el neopragamatismo de Rorty o el imaginario radical de Castoriadis. Igualmente su concepción del cuerpo como sujeto del conocimiento es fundamental para superar radicalmente el dualismo cartesiano. Asimismo la antropología schopenahueriana anticipa lo mejor del psicoanálisis a través de sus nociones sobre el inconsciente, la locura y el deseo.

WILHELM SCHMID: LA FELICIDAD

Reseña

La Felicidad. Todo lo que debe saber al respecto y por qué no es lo más importante de la vida

Wilhelm Schmid

( traducción de Carmen Plaza y Ana R.Calero)

Pre-textos, 2010, 65 páginas

  Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

 Editorial Pre-textos nos ofrece, en su línea habitual, un libro de formato austero y elegante y de contenido interesante. Se trata de un breve ensayo de Wihelm Schmidt, profesor alemán de filosofía, nacido en 1953; anteriormente la misma editorial nos ofreció un trabajo interesante sobre la búsqueda de un nuevo arte de vivir a partir de la obra de Michel Foucault. Schmid.

 Este pequeño ensayo es un trabajo conceptual sobre la noción de felicidad . No es una debate retórico, ya que detrás de la discusión terminológica hay un profundo problema ontológico.  

 Schmid se acerca al término dando un inteligente rodeo que pasa por las nociones afines de suerte, bienestar y plenitud. Continúa después por el elemento paradójico que puede contener el concepto y que nos permite hablar, como aquí hace, de la felicidad de la infelicidad. Pero lo que es más interesante es la vinculación entre felicidad y sentido, ya que la primera sólo la podemos entender en el horizonte abierto por el segundo. La pregunta por el sentido es recogida de una manera muy precisa por el filósofo. Resulta igualmente sugerente la relación que hace entre la felicidad y la conexión con los otro en sus diferentes formas. El recorrido es brillante, sobre todo teniendo en cuenta su carácter sintético y la poca reflexión filosófica actual sobre el tema.

 Podemos hablar de ética específicamente, por supuesto, pero la manera de vivir no puede separar de la sociedad en la que se vive, que está condicionada por el sistema en que está enmarcada. Le falta a Schmidt el aspecto político y el contexto. El tardocapitalismo globalizador en que vivimos, y también su posible transformación, tiene mucho que ver con la manera cómo entendemos la felicidad y la manera cómo podemos acceder a ella. Sino reflexionamos las propuestas sobre esta base, que es la de la crítica al presente y las alternativas que se abren, todo puede quedar en frases esperanzadoras que parecen más bien una declaración de buenas intenciones que una propuesta real y posible.

ÁNGEL DÍAZ DE RADA : SOBRE LA CULTURA

Reseña de

Cultura, antropología y otras tonterías

Ángel Díaz de Rada

Editorial Trotta, Madrid, 2010, 291 páginas

 Artçiculo escrito por Luis Roca Jusmet

Ángel Días de Rada es un antropólogo, profesor de la UNED del que disponemos una amplia e interesante bibliografía. Su elaboración teórica se sostiene en un consistente trabajo de campo que hace que su autoconsideración de científico social no sea una proclamación retórica. Tiene además la ventaja de cuestionar la antropología como saber compartimentado y de no caer en la mixtificación del positivismo. En este aspecto, aunque no lo cita, me parece que su planteamiento es

coherente con el proyecto de Wallerenstein de buscar una ciencia social histórica unificada que supere el dogma que divide la cultura científica. En este sentido es ejemplar la capacidad del autor de este libro para establecer valoraciones directamente ligadas a afirmaciones empíricas de las ciencias sociales sabiendo establecer los pertinentes matices entre unos y otros.

El término cultura, al igual que el de sociedad son tópicos relativamente modernos, como bien ha señalado el gran sociólogo Raymond Williams. Son, siguiendo la convención, el objeto de estudio respectivo de la antropología y de la sociología, cuya diferencia es tan relativa en el terreno de lo científico como absoluta en el campo de lo académico. El esfuerzo del autor del libro por establecer una definición y una discriminación entre los dos términos es loable pero me parece que peca de excesivo, ya que me parece imposible delimitar con tanta exactitud lo que ambos significan respectivamente. Sociedad sería así para él "la vinculación concreta de agentes concretos" y cultura "la propiedad de dar una forma convencional a la acción social de los seres humanos". Evidentemente la primera definición es más simple y la segunda más elaborada, ya que a ella está dedicada prácticamente todo el libro. En este sentido me parece que la relación entre ambos términos es una cuestión tan fundamental que merecía un tratamiento más amplio que el que le da el libro, que no acaba de resolver con claridad la relación que mantienen.

Uno de los valores del ensayo es la de desmontar concepciones erróneas de lo que significa cultura, muchas de las cuales están ideológicamente consolidadas por el nefasto rendimiento político que tienen. Me parece especialmente interesante la demoledora crítica de la cultura como identidad única de una población. No existen ni la "cultura española", ni la "cultura catalana" ni "la cultura occidental" ni "la cultura china". En esta línea reivindica la influencia de un libro que también a mí me parece imprescindible : El enigma multicultural, de Gerard Baumann. Echo a faltar una referencia al libro de Amaryrta Sen, Identidad y violencia. La ilusión de un destino, tan clarividente sobre los peligros que comporta la idea de una identidad única.

La concepción que nos da el ensayo de la cultura como algo que se da en el tiempo y no en el espacio me parece algo claro y preciso. Tiempo que no es congelado y que siempre es recreado, por supuesto, en contra de lo que plantea la visión esencialista de la tradición. Me parece excelente la crítica sin concesiones a la cultura como objeto o como propiedad. No es algo que se tiene o no se tiene, no existen los "cultos" ni los "incultos"; tampoco es real ni progresista, por supuesto, una consideración elitista de la cultura.

El libro trata de múltiples cuestiones, todas muy sugerentes. Algunas, como el de la lengua y la crítica ponderada al relativismo lingüístico, me parece muy bien elaboradas. Otras, como la escuela, me parece que son despachadas de manera algo precipitada adhiriéndose a una visión interesante pero parcial sobre el tema, que por su importancia da para muchos más matices.