UNA INTRODUCCIÓN AL TAOISMO

"El Dao engendra el Uno,

el Uno engendra el Dos,

el Dos engendra el Tres,

el Tres engendran los Diez Mil Seres.

Los Diez Mil Seres contienen en su seno

el Yin y el Yang,

los dos soplos vitales se compensan

en un soplo vital armónico."
                                                                 Lao zi

Escrito por Luis Roca Jusmet 

Jean-François Billetes son dos filósofos europeos y sinólogos que han reivindicado, desde posiciones diferentes, el interés de los clásicos chinos para la filosofia actual. Estuve un tiempo estudiando el taoismo y recupero ahora y aquí, con sus limitaciones, un texto que escribí al respecto. La limitaciones es por otra parte, una y radical. Viene de no saber chino y como todos sabemos el chino es la lengua más radicalemente diferente a la nuestra. Aunque no comparto la teoría de que una lengua es una interpretación del mundo si me parece que en casos de lenguas tan profundamente distintas hay en esta afirmación algo de verdad.

La concepción taoísta del Hombr se aleja tanto de la visión dualista del hombre ( alma/cuerpo, espíritu/materia ) como de la visión monista materialista propia de la época del nihilismo tecnológico. El Hombre es una Unidad pero una una Unidad ternaria. El Hombre participa del Cielo y de la Tierra y se convierte en el Centro y por analogía representa siempre tres aspectos. En el plano anatómico ( cabeza , tronco , extremidades en el cuerpo físico ), en el plano funcional ( los San Jiao o Tres Recalentadores ) y en el plano energético ( Jing o energía condensada , Qi o energía sutil y Shen o energía espiritual ). El Hombre tiene tres centros,que son los Dan Tiens o Campos de Cinabrio, el San Dan tien ( entrecejo ), el Zhon Dan Tien ( Corazón ) y el Xia Dan Tien ( bajo ombligo ), que es el centro energético básico y gravitatorio.

Dentro de esta división es sobre todo importante la división energética, que son los llamados Tres Tesoros y que no solo son activos a nivel microcósmico sino también a nivel macrocósmico. Estos tres tesoros son los que debemos conservar, nutrir y transmutar para conseguir beneficios terapeuticos y espirituales.

Un tema que surge en la antropología taoista es la cuestión de la inmortalidad, es decir su postura respecto a la continuidad o no continuidad del hombre después de su muerte física. El pensamiento Taoista tiene una postura singular respecto al tema. Por una parte no habla de inmortalidad en el sentido que conocemos la civilización indoeuropea, es decir, de cual es la continuidad de una parte inmortal llamada alma o espíritu después de la muerte física o de la parte mortal. Pero por otra parte habla de búsqueda de inmortalidad y ha popularizado la figura del "Hsien " o Inmortal, que precisamente representa un hombre y una montaña, figura que siempre se ha identificado con el ermitaño taoista.Para el taoismo la inmortalidad es el resultado del camino del Dao,del De o de la Virtud de la que ya hablaremos más adelante.Aunque algunos autores como el más académico de los historiadores de la filosofía china, Feng Youlan , presente al taoismo filosófico como contradictorio con el taoísmo religioso o mágico , ya que el primero propone una vida espontánea y natural y el segundo busca métodos artificiales para conseguir la inmortalidad, otros presentan una visión más interesante porque unifica toda la tradición taoísta dándole una continuidad.Esta continuidad se basaría en que ambos planteamientos buscan,a través de una ética o de técnicas alquímicas el mismo objetivo, que es el retorno al origen, la superación en uno mismo del conflicto y la escisión generada por la polaridad yin/yang. Sería como un retorno cerrando el círculo.

Esta conquista permite crear un cuerpo espiritual a partir del retorno al Vacío, es decir al Tao. Pero esto sólo sucede al Hombre Trascendente, que ha trascendido sus propios límites y la conciencia liberada se expande para contener el Cosmos entero. En cambio el hombre corriente perdería sus almas ordinarias, primero el Po, que participa de la desintegración física y luego el Hun ,que tiene una existencia más prolongada pero que también es caduco.El Zhuang Zi nos dice que después de la muerte podemos encontrar la máxima felicidad si hemos cultivado la no-acción, la quietud y hemos purificado nuestra conciencia de las pasiones, los deseos y el ego. La inmortalidad sería entonces para el taoísmo algo que hay que ganar ,un destino extraordinario frente al común de los mortales que es el de la finitud.Es ,por tanto un premio y no un castigo ya que nadie está condenado a la eternidad y lo peor que puede pasarnos es desaparecer.

Esto es , como dice Blofeld, una de las principales diferencias entre el taoismo y el budismo, que aunque no se centra en la vida ultraterrena tiene la teoría de la reencarnación y del samsara, estar ligado a la rueda de la existencia , una de sus bases. De todas maneras es interante señalar que el budismo chan y su derivación japonesa, el zen , que tienen una evidente influencia taoista , son las escuelas budistas que menos insisten en esta tema y que se concentran más en el "aquí y ahora".

  El Dao es un principio metafísico anterior a todo y que no puede expresarse en palabras, es inalcanzable por la inteligencia y por los sentidos, e inombrable y por lo tanto Dao no es la palabra que designa lo que es sino que nos aproxima por la sugerencia del símbolo a lo que no puede ser expresado. El ideograma Dao consiste en dos radicales,una que muestra una cabeza o guía ( principio ) y otra la huella de los pies en su avance gradual ( camino ). Pero como el propio Lao Zi nos dice "Las cosas del mundo nacen del ser y el ser nace del no-ser,del vacío". El Dao es Vacío.El Ser que ha surgido del No-Ser,Dao o vacío es el Taiji o Unidad primordial de todas las cosas,que está representado por un círculo polarizado que contiene en su germen el Dos y que sería el Tao con nombre,el Tao que puede ser nombrado.De la Unidad Primordial surgirán los Dos Principios que se manifiestan,el Yin y el Yang.El ideograma Yin tiene una radical que significa montaña o colina y otra que significa oscuro o nublado,mientras que el ideograma Yang tiene la misma primera radical y otra que significa sol naciente o luz del horizonte.O sea que Yin y Yang serían el lado oscuro y el lado luminoso de la colina.Posteriormente el ideograma Yin se irá definiendo en relación a una serie de categorías ( femenino, receptivo, interior, centrípeto, nocturno ) y el Yang con sus contrarias ( masculino, creativo, exterior, centrífugo, diurno ... ).

El Yin y el Yang como principios manifestados,como polaridad engendrarán el Espacio y el Tiempo y el movimiento circular del Cosmos,cuyo movimiento es cíclico,porque "El movimiento del dao es retornar: se desplaza constantemente , al desplazarse constantemente se aleja sin cesar , al alejarse sin cesar vuelve al punto de partida." El ritmo cósmico es el cambio cíclico del Yin y el Yang, los contrarios que se atraen y que son interdependientes como condición de su equilibrio, cuya restricción de uno supone el crecimiento del otro y que en el límite se transforman en su contrario. El Yin y el Yang absolutos no existen ni tampoco su identidad ni separación, se mueven siempre en un equilibrio que nunca es perfecto. Como señala el simbolismo del TaiJi dentro del Yin hay un punto Yang y dentro del Yang hay un punto Yin. Las expresiones del Yin y del Yang son la Tierra y el Cielo. La Tierra es la Madre,el Cielo el Padre y como manifestaciones universales son Yin y Yang absolutos, pero todas las manifestaciones particulares son relativas y contienen su contrario, y estan simbolizadas por el cuadrado ( que sostiene ) y el círculo ( que cubre ).

El dualismo Yin-Yang se expresa por dos líneas , la quebrada y la entera, conocidas como los dos determinantes y que combinadas entre sí producen el Yin y el Yang, en cada una de sus dos fases, estática o móvil, que son las cuatro Formas.Del Dos hemos citado al Principio que surge el Tres. El significado del Tres reviste diferentes interpretaciones. Es interesante la que identifica el Tres con el Hombre, que sería el mediador entre el Cielo y la Tierra. Hay que hacer notar que según la teoría confucioniana ,pero de influencia más amplia, de la "rectificación de los nombres", estos se definen en función de su sentido. Es decir que cuando se habla de Hombre éste no sería cualquier hombre sino el Hombre Verdadero, es decir aquel que realiza la función que le corresponde por su laugar en el Cosmos: "El Cielo, la Tierra y el Hombre son el fundamento de toda creación. El Cielo la produce, la Tierra la nutre y el Hombre la completa. "Un texto taoista nos dice que " ...Y los demonios lloraron la Noche,porque la escritura descifradora del mundo,anunciaba el poder de los hombres sobre ellos."El Hombre sintetiza los Diez Mil Seres,los representa simbolicamente por su capacidad de palabra y es el más capaz de armonizar dentro de sí los dos principios cosmológicos y formar con ellos una Unidad Superior .Pero esta posición central del Hombre solo puede ser adquirida cuando sigue las leyes del Cielo y de la Tierra.Tenemos formada entonces la Gran Tríada y a partir de aquí surgirá el simbolismo de los Pa Kua u ocho Trigramas.Las Cuatro formas surgían de la combinación de dos líneas,la primera representaba el estado del Cielo y la segunda la de la Tierra,pero ahora tenemos una línea intermedia que representa el Hombre,el centro.Tenemos entonces los Ocho Pa Kua : Cielo , Bosque , Fuego , Lago , Tierra , Trueno , Agua , Montaña.Los PaKua representan las Ocho etapas básicas del cambio,que dará lugar a una división mucho más compleja al combinar los Pa Kua entre sí,uno representando al Cielo ( arriba ) y otro representando a la Tierra ( abajo ) y el conjunto del Hexagrama representando al Mediador,es decir el Hombre.

Otro concepto importante en la Física tradicional china asumida por el taoísmo es el de wu hsing, es decir la teoría de las cinco energías ( o elementos).

 La concepción taoista del Hombre  se aleja tanto de la visión dualista del hombre ( alma/cuerpo , espiritu/materia ) como de la visión monista materialista propia de la época del nihilismo tecnológico. El Hombre es una Unidad pero una una Unidad ternaria. El Hombre participa del Cielo y de la Tierra y se convierte en el Centro y por analogía representa siempre tres aspectos. En el plano anatómico ( cabeza , tronco , extremidades en el cuerpo físico ), en el plano funcional ( los San Jiao o Tres Recalentadores ) y en el plano energético ( Jing o energía condensada , Qi o energía sutil y Shen o energía espiritual ). El Hombre tiene tres centros,que son los Dan Tiens o Campos de Cinabrio, el San Dan tien ( entrecejo ), el Zhon Dan Tien ( Corazón ) y el Xia Dan Tien ( bajo ombligo ), que es el centro energético básico y gravitatorio.

Dentro de esta división es sobre todo importante la división energética, que son los llamados Tres Tesoros y que no solo son activos a nivel microcósmico sino también a nivel macrocósmico. Estos tres tesoros son los que debemos conservar, nutrir y transmutar para conseguir beneficios terapeuticos y espirituales.

Un tema que surge en la antropología taoista es la cuestión de la inmortalidad, es decir su postura respecto a la continuidad o no continuidad del hombre después de su muerte física. El pensamiento Taoista tiene una postura singular respecto al tema. Por una parte no habla de inmortalidad en el sentido que conocemos la civilización indoeuropea, es decir, de cual es la continuidad de una parte inmortal llamada alma o espíritu después de la muerte física o de la parte mortal. Pero por otra parte habla de búsqueda de inmortalidad y ha popularizado la figura del "Hsien " o Inmortal, que precisamente representa un hombre y una montaña, figura que siempre se ha identificado con el ermitaño taoista.Para el taoismo la inmortalidad es el resultado del camino del Dao,del De o de la Virtud de la que ya hablaremos más adelante.Aunque algunos autores como el más académico de los historiadores de la filosofía china, Feng Youlan , presente al taoismo filosófico como contradictorio con el taoismo religioso o mágico , ya que el primero propone una vida espontánea y natural y el segundo busca métodos artificiales para conseguir la inmortalidad, otros presentan una visión más interesante porque unifica toda la tradición taoista dándole una continuidad.Esta continuidad se basaría en que ambos planteamientos buscan,a través de una ética o de técnicas alquímicas el mismo objetivo, que es el retorno al origen, la superación en uno mismo del conflicto y la escisión generada por la polaridad yin/yang. Sería como un retorno cerrando el círculo.

Esta conquista permite crear un cuerpo espiritual a partir del retorno al Vacío, es decir al Tao. Pero esto sólo sucede al Hombre Trascendente, que ha trascendido sus propios límites y la conciencia liberada se expande para contener el Cosmos entero. En cambio el hombre corriente perdería sus almas ordinarias, primero el Po, que participa de la desintegración física y luego el Hun ,que tiene una existencia más prolongada pero que también es caduco.El Zhuang Zi nos dice que después de la muerte podemos encontrar la máxima felicidad si hemos cultivado la no-acción, la quietud y hemos purificado nuestra conciencia de las pasiones, los deseos y el ego. La inmortalidad sería entonces para el taoísmo algo que hay que ganar ,un destino extraordinario frente al común de los mortales que es el de la finitud.Es ,por tanto un premio y no un castigo ya que nadie está condenado a la eternidad y lo peor que puede pasarnos es desaparecer.

Esto es , como dice Blodfeld, una de las principales diferencias entre el taoismo y el budismo, que aunque no se centra en la vida ultraterrena tiene la teoría de la reencarnación y del samsara, estar ligado a la rueda de la existencia , una de sus bases. De todas maneras es interante señalar que el budismo chan y su derivación japonesa, el zen , que tienen una evidente influencia taoista , son las escuelas budistas que menos insisten en esta tema y que se concentran más en el "aquí y ahora."

  La Cosmología taoísta sitúa el lugar del Hombre en el Cosmos como la realización de su función y sus expectativas están ligados a su postura vital , que puede o no estar en consonancia con el propio camino del Tao, es decir, con la armonía de su manifestación universal. Uno de los significados de la palabra Tao es Camino y aplicado esto al hombre el resultado sería el Té o Virtud: el Poder interno que sale de la contemplación, entendida como una determinada actitud delante de las cosas, como una purificación de la conciencia. El Hombre puede convertirse en Hombre Verdadero o en Hombre Trascendente, grados diferentes de realización espiritual, si consigue vivir en armonía en el Cosmos o si va más allá y se reencuentra con su Naturaleza Original y por lo tanto el Retorno a la Vacuidad o al Tao. El camino, la vía taoísta, no está basado en unas reglas morales como el confucionismo. No hay unas reglas que diferencien lo que está bien y lo que está mal basándose en un sentido del deber ni en una visión maniquea.

El taoismo es una vía espiritual, es decir una vía para vincularnos a la Totalidad ,al Tao.

Es un camino interior más que exterior y más yin que yang y en este sentido se equilibraría con la moral confucioniana.Lo que sí hace es señalar no una normativa sino una actitud,una postura,una orientación basada en una serie de conceptos básicos.El concepto más importante es el WU WEI ,traducido literalmemte como no-acción.La traducción es equívoca porque es una forma de acción.Pero una acción que surge inmediatamente del interior,del propio centro interior,que es fluida,espontánea y acorde con la necesidad presente,con la que se está conectado.Es ausente de cálculo y ansiedad,no tiene finalidad en el sentido de que es la propia acción la que se justifica a sí misma.Hay "producción sin posesión,acción sin agresión,desarrollo sin dominación".Pero para que la adaptación,la flexibilidad no lleven a doblegarse hay que ser firme , es decir hay que mantener el centro,convertirse en un motor inmóvil,en el centro de la rueda de la que surge el movimiento.Actuar sin implicarse en la acción,sin salirse de uno mismo,sin forzarse.

Pero el WU WEI como actitud , como postura, depende mucho de nuestra mirada, nuestra percepción de las cosas. Y el estado mental que nos da la mirada adecuada es el del WU-HSIN, cuya traducción literal sería no- mente pero que también hemos de matizar. Es una forma vacía, receptiva de la mente. Es la eliminación de la excesiva auto-conciencia que nos separa, que nos aisla, que nos convierte en sujetos separados. Es una mente libre, basada en una intuición interior que no se limita a la mera percepción sensorial o a la rigidez de una lógica. Es la QUIETUD mental frente a la agitación interna: "Cuando alcanzamos el vacío y conservamos la quietud, del devenir abigarrado de los diez mil seres contemplamos su eterno retorno." JIN, la quietud es un estado interno que solo podemos conseguir trascendiendo el deseo , no reprimiéndolo, ya que esto nos conduciría a la formación de una sombra muy peligrosa dentro de nosotros mismos. Moderar el deseo como consecuencia de nuestra mirada ,wu shing, y de nuestra actitud,wu wei: "Solo con la moderación se puede estar preparado para afrontar los acontecimientos. Estar preparado para afrontar los acontecimient ,es poseer una acrecentada reserva de virtud. Con una acrecentada reserva de virtud, nada hay que no se pueda superar, nadie hay que conozca los límites de su fuerza."

En la actitud taoísta es también muy importante, en concordancia con el wu wei y el wu shin, la liberación del propio ego, de una personalidad imaginaria separada con la que nos identificamos, a la que nos aferramos y a la que alimentamos. El ego , la personalidad ( como dice la propia etimología de Persona , que significa máscara ), es una ilusión , no una entidad real porque no hay sustancia detrás de esta construcción de nuestro imaginario que no deja de ser un simple mecanismo de defensa frente a la realidad externa de los otros.El egocentrismo y todas sus manifestaciones , como la soberbia o el orgullo , son espejismos. Esta actitud serena, fluida, centrada e intuitiva conduce a una aceptación de la vida y a la eliminación de las pasiones tristes o destructivas. Estas emociones negativas , como la ira , la envidia ,el resentimiento , la culpa surgen de nuestra ignorancia de la realidad , como más explicitamente mantendrá el budismo.

Finalmente es interesante señalar en la ética taoista el predominio de los valores Yin, aunque sin exclusión de los yang ya que se busca el equilibrio y esto conduciría a un desequilibrio y por lo tanto a un conflicto de contrarios. La ética taoista es no-violenta,defiende la paz y critica la guerra ,señala la fuerza de la "debilidad" y la debilidad de la "fuerza".En definitiva el dominio de lo débil, lo suave, lo flexible frente a lo fuerte, lo duro, lo rígido. Su símbolo el agua.

El propio Dao De Jing está constamente haciendo alusiones a la flexibilidad, la suavidad y la blandura representadas por el agua frente a la dureza, la rigidez de lo que es aparentemente más fuerte pero que acaba siendo corrosivo por ella. El junco puede soportar cualquier tempestad porque su forma se adapta al cambio pero la resistencia de un gran árbol rígido acaba sucumbiendo frente a una tempestad o un huracán muy intenso.
 El taoísmo es una tradición que acoge muchos aspectos milenarios chinos de tipo chamánico y mágico y los revaloriza. Esto ya significa unas raíces taoístas vinculadas a posibles prácticas alquímicas , ya que este texto es una transcripción escrita de tradiciones orales mucho más arcaicas. Hay polémica sobre su fundación pero hay documentos anteriores a nuestra era , por lo cual no podemos derivar la alquimia taoísta con el llamado taoísmo mágico o religioso , ya que más bien hemos de verlo como una de las tantas prácticas ligadas de manera básica al conjunto místico-experimental que forma la tradición taoista. Las bases de la alquimia taoista son ( siguiendo al autor mencionado ) :
1) Los principios cosmológicos tradicionales del Yin/Yang y de los cinco agentes de la ener- gía que forman el quinteto universal del Wu Hsing ( agua , fuego , madera , metal y tierra ).
2) Los mitos relacionados con el elixir de la inmortalidad y de los santos inmortales.
3) Las técnicas que persiguen la prolongación de la vida , la beatitud y la espontaneidad espiritual.
A partir de toda esta herencia cultural protohistórica se va conformando la alquimia como una disciplina autónoma. Su objetivo es conseguir la inmortalidad , ir más allá de la condición humana , conseguir la Perfección. Para ello hemos de cerrar el círculo volviendo a los orígenes.Esto lo plantean en términos diferentes tanto el taoísmo filosófico como la alquimia taoísta. Pertenece a la simbología universal de la curación mediante un regreso simbólico a los orígenes del Mundo , volviendo a la condición primordial , al Tao fundiéndose en la Unidad indivisible de los opuestos.
La base es la analogía entre el macrocosmos y el microcosmos ( cuerpo humano ). Hay que renovar y purificar las energías . Se utiliza el símbolo del TSAO ( Horno alquímico ) heredero de la fragua de los herreros. Lo adquiere quien produce el divino cinabrio. El cinabrio es la fuente de la longevidad , es de color rojo como la sangre y la vida.
A partir del siglo XII en el "Tratado sobre el Dragón ( Mercurio ) y el Tigre ( Plomo ) podemos diferenciar entre una alquimia esotérica ( Nei tan ) y una alquimia exotérica ( Wei tan ).Son las dos lecturas o interpretaciones principales del texto alquímico.O entenderlo literalmente planteándonos como transmutar los metales en oro , es decir los metales burdos en el metal más noble ,que es el símbolo de la esencia de la espiritualidad.O buscar el elixir de la inmortalidad a partir de recetas de hierbas , que sería el aspectos más peligroso del desarrollo de la fitoterapia de la medicina tradicional china a partir del taoismo y que estaría muy vinculado a la peor expresión del taoismo religioso.
Hay otra lectura de la alquimia externa que es el tao sexual.Consiste en unir las energías del dragón verde y el tigre blanco en el crisol del cuerpo , de donde surgirá "el vapor del espíritu luminoso".Los ingredientes son el cinabrio ( esencia masculina ) como el Cielo y el mercurio ( esencia femenina ) como la Tierra.Es una práctica complicada que requiere unas condiciones especiales ( postura , ritmo , dieta , higiene ) y que según algunos maestros de alquimia taoísta no es un método sólido de cultivo espiritual , aunque posible. Habría una correlación entre el proceso biológico y espiritual , ya que no hay en la cultura china una visión negativa de la sexualidad.Tanto la incontinencia como el exceso sexual pueden provocar enfermedades y agitaciones del espíritu.En el tao sexual es imprescindible que el cultivo dual se practique con sinceridad y hay que evitar siempre la eyaculación , ya que es una pérdida de la esencia o energía básica Jing.El jing o esencia grosera no puede perderse porque ha de transformarse en jing sutil en el momentos en que la otra parte alcanza el orgasmo y mediante un métdo secreto el jing de las dos partes es atraido hasta el crisol o tan tien , donde los dos se mezclan y siendo impulsados por el chi se transforman en energía sutil.
El Nei Dan o alquimia interna ( afín a las técnicas indias de yoga tántricas ) convertiría el cuerpo en el centro de la transformación alquímica y lo cultivaría haciendo una lectura simbólica de los términos. Sería una técnica ascética y contemplativa para modificar la conciencia y alcanzar el vacío , una meditación mística para llegar a la Luz ( simbolizada también por la Flor de Oro ).Es un regreso simbólico al útero para crear el embrión de un cuerpo espiritual a partir de la boda del Fuego y del Agua interiores. Es indispensable , como en el caso de la alquimia externa , una clave oral para los no-iniciados.
Tenemos en el cuerpo tres campos de cinabrio( los tres tesoros ) que se corresponden con nuestros tres centros energéticos. El tan tien inferior es la sede del Jing y del Chi originales ( nombres que corresponden a nuestra energía heredada ) y esta en el vientre , bajo el ombligo. El tan tien medio , en el plexo solar , es la sede del Chi adquirido por los alimentos y el aire , la fuente de la energía adquirida. El tan tien superior es la sede del Shen o espíritu y se encuentra localizada en el entrecejo o tercer ojo. Es la analogía de la montaña mítica de los inmortales , el Kuen Luen. Estos tres tesoros tienen una Forma burda y una Forma sutil que están en el microcosmos , osea el propio cuerpo , y una Forma cósmica que está en el macrocosmos .
Hay una analogía en la que las partes del cuerpo se transforman en los hornos y calderos. El Tai Hsu o Gran vacío es el caldero y el Tai Chi o Unidad primordial es el Horno .La Quietud es el ingrediente básico; el wu wei es el reactivo; las dotes naturales es el Mercurio; la Fuerza es el Plomo; el Dominio de Sí es el Agua y la Meditación es el Fuego. El elixir real que surge puede ser inferior y da lugar a la longevidad o superior y da lugar a la Ilumínacíón.
La alquimia taoista exige una disciplina , una serie de condiciones que se orienten hacia el cuidado del cuerpo ( dieta , abrigo , sueño , baños y ejercicios ).La técnica alquímica más conocida es la de las Ocho Etapas. La base está en interiorizar los procesos de la naturaleza partiendo de la base que en todos los niveles funcionan las mismas leyes .El Uno ( Tao ) se transforma en Dos ( Yin/Yang ) , el Dos en Tres ( jing , Qi y Shen ) y éste en los múltiples seres y de retorno la multiplicidad se transforma en Tres , el Tres en Dos y el dos en Uno ( Tao ). El proceso consiste en transformar el jing , qi y shen burdos en sutiles , de ellos pasar al puro Shen yang y del puro Shen yang pasar al Vacío. Las ocho etapas serían :
1) Conservar el Jing. Retención semen para no perder el jing.
2) Restaurar el Jing. Dieta, ejercicio ,calma , moderación.
3) Transformar el Jing en fuente Qi. Quietud.
4) Nutrir el Qi. Respiración fina ( tan suave que no se oye ) y larga (  lenta , plácida y sostenida , sin intérvalos  y profunda ( bajar Qi al tan tien inferior ).Unificar inspiración y exalación. Cultivar la respiración embrionaria , calmar el shen , trabajar la quietud.
5) Transformar el Qi. Trabajo de la energía interna. Acumular Qi cósmico.
6) Nutrir el shen. Conseguir la Quietud cerrando el exterior y controlando el interior. Mente serena.
7) Transformar el shen. El shen burdo ( mente ordinaria ) se transforma en Espíritu ( sabiduría : luz ) . Disolución. Cultivar conciencia pura.
8 ) Transmutar el shen vaciado para hacerlo uno con el vacío. Volver a la Fuente. Se ha creado el "cuerpo espiritual". El shen sutil o cuerpo espìritual está apto para sumergirse en el vacío cósmico. Eliminar dualismo entre el yo y el Cosmos.
Pierre Hadot decía que la conversión, enetndida como transformación del sujeto, aparece en la filosofía y excepcionalmente en algunas religiones como el budismo o las que Hegel llama de "Conciencia desgraciada" ( judaismo, cristianismo). Pero hay en China, en esta tradición que podemos llamar taoista, un planteamiento muy interesante de esta transformación interna del sujeto, como acabo de explicar.