Escrito por Luis Roca Jusmet
Wallernstein es, sin duda, uno de los grandes científicos sociales
del momento. Una de sus reflexiones interesantes tiene que ver con el
tipo de saber que ha generado la Economía-Mundo capitalista. La función que tiene en el sistema esta producción y distribución del saber. También sobre la necesidad de la superar este planteamiento desde los movimientos alternativos.
Las conferencias de youtube ( se pueden acceder a otras) tienen relación pero no tratan específicamente del tema del artículo. Son un complemento y una manera de conocerlo "en vivo".
Para
Wallerstein vivimos en una época que ha producido un saber que impide
entender y mejorar el mundo en que vivimos. No es que este saber sea inútil para el
sistema. Es útil en dos aspectos : funciona como una ideología y como un saber instrumental. Desde
el siglo XIX se ha consolidado un tipo de saber orientado por la
ideología liberal positivista. Este saber se ha extendido
enormemente siguiendo un determinado modelo organizativo, que es el
universitario. Cada Universidad se divide en facultades, estas en
departamentos y estos en cátedras. Cada una ocupándose de lo suyo,
de una disciplina tan específica y precisa como fuera posible. Sin
saber nada de las otras. Con sus jerarquías y sus publicaciones
académicas.
Este
tipo de saberes se basan en una serie de supuestos.
1) Las ciencias físico-naturales son el modelo y la prioridad. Toda ciencia debe seguir su método y son los estudios que deben potenciarse porque la tecnología y su desarrollo depende d estos conocimientos.
2) El conocimiento de la sociedad está basado en la diferencia entre el conocimiento del pasado ( historia) y el presente ( ciencias sociales) . No podemos hacer una historia del presente . La historia se basa en los archivos Las ciencias sociales son el estudio científico de la sociedad. Pero este estudio científico se compartimenta en varias polaridades.
3) La primera polaridad es Occidente/Oriente. Occidente es el Progreso, que se manifiesta en la diferencia entre la Sociedad civil, el Mercado y el Estado, las tres formas de racionalidad. La Sociedad civil la estudia la Sociología, el Mercado lo estudia la Economía y el Estado las ciencias políticas. Occidente somos nosotros mismos, que nos estudiamos de manera científica. Oriente es el Otro, que estudiamos a través de los Estudios Orientales ( grandes civilizaciones : India, China) o la Antropología cultural ( sociedades primitivas).
4) Esta distribución del saber impide que entendamos el mundo en que vivimos porque nos plantea una serie de conocimientos cada vez más parcializados y especializados, que nuca se relacionan en una visión global. Se mitifica el conocimiento científico como algo objetivo, neutro y desinteresado. Se concibe la ciencia de una manera dogmática. Queda excluida cualquier transformación : queda relegado al ámbito de la opinión, de las preferencias, de los subjetivo.
1) Las ciencias físico-naturales son el modelo y la prioridad. Toda ciencia debe seguir su método y son los estudios que deben potenciarse porque la tecnología y su desarrollo depende d estos conocimientos.
2) El conocimiento de la sociedad está basado en la diferencia entre el conocimiento del pasado ( historia) y el presente ( ciencias sociales) . No podemos hacer una historia del presente . La historia se basa en los archivos Las ciencias sociales son el estudio científico de la sociedad. Pero este estudio científico se compartimenta en varias polaridades.
3) La primera polaridad es Occidente/Oriente. Occidente es el Progreso, que se manifiesta en la diferencia entre la Sociedad civil, el Mercado y el Estado, las tres formas de racionalidad. La Sociedad civil la estudia la Sociología, el Mercado lo estudia la Economía y el Estado las ciencias políticas. Occidente somos nosotros mismos, que nos estudiamos de manera científica. Oriente es el Otro, que estudiamos a través de los Estudios Orientales ( grandes civilizaciones : India, China) o la Antropología cultural ( sociedades primitivas).
4) Esta distribución del saber impide que entendamos el mundo en que vivimos porque nos plantea una serie de conocimientos cada vez más parcializados y especializados, que nuca se relacionan en una visión global. Se mitifica el conocimiento científico como algo objetivo, neutro y desinteresado. Se concibe la ciencia de una manera dogmática. Queda excluida cualquier transformación : queda relegado al ámbito de la opinión, de las preferencias, de los subjetivo.
Entre 1945-1960 este sistema se consolida. Richard Peet, geógrafo de
izquierdas algo más joven que Wallerstein ( Peet nació en 1940 en
Gran Bretaña y Wallerstein en 1930 en New York) nos ha explicado
como el neoliberalismo está privatizando el saber y convirtiéndolo
en un negocio. El acceso al conocimiento académico corre cada vez
más a cargo de empresas privadas. Empresas de comunicación
controlan la producción académica de alto nivel. Las revistas más
prestigiosas pueden generar unos beneficios de un millón de dólares
al año: la suscripción puede costar hasta 5.000 dolares anuales.
Cito ahora a Peet como un analista del tema que pone de manifiesto la
radicalización de la lógica de la que habla Wallerstein.
Pero a
partir de los años 60 surgen toda una serie de movimientos de
protesta antisistema :movimientos anticoloniales, estudiantiles,
obreros, pacifistas que sacuden todo el planeta. Todo esto se refleja
en la aparición de un concepción del saber crítica y alternativa,
de las que el propio Immanuel Wallerstein será un excelente ejemplo.
Wallerstein aprende mucho de Franz Fannon, al que conocerá en los
años 60. Aprende de él, dice, la racionalidad de la violencia
anticolonial. Wallerstein va aprendiendo de diferentes maestros.
Destacan Karl Polanyi, que le enseñara que que hay tres modos de
comportamiento económico. El primer modo es el de la reciprocidad, que
funciona a nivel de microsistema ( pequeñas sociedades autónomas).
El segundo es la redistribución ( que funciona el los Imperios
como Sistema-Mundo). El tercero es el intercambio, que es el que
funciona en el Capitalismo como Economía-Mundo.
Pero
hay dos influencias teóricas que serán determinantes para Wallerstein . Por una parte la del
historiador Fernand Braudel. Él introduce en los estudios históricos
la larga duración, término excluido entre lo permanente y lo
cambiante. La larga duración se corresponde con los sistemas
estructurales de la historia humana. Este descubrimiento enlaza
con la otra, la de Ilya Prigogine, físico renovador con su noción de
la flecha del tiempo como característica de los fenómenos físicos
irreversibles. Esta flecha del tiempo permite establecer el estudio de
estructuras que tienen un inicio, una duración y un final. Plantea
también la absurdidad de considerar que el tiempo es reversible.
Braudel y Prygogine proponen una nueva alianza
entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, entendidas
ambas como ciencias de la complejidad. Tanto el mundo natural como el
mundo social están indeterminados. O mejor, funcionan por un
determinismo caótico. No son leyes mecánicas previsibles sino una
conjugación de factores imprevisibles los que determinan lo que
ocurre.
Finalmente Wallerstein reconoce también la importancia de los
estudios culturales. Con ellos aprendió que todo saber es una
construcción social.
Hay
que plantearse entonces, nos dice, una ciencia unificada, unas bases comunes
para la ciencia. El estudio de la sociedad debe correr a cargo de una
ciencia social histórica única. Evidentemente hay que especializar
los estudios pero siempre dándoles una perspectiva global.
Propuestas metodológicas para la ciencia social histórica (
partiendo de la base que todas las interpretaciones son parciales y
que hay que llegar a acuerdos) :
1) El Sistema-Mundo como unidad de base para el análisis de la ciencia social histórica. Excepto si hablamos de microsiedades el punto de partida no es lo simple sino lo complejo. Son los sistemas globales los que te permiten entender los hechos locales.
2) La diferencia entre duración y tiempo. La duración es la dimensión estructural y el tiempo la dimensión histórica. En el tiempo está los agentes sociales que modifican las estructuras. Las estructuras nacen, se desarrollan y mueren. Tienen su lógica y su dinámica pero la acción humana puede modificarla.
3) La distinción entre los cambios cíclicos ( históricos) y los sistémicos ( estructurales). En estos últimos se da una crisis que desembocará en un final. Todo sistema tiene unas tendencia y un límite.
4) La concepción de la crisis como generadora de una bifurcación que permite siempre dos salidas diferentes.
Pero lo fundamental es que hay que volver a ligar la filosofía con las ciencias sociales e
integrar en ellas la reflexión sobre lo Bueno, lo Justo y lo Bello
al lado de la búsqueda de la verdad. Y la ciencias sociales y la historia se han de unificar en una ciencia social histórica con diferentes especializaciones que se integran en un saber común.1) El Sistema-Mundo como unidad de base para el análisis de la ciencia social histórica. Excepto si hablamos de microsiedades el punto de partida no es lo simple sino lo complejo. Son los sistemas globales los que te permiten entender los hechos locales.
2) La diferencia entre duración y tiempo. La duración es la dimensión estructural y el tiempo la dimensión histórica. En el tiempo está los agentes sociales que modifican las estructuras. Las estructuras nacen, se desarrollan y mueren. Tienen su lógica y su dinámica pero la acción humana puede modificarla.
3) La distinción entre los cambios cíclicos ( históricos) y los sistémicos ( estructurales). En estos últimos se da una crisis que desembocará en un final. Todo sistema tiene unas tendencia y un límite.
4) La concepción de la crisis como generadora de una bifurcación que permite siempre dos salidas diferentes.
¿
Críticas ? Una reserva y una crítica. La reserva : es quizás
demasiado estructuralista. No estoy seguro. La crítica es que la
ciencia social histórica deben ser diferente de la filosofía,
aunque deben interaccionarse. Creo que el científico social debe
mantener una objetividad, dando a este término el carácter limitado
que tiene. Otra cosa es que debe contribuir a la reflexión
filosófica de carácter político, ético y moral explicando otras
realidades posibles que han existido y de las que se pueden aprender.
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