LO QUE TIENEN EN COMÚN SPINOZA Y MILL Y LO QUE LES CRITICAN MARX Y FREUD

  Escrito por Luis Roca Jusmet

Lo peor de los manuales de filosofía es que clasifican con criterios discutibles y una vez determinada esta clasificación limitan enormemente el ejercicio de comparar filósofos diferentes. Así se establecen prejuicios previos sobre su afinidad o no afinidad. Según los manuales el racionalista Spinoza no tiene nada que ver con el utililitarista Mill. "Racionalista" y "Utilitarista" se convierten así en tópicos excluyentes que no solo emprobrecen el pensamiento vivo del autor sino también unas posibles relaciones entre filósofos que resulten fecundos.



  Si comparo Spinoza con Mill lo hago desde el punto de vista de su filosofía práctica, es decir sus teorías ético-morales y políticas. Sus teorías epistemológicas son bien diferentes y sus ontologías también pero hay una fuerte coincidencia en esta filosofía práctica. Lo cual significa que no hay nunca un encadenamiento deductivo entre la epistemología, la ontología, la ética-moral y la política. Las relaciones entre los diferentes aspectos de sus filosofías son muy complejas.   Lo primero es señalar lo que quiere decir una teoría ético-moral y una teoría política. Podemos compartir con Deleuze el planteamiento de la filosofía como creación de conceptos. Los conceptos-ideas son maneras de configurar la experiencia humana, no enunciados que sean verdaderos o falsos. Los conceptos filosóficos son descriptivos o normativos. Es decir, bajo la significación conceptual queremos definir lo que son las cosas o lo que deberían ser. Los significados conceptuales descriptivos son básicamente ontológicos y los  prácticos son básicamente normativos.
 La diferencia entre ética, moral y política es dificil de establecer de una manera precisa, porque son tres conceptos están muy interrrelacionados. Lo más complicado es delimitar la ética y la moral. Pero podemos considerar la ética como el camino hacia la felicidad y la moral las obligaciones que tenemos respecto a la felicidad del otro. Sería por tanto el gobierno de sí respecto a uno mismo y a los otros. La política es el compromiso del ciudadano con el gobierno de la sociedad.

¿ QUÉ TIENE QUE VER NIETZSCHE CON SPINOZA ?

 Escrito por Luis Roca Jusmet

  Para Spinoza somos parte de una Substancia única, en la que no hay ni una Trascendencia ni una finalidad. No hay causas finales y las cosas, simplemente pasan de la única manera que pueden hacerlo porque son lo que son y no otra cosa. Las cosas son los cuerpos y también son los pensamientos . Existen en la duración y son manifestaciones de la Substancia. Son manifestaciones finitas de una Realidad infinita a la que llama Dios. El Dios de Spinoza es un enigma. Es una realidad primordial que se manifiesta a través de la materia. Puede ser, por ejemplo, el Vacío cuántico. Pero en todo caso no es un Espíritu, como tampoco lo es el pensamiento. Los ejercicios espirituales son el trabajo interior para acceder a una verdad que nos transforma porque nos conduce a un estado de serenidad. Una serenidad alegre.

La ética es, para Spinoza, el arte de vivir, el camino que nos conduce a esta serenidad alegre a partir de nuestro conatus. El conatus es nuestra potencia vital, expansiva, creativa. Cuando desarrollamos nuestras capacidades somos activos, tenemos poder y estamos contentos. Desarrollamos nuestra esencia singular. No somos siervos ni esclavos de los otros ni de las circunstancias. Porque los otros y las circunstancias nos encadenan a través de las pasiones tristes. Las pasiones tristes nos deprimen ( la tristeza en todas sus manifestaciones ) o nos envenenan a través del odio hacia el otro o hacia nosotros mismos. Odiamos a quien consideramos causa de nuestra tristeza : odio, ira, venganza, envidia, crueldad. O nos odiamos a nosotros mismos a través de la culpa, pero no hay nada más cobarde que no asumir los propios actos. También la compasión es una pasión triste porque nos encadena al sufrimiento del otro. Hemos de aceptarnos querernos en la justa medida, sin defecto ( inhibición, vergüenza) no exceso ( vanidad, arrogancia). Estamos determinados, pero la libertad es entenderlo ( distancia) y hacer lo necesario para afirmar nuestra potencia. La esperanza, el miedo, la indignación, la seguridad son pasiones que en un determinado momento puede ser útiles para evitar males mayores : la desesperación, el peligro, la injusticia, la inestabilidad.

 El bien y el mal no existen, las cosas son buenas o malas en función de su utilidad y la utilidad es lo que nos hace felices y hace felices a los otros.  La moral no es un código de leyes ni un sentido del deber, la moral es el deseo de hacer el bien al otro. Es nuestra alegría la que nos orienta hacia la generosidad. La moral es, por tanto, una consecuencia de la ética. No se trata de seguir unas leyes ni un sentido del deber. Somos buenos porque nuestro carácter nos hace actuar bien, no porque lo sometemos a una ley.

El deseo, que es el conatus hecho consciente, es el motor de nuestra vida, pero debe ser guiado por la razón. El hombre sabio vive en un estado de serena alegría. ¿ Como conseguirlo ?  Para Spinoza el ejercicio es el de la razón. Pero la razón de Spinoza no es la del cálculo ni la de la deducción. Es la de la intuición. Es la capacidad de captar las cosas tal como se manifiestan  en el pensamiento, es decir como ideas adecuadas. Es un trabajo interno radical y continuado. Responde a una determinada posición delante de las pasiones: la actitud de la distancia. Su enemigo principal son las pasiones, que son las afecciones de los cuerpos que vienen del mismo cuerpo o de otros cuerpos. Las pasiones producen ideas inadecuadas porque brotan de como nos afectan las cosas, por lo cual son siempre parciales y distorsionadoras. Pero la razón humana puede crear otros monstruos, que son las ilusiones. Inventamos ficciones como el libre albedrío o las causas finales. La razón imagina ficciones que generan ideas inadecuadas. Imaginamos que las cosas son contingentes y no entendemos que están determinadas, que todo está determinado por lo anterior, que el tiempo es el despliegue lo que está escrito. La libertad es solo entender lo que pasa y porque pasa. Este entender lo que pasa, lo que nos pasa y lo que queremos es lo que nos hace libres. Son estas ideas adecuadas las que nos dan serenidad. Las cosas pasan de la única manera que pueden pasar y hemos de aceptarlas. Es nuestro deseo el que nos orienta y lo único que hay que hacer es seguirlo. Pero Spinoza no habla de estos pequeños deseos superficiales sino de lo que realmente queremos, que es el desarrollo de nuestra esencia. Esencia que es singular, que es la propia de cada cual. Ser libre es aceptar ser quien somos. Esta actitud debería conducirnos a la acción, que no es otra cosa que la autodeterminación. Pero la autodeterminación no es otra dinámica que la de dejarse llevar por el propio deseo, el impulso vital consciente.

   Al cabo de casi un siglo y medio aparece Nietzsche. El filósofo alemán se refiere a Spinoza de manera ambivalente, que no es poco. No es poco porque Nietzsche quiere derribar ídolos y no perdona a nadie : normalmente lo descuartiza. Que reconozco lo que tiene de bueno es ya un síntoma de respeto por parte de Nietzsche. A veces se ríe de Spinoza porque no soporta su ideal de conocimiento basado en el Amor de Dios. Aquí Nietzsche, cegado por su agresividad contra cualquier forma de deísmo cae en la trampa y no es capaz de una lectura más sutil. Pero en su correspondencia Nietzsche señala lo mucho que le une a Spinoza.

CONTRA EL POPULISMO

 



Escrito por Luis Roca Jusmet

Louis Althusser, como sabemos, despierta reacciones muy polarizadas. Desde siempre. Recuerdo en mi juventud , en el tardofranquismo,que escuchaba en la UAB en un Josep Ramoneda que le tenía devoción. El grupo Bandera Roja, por ejemplo, se inspiró en él. Con el tiempo los ánimos se han calmado y ya no hay, propiamente althusseriano, aunque sí gente que lo sigue valorando como un referente. lo que sí ahya que reconocer es que marcó escuela, ya que muchos de sus discípulos se consideramn hoy filósofos políticos de alto nivel. Es el caso de Jacques Rancière, Alain Badiou, Ernesto Laclau y Chantal Moufée. De todos ellos el que me ha interesado más es Jacques Rancière, que me parece enormemente estimulante, aunque no se compartan sus posiciones políticas, como es mi caso. A Badiou lo he seguido menos pero me parece sugerente. A la pareja Laclau-Moufée los he frecuentado menos por la sencilla razón de que me han interesado menos. En un Congreso de Filosofía política escuché una comunicación sobre Laclau que no me interesó lo suficiente como para leerlo. De Chantal Moufée leí alguna entrevista. No me pareció demasiado apasionante.
 Ahora están de moda como asesores políticos del peronismo, del chavismo y de Podemos. Lei una entrevista en el país a Laclau que siguió sin parecerme demasiado interesante y sin llegar tampoco a entender muy bien lo que proponía. Me pareció más retórico que otra cosa.
 Hoy aparece en El País una entrevista a Chantal Moufée muy clarificadora. Plantea cuales son las proposiciones básicas de la pareja:
1) Se ha superado tanto el socialliberalismo o socialdemocracia como la izquierda anticapitalista. No son opciones viables de la izquierda actual.
2) La democracia liberal es el resultado de la confluencia de la tradición liberal ( defensora del Estado de Derecho y las libertades individuales, por un lado) y los movimientos democráticos por la soberanía popular y la igualdad. Pero en estos momentos, con el neoliberalismo, han entrado en contradicción y hay que buscar una alternativa nueva democrática no liberal. Sería una nueva izquierda.
3) La nueva izquierda debe partir de un nuevo concepto de la política. La primera base para hacerlo consiste en establecer frontera, la segunda en ganar hegemonía y la tercera en construir una nueva voluntad colectiva. Para ello hay que establecer fronteras, lo que quiere decir marcar la diferencia básica que existe en la sociedad. La que se da hoy es entre pueblo/casta, que sustituiría a la vieja diferencia entre clases sociales. Ganar hegemonía quiere decir crear un bloque popular con una cultura y una política propia. Construir una nueva voluntad colectiva quiere decir construir una nueva identidad que sea capaz de conectar con las pasiones, con los setimientos, con los deseos de este pueblo.
 Personalmente he de decir que estoy en contra de este populismo de izquierdas, que hipotéticamente se contrapondría al populismo de derechas que representan grupos como el Frente Nacional en Francia.

LA VANGUARDIA NIETZSCHEANA EN LA FILOSOFIA ESPAÑOLA ( 1968-1985)

 

Reseña de

Hijos de Dionisios

Sociogénesis de una vanguardia nietzscheana ( 1968-1985)

Francisco Vázquez García

Madrid : Biblioteca Nueva, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Francisco Vázquez García es uno de los filósofos más interesantes de nuestro país. Forma parte de que podríamos llamar la Escuela de Cádiz . Es un grupo de filósofos que han trabajado de manera muy fecunda a Michel Foucault y se dedican, entre otras cosas, a la sociología del conocimiento filosófico. Francisco Vázquez ya hace unos años que coordinó, con otro de los miembros del grupo ( José Luis Moreno Pestaña) el sugerente libro Pierre Bourdieu y la filosofía. Francisco Vázquez escribió más tarde una magnífica historia de la filosofía española desde principios de los 60 hasta los 90 ( La filosofía española, herederos y pretendientes. Una lectura sociológica (1963-1990). A ella le siguió otro excelente trabajo de José Luis Moreno Pestaña que trataba del período anterior y cuyo título ( La norma de la filosofía. La configuración del patrón filosófico español tras la Guerra Civil). Pero me gustaría citar también otro gran trabajo del grupo que es el de Valentín Galván, que se publicó como De vagos y maleantes. Michel Foucault en España.

  La sociología de la filosofía es una disciplina bastante novedosa en nuestro país. Pero hay trabajos muy interesantes en esta línea fuera de él, como el enciclopédico estudio del profesor de la Universidad de Pensilvana  Randall Collins, los estudios de Martin Kutsch de Cambridge y sobre todo los del Centro de Sociología Europea fundado por Pierre Bordieu. Estas son las referencias de Francisco Vázquez García y del resto del grupo.

Es un enfoque sociofilosófico que estudia a filósofos de manera relacional y comparativa, situándose en un punto de equilibrio que evita tanto los reduccionismo sociológicos como la filosofía no contextualizada, que entiende únicamente los textos a partir de sí mismo o de la tradición de la que forman parte. Las condiciones sociobiográficas ( entorno cultural, clase social ) influyen peor no determinan. La competencia filosófica y el valor filosófico de sus escritos tienen de esta manera un valor autónomo. Pero también hay que precisar que la competencia filosófica no deriva solo de un trabajo intelectual, ya que como dijo Ortega ( maestro de la escuela) hay que entenderla dentro del proyecto vital del filósofo.

El libro analiza un grupo concreto de filósofos españoles a los que califica como vanguardia nietzscheana y que tuvieron una clara influencia entre los años 1968 y 1985. Sus representantes más importantes y a los que dedica un amplio estudio, son Eugenio Trías y Fernando Savater. Pero aunque estos jóvenes filósofos pretendían romper con toda la tradición anterior, en realidad no lo hacen, porque continúan con una lectura sacralizada de los textos importados, siguiendo el canon marcado en los años 50. Es una filosofía de "lectores", que asimilan con cierto mimetismo lo que viene de fuera, en este caso la filosofía francesa que hace de Blanchot, Bataille, Klosowski, Foucault, Deleuze ( mediaciones de su influencia nietzscheana). No hubo una revolución simbólica como pretendieron. Pero si aportaron frescura y alegría a una filosofía ascética, que venía de la herencia de los seminaristas en los años 50 o de la militancia marxista en los 60 y principios de los 70. Esta era la novedad, que surgieron como una ruptura con unas formas de vida y de pensar muy rígidas. Utilizaron materiales literarios y cotidianos y se dirigieron a un público amplio y mundano, no al mundo académico. Fueron, a su manera y con las limitaciones del momento, creativos. Montaron una revista ( "Cuadernos Gaya ciencia”, entre 1975-6), una pequeña institución alternativa ( El Col·legi de Filosofía de Barcelona, que se inició en 1976) y pusieron en marcha en San Sebastián la Facultad Zorroaga, que se mantuvo activa entre 1978 y 1985.
 

 

CONSTITUCIONALISMO Y DEMOCRACIA

 Presento aquí una reseña al libro más importante de Gerardo Pisarrello y una entrevista al autor, complementado por el video que le precede.Gerardo Pisarrello está en estos de momentos de actualidad porque si todo va bien tendrá responsabilidades importantes en el Ayuntamiento de Barcelona, ya que es el número 2 de la candidatura encabezada por Ada Colau  "Barcelona en comú".


Reseña de 

 Gerardo Pisarello

 Un largo termidor. La ofensiva del constitucionalismo antidemocrático

Madrid : Trotta, 2011

Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay que agradecer a Gerardo Pisarello el impresionante trabajo teórico y empírico en favor del constitucionalismo democrático y en contra de la ofensiva de la derecha liberal para legitimar un poder oligárquico. El libro que comento es quizás su elaboración más ambiciosa, aunque de forma complementaria se están publicando valiosos complementos, como el anteriormente editado No hay derecho(s) (Editorial Icaria, 2001).

 El ensayo muestra la historia de como la lucha por la emancipación de los sectores oprimidos ( por su clase social, por su sexo, por su raza) se ha traducido en conquistas democráticas. Porque ya de entrada el libro plantea un buen tratamiento de lo que es la democracia: no un procedimiento formal ni un sistema cerrado sino un proceso abierto basado en la lucha por la igualdad política
. Hay que insistir, y Pisarelllo lo hace, en la diferencia entre democracia y liberalismo. Hay que recuperar figuras denostadas en la tradición republicana democrática como la de Robespierre o la del propio Marx. De esta manera el autor del libro se inscribe en esta tradición, que tiene en nuestro país a pensadores de izquierda tan potentes como Antoni Doménech, cuyo extraordinario libro El eclipse de la fraternidad es de lectura obligatoria para cualquier ciudadano de izquierdas . Como Gerardo Pisarello reconoce en una interesante entrevista ( que aparece en el sitio web Rebelión y realizada por Salvador López Arnal) que su libro es, en cierta manera, una versión sintética de temas tratados en el libro de Doménech. Lo cual no quiere decir que el libro que nos ocupa no sea riguroso y personal, que lo es. Pisarello tiene una gran poder para equilibrar los principios y los matices. Es capaz de ver las aristas de lo que trata sin caer en el relativismo, de mantener posturas claras sin dogmatismos. El constitucionalismo, nos advierte,  no es en sí mismo ni un instrumento de las clases dominantes ni un elemento emancipador. Lo que haríamos en ambos casos son reduccionismos. Lo que expresa el constitucionalismo a través de sus cambios es precisamente la correlación de fuerzas entre los dominantes y los dominados. Es dinámico como la propia lucha de clases y de los sectores discriminados ( mujeres, grupos raciales o étnicos...).

 El libro me parece fundamental porque cubre un vacío. Que yo sepa no se había tratado la historia de la democracia desde un punto de vista constitucional de una manera tan crítica y rica como lo hace Pisarello. Evidentemente la limitación de espacio ( que está bien porque no es un libro académico ni para expertos ) y la globalidad del proyecto hace que no se pueda profundizar en cada cuestión específica que va apareciendo. El recorrido histórico es exhaustivo y no permite entrar a fondo en muchas cuestiones. En este sentido mi única crítica está dirigida a la manera algo superficial como ventila el tema de la Declaración Universal de Derechos Humanos. Me parece que es un tema de una importancia clave que merecía una reflexión más profunda y matizada.

UNA SOCIOLOGÍA DE LA FILOSOFIA ESPAÑOLA ( 1939-1990) : FRANCISCO VÁZQUEZ GARCÍA Y JOSÉ LUIS MORENO PESTAÑA

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este artículo no es académico, aunque se base en dos libros que son, en el buen sentido de la palabra, académicos. Son dos libros escritos por Francisco Vázquez García y José Luis Moreno Pestaña. Dos de los mejores filósofos vivos de nuestro país, a mi modo de ver. Ambos son profesores de la Universidad de Cádiz y se dedican, entre otras cosas, a la sociología del conocimiento filosófico. Aparte de los libros que analizo aquí han coordinado el libro Pierre Bourdieu y la filosofía. ( Barcelona : Montesinos, 2006).

  La sociología de la filosofía es una disciplina novedosa en nuestro país. Pero hay trabajos muy interesantes en esta línea fuera de él, como el enciclopédico estudio del profesor de la Universidad de Pensylvania  Randall Collins, los de Martin Kutsch de Cambridge y sobre todo los del Centro de Sociología Europea fundado por Pierre Bordieu.  Jose´Luis Moreno Pestaña ha hecho una magnífica traducción del libro fundamental del gran sociólogo francés y colaborador de Bordieu, Jean-Claude Passeron :  El razonamiento sociológico ( Madrid : Siglo XXI, 2011). También Filosofía y sociología en Jesús Ibañez ( Madrid : Siglo XXI, 2009) muy complementario de los que nos ocupan.  Hay que decir  también que, tanto Francisco Vázquez García como José Luis Moreno Pestaña, están entre los filósofos españoles que mejor han trabajado la obra de Michel Foucault.

 ¿ Existe una filosofía española ? Esta es la primera pregunta y se la hace Salvador López Arnal en una entrevista a Francisco Vázquez García en el número 265 (febrero de 2010) de la revista El Viejo Topo.  Responde  así: “ Esta es una cuestión muy disputada. Yo prefiero no entrar en la formulación de definiciones que pueden llevar a esencializar una realidad esencialmente histórica. Con frecuencia, además, esa discusión no es sino la forma sublimada de una controversia política, ideológica. Piénsese, por ejemplo, en la lucha emprendida por los filósofos oficiales del franquismo, por consolidar a Séneca como filósofo español... Por eso prefiero ser nominalista y rebajar el tono. Yo diría que hasta la formación de las llamadas “escuelas” de Madrid y de Barcelona, en los años 20 y 30, no puede hablarse de un campo filosófico profesional en España. Se configura entonces, a partir principalmente de una importación (o sea de una “descontextualización” y “recontextualización”) de problemáticas teóricas centroeuropeas, alemanas, un trasfondo de cuestiones, esquemas de argumentación, emplazamientos institucionales y redes de maestros y discípulos que guardan cierto aire de familia. A este conjunto le podemos denominar filosofía española.

AMARTYA SEN : LA DIGNIDAD DE UN REFORMISTA

Luis Roca Jusmet

  Amartya Sen ( nacido en la India el 1933) recibió el Premio Nobel de  Economía ( 1998) por sus trabajos sobre la matemática aplicad a la economía. Pero en su ensayo Pobreza y hambruna: un ensayo sobre el derecho y la privación (Poverty and Famines: An Essay on Entitlements and Deprivation) introduce polémicamente  la cuestión de los valores en el análisis económico y demuestra que la causa del hambre no es la falta de alimentos sino su distribución desigual. El más interesante de los aportes de Sen en el desarrollo de los indicadores económicos y sociales es el concepto de capacidad. Un gobierno, dice, tiene que ser juzgado en función de las capacidades concretas que desarrollan sus ciudadanos. Por ejemplo, en los Estados Unidos, los ciudadanos tienen el derecho constitucional a votar. Para Sen esto no significa nada; él se pregunta si se reúnen todas las condiciones para que los ciudadanos puedan ejercer la capacidad de votar. Estas condiciones pueden ser de muchos tipos, desde el acceso a la formación política hasta el hecho de que los ciudadanos tengan medios de transporte para tener acceso a las urnas. Sólo cuando estas barreras estén superadas se puede decir que el ciudadano puede ejercer su elección personal. Las capacidades se enfocan como una libertad positiva : es la capacidad real de una persona de ser o de hacer algo. Critica de esta manera la prioridad que da el liberalismo político y la economía convencional a la libertad negativa, centrada simplemente en la no interferencia. Si tomamos por ejemplo la hambruna que se dio hace un tiempo en Bengala, nos dice, la libertad negativa de los trabajadores rurales para comprar alimento no se vio afectada. Sin embargo, murieron de hambre porque no estaban positivamente libres para hacer cualquier cosa: ellos no tenían la libertad de alimentarse ni la capacidad de escapar de la muerte. Me voy a centrar en tres tesis defendidas por Sen. La primera es que las identidades culturales únicas son ficciones que conducen a la violencia. La segunda que la democracia es un valor necesario y universal. La tercera que hay que defender una globalización positiva

 Un libro fundamental de Sen es  Identidad y violencia. La ilusión del destino ( Katz, 2008). La cuestión nuclear, como el mismo título indica, es el análisis crítico de la creación de una identidad artificialmente única. Lo que hace esta construcción imaginaria es crear la ilusión colectiva de un destino. Esta ilusión acaba empujando a sus seguidores a una violencia irracional. Este proceso, nos muestra el autor,  no es espontáneo ni natural : esta orquestado por líderes oportunistas  que lo construyen para defender parcelas de poder desde las que defender sus propios intereses económicos y políticos. La historia nos ha demostrado como se puede manipular a las masas hasta llevarlas a una locura colectiva cuyas consecuencias son masacres masivas e indiscriminadas ( Bosnia, Ruanda...). Amartya Sen plantea que hay que hacer una crítica radical a la ideología que sostiene estos planteamientos. Esta debe basarse en la visión de que no estamos definidos por una identidad cultural única. En realidad, nos dice el autor, tenemos a la vez muchas identidades. Cuando nos olvidamos de esta pluralidad de filiaciones caemos necesariamente en la unilateralidad y en el sectarismo. La propia idea de civilización, tan utilizada actualmente es, además de oportunista errónea,  porque es producto de esta lógica ilusoria, y no solo cuando se habla de guerra de civilizaciones sino también cuando se habla de alianza, ya que estas civilizaciones como nos demuestra Sen con paciencia y rigor, en verdad no existen  Y en este marco la peor definición de civilización es la  que se la confunde con la religión, ya que cualquier análisis histórico y sociológico pone de manifiesto que esta identificación es falsa. Por lo tanto es un error mantenerse en este registro y contraponer, por ejemplo, al Islam fundamentalista un Islam tolerante. Lo que hay que hacer entonces es salir de este círculo vicioso y  buscar otros referentes del individuo ( políticos, sociales, personales ) que lo saquen de las   identidades religiosas. No se trata , por ejemplo, de que las autoridades políticas discutan con el representante de la comunidad pakistaní porque este colectivo no forma ninguna unidad, ya que está constituido por ciudadanos que pueden elegir no seguir las tradiciones originarias. Aquí está su crítica al multiculturalismo, la de diluir la figura del ciudadano libre en la de la comunidad cerrada e identitaria. Sen también critica el planteamiento comunitarista, que aunque parte del bienintencionado propósito de defender las identidades colectivas, acaba negando la capacidad personal de elegir  y  supeditando al sujeto a su grupo cultural originario. El caso de su país de origen, India, plantea una riqueza casuística particularmente interesante, generalmente desconocida por los lectores occidentales, por muy ilustrados que sean. 

AUTORIDAD Y DEMOCRACIA

Reseña

Una historia de la autoridad. Permanencias y variaciones.

Gérard Mendel

(traducción de Hugo Vezzetti)

Buenos Aires : Nueva Visión, 2011.

Escrito por Luis Roca Jusmet

 

  Gerard Mender (1930-2004), es un psicoanalista y sociólogo poco conocido en nuestro país. Es una lástima, porque es un pensador arriesgado que se atreve con temas interesantes, complejos y de difícil abordaje, como es el tema de la autoridad. Así como el tema del poder ha sido tratado a fondo y desde diferentes perspectivas no podemos decir lo mismo con el tema de la autoridad. No hay muchos análisis contemporáneos sobre el tema, más allá del clásico de Max Webber, que corresponde además a otra época. Quizás los únicos son el de Hannah Arendt ( sobre La crisis de la autoridad ) y el de Alexandre Kojève con su libro la noción de autoridad. Otra obra titulada La autoridad, del sociólogo Richard Sennett me parece, en contra de lo que esperaba, bastante decepcionante. 
 Lo primero que señala el autor del libro que nos ocupa es que la autoridad en abstracto no existe, que tiene una historia y  que siempre hay que contextualizar. De otra manera el debate se vuelve estéril, ya que la autoridad siempre se manifiesta históricamente socializada.  Mendel sitúa su ensayo dentro del proyecto de una antropología general. Estaría en la línea de lo que defiende también Todorov y en consonancia con lo que se ha llamado antropología filosófica. Se trata de buscar una visión global del ser humano en contacto con las diferentes ciencias sociales.
 Parte del axioma de lo que llama los universales empíricos, que serían aquellos que, de diferentes maneras, están presentes en todas las sociedades humanas. También parte de una hipótesis sobre la modernidad, que él divide en tres momentos diferentes. El hilo conductor de la modernidad sería el cuestionamiento de la tradición comunitaria, a la que llama genos. La modernidad introduce así elementos totalmente originales y propios de nuestra civilización. Los conceptos básicos para su análisis ( aparte del ya citado de genos) son el demos, el de ego y el de plutos.

BALANCE DE UN BLOGUERO

 

  Escrito por Luis Roca Jusmet

Hace unos cuantos años, con la ayuda de un amigo, inicié mi andadura como bloguero. Me inicie con dos blogs que representaban en aquel momentos varias de mis pasiones. En Materiales para pensar concretaba mi pasión por la filosofía, por el psicoanálisis, por las ciencias sociales, por el análisis político, por el cine. En Una tramasintejer mi pasión por las prácticas chinas del taijiquan, el qigong y el yiquan, así como lo que se considera la sabiduría tradicional de este país. 
 Mi intención era hacer blogs que fueran creativos, no de divulgación. Es decir, el obligarme a mí mismo a pensar y a escribir, A partir de aquí compartir estos escritos propios, para quién le pudiera interesar. Unatramasintejer es un blog que está inactivo porque colgué mis artículos sobre algo que es, esencialmente, práctico. De todas maneras conserva un valor y lo mantengo. Sigue teniendo visitas diarias y estoy satisfecho de él. El diseño es bueno y original, obra de mi amigo Alberto Cayuela. 
 Materiales para pensar ha ido creciendo en actividad y en interés. No sé todavía cómo pero cuelgo dos o tres posts cada semana. Las visitas aumentan y actualmente tengo un mínimo de 400 diarias, que por hablar de lo que habla, que no deja de ser minoritario, no está mal. No hay muchos comentaristas, pero se ha ido tejiendo un pequeño grupo de comentaristas habituales. Mi relación con los habituales a sido y es una buena experiencia. Los comentarios aportan mucho al blog y me dan ánimos. Desgraciadamente solo en dos casos, el de dos comentaristas muy queridos, la cosa acabó mal. En los otros se ha ido forjando una pequeña amistad en el registro virtual. 
 En un momento decidí abrir varios blogs porque en Materiales para pensar habían muchos temas. Pero la falta de tiempo me ha impedido ir desglosando los artículos en estos blogs alternativos, por lo menos de momento. Pero hay uno de ellos, que por su especificidad, mantengo. Es el de Cine y Filosofía, por lo que los posts que estoy colgando de este tema van directamente a este blog.
 Inicié uno en catalán que mantengo pero que está poco activo porque lo que escribo es casi siempre en castellano. Es Una caixa d´eines per pensar.
 En este momento abro un nuevo blog, que recoge una nueva experiencia que me resulta muy estimulante, que es la de hacer unas exposiciones orales de Historia de la Filosofía para todo aquel al que le interesa. Estas charlas iran directamente al blog de Historia de la Filosofía y no pasarán por Materiales para pensar. El facebook me sirve como un elemto de difusión de todo ello.
 Si me pregunto el porqué de tanto esfuerzo he de decir que para mí es un placer hacerlo. Como todos en el fondo somos egoístas, porque buscamos de una manera u otra  nuestra satisfacción, pienso que lo bueno es ser egoísta a través del compartir con los otros, de aportarles algo. Esta es una buena satisfacción y nos beneficia a todos. El deseo de reconocimiento, bien entendido, es algo que nos une y no nos enfrenta.
 Enfín, que gracias por vuestro apoyo y espero que sigamos compartiendo lo que voy escribiendo. Y que sea de manera activa porque os de decir que me hace ilusión encontrarme un comentario vuestro. 

 Estas, son por tanto, los links de los cuatro blogs, al margen del central Materiales para pensar, que mantengo.


  http://unatramasintejer.blogspot.com.es/

 http://einesperpensar.blogspot.com.es/


  http://filosofiaconcine.blogspot.com.es/


 http://historiafilosofia13.blogspot.com.es/

ŽIZEK CONTRA SPINOZA

 

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 El filósofo esloveno Slavoj Žižek escribió un artículo el año 2007 dedicado a Spinoza titulado "Entonces ¿ que es Spinoza ?"

En el texto el filósofo señala un lugar común : Spinoza, Kant y Hegel como las tres vías modernas de la filosofía. Žižek es un hegeliano que considera a Kant como el auténtico iniciador de la filosofía, en el sentido moderno del término.

  Žižek empieza su texto señalando, con una cierta ironía, que todo el mundo ama a Spinoza. Lo quieren los marxistas althusserianos, los deleuzianos y los demócratas radicales como Toni Negri.Cada cual lo entiende a su manera, pero en todos los casos sorprende como todos estos materialistas , heterodoxos y críticos con el sistema reivindican a ese Spinoza, convencionalmente racionalista y panteísta.

 Žižek señala el carácter antijudío de Spinoza, su carácter realmente transgresor con respecto a la tradición de la que parte : no hay una Otredad radical ( en la línea de Levinas y Derrida) ni tampoco hay redención. Pero lo que realmente niega Spinoza, nos dice Žižek, es la negación. Esta es la gran diferencia con Hegel. La Substancia es completa, es la Unidad a través de la diversidad, sin conflictos, sin fisuras. Todo es, todo es una potencia que se despliega. Lo negativo es irreal, e producto de la imaginación, de las ideas inadecuadas. Todo es necesario, todo está bien. Se sitúa en la tradición aristotélica de la buena vida. Únicamente las pasiones que surgen de la ignorancia son obstáculos. La moral de una ilusión porque el deber es la incomprensión del curso de las cosas. No hay que forzar. Disuelve la diferencia entre hecho y el derecho. La justicia no puede ser otra cosa que el desarrollo de la potencialidad que se actualiza.

¿ Que falta ? Falta la falta humana instaurada por el Orden simbólico, por la alienación en el lenguaje y la ley. Spinoza, añado yo, habla de la separación como la distancia de las pasiones. Pero las pasiones se mueven en lo imaginario.   Spinoza niega,  dice Žižek, lo simbólico.

  Lo simbólico es el significante que asesina la cosa, que nos hace perder la naturalidad. Señala un límite y este límite parecería no existir en el tercer grado de conocimiento, la intuición de Dios. Para Spinoza no hay tensión y el mismo deseo no surge de la carencia sino de la plenitud.