RENOVAR EL SOCIALISMO

Reseña de

La idea de socialismo. Una tentativa de actualización

Axel Honneth

(traducción de Graciela Calderón)

Ed.Katz, Buenos Aires, 2017

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Axel Honneth (Essen, Alemania,1949) es uno de los filósofos vivos más interesantes dedicados a la problemática éticopolítica de nuestros días. De alguna manera recoge la herencia de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt (se doctoró bajo la dirección de Habermas). Su trabajo conceptual ha estado especialmente centrada en la noción de reconocimiento y en la ética democrática. En esta ocasión plantea el ambicioso proyecto de renovar la propuesta socialista como proyecto de futuro. Entendiendo por socialismo el conjunto de tradiciones  (anarquista, comunista, socialista en su sentido más específico) de la que se ha nutrido la izquierda. Se trata de abordar la insuficiencia teórica originaria de los socialistas fundadores para ser capaz de revitalizar el socialismo como proyecto emancipador que permita superar los peligros del tardocapitalismo neoliberal.

 Lo primero que hay que entender es que la tradición socialista viene arrastrando una limitación, ya presente desde lo que Marx llamaba el socialismo utópico (Owen, Saint Simón, Fourier, el mismo Proudhon) que consiste en entender los problemas y las soluciones desde una óptica exclusivamente económica. Para todos ellos la organización de la producción está sometida al egoísmo privado, y una vez que seamos capaces de sustituirlo por un cooperativismo, por una asociación libre de productores, entonces se transformará toda la sociedad y conseguiremos la libertad social. Los ideales de la revolución francesa (libertad, igualdad, fraternidad) se verán reflejados en esta transformación radical, que será capaz de integrar la libertad en el marco de la igualdad y la fraternidad.

Aunque Marx aportara mucha consistencia al análisis teórico  y a las propuestas prácticas, tampoco es capaz de salir de este marco teórico, analiza el autor del libro. Lo económico continúa siendo la base de análisis y de propuestas radicales de cambio. Pero además planteará dos problemas que se irán arrastrando en todas las tradiciones que le reclaman como inspirador. Por una parte la idea de que el capitalismo es producto del mercado y que su superación supone la eliminación de este último. Por otra parte el de ligar la posibilidad de cambio a un sujeto revolucionario que es la clase obrera, con lo cual el movimiento emancipatorio queda ligado al industrialismo. La victoria de una clase social se convierte entonces en la promesa de una sociedad sin explotación ni opresión.

 ¿Quiénes son capaces de cuestionar este planteamiento? Fuera del movimiento Honneth cita a John Dewey al formular que, por un lado, el socialismo está sujeto a una concepción cerrada de la historia que le impide entender y recoger las experiencias históricas y por otra entender el valor intrínseco de la cultura democrática. Dentro del propio socialismo solo Bernstein es capaz de salir de este esquema, si nos referimos a la primera mitad del siglo XX. Si vamos ya a la segunda mitad cita a Cornelius Castoriadis ( que lo inicia a partir del grupo “Socialismo y barbarie”) y más tardíamente a Jürgen Habermas. Pero lo que sugiere Honneth es que en este camino hay muchos olvidos importantes. Por una parte el mismo Hegel al plantearla como un organismo global que está subdivido en tres ámbitos: el económico, el político y el de las relaciones personales. Es justamente el haberse centrado en el económico el que le lleva a no ser capaz de recoger aportaciones muy interesantes de otras tradiciones que igualmente estaban planteando alternativas a la idea liberal de libertad. Ideal liberal que entiende la libertad social en un sentido negativo, que es la de poner limitaciones a la libertad individual desde el respeto a las otras libertades. De esta manera se pierden las aportaciones del republicanismo radical de Rousseau y de Kant, que plantean que la libertad social debe entender en un sentido más comunitario o más moral respectivamente. O el propio movimiento feminista, que cuestiona las relaciones familiares y de pareja.

¿ QUÉ ES LA IZQUIERDA ?

Escrito por Luis Roca Jusmet

  Hablar de izquierda en política significa referirse a la tradición de discursos y prácticas de una serie de movimientos y organizaciones que se han reclamado del término. Al decir tradición quiero señalar que hay un cierto hilo conductor, una continuidad dentro de la heterogeneidad del movimiento. Desde una visión materialista y no idealista no me refiero a la pureza de una ideologías sino a lo que se ha hecho es su nombre.
 Señalaré que, sin entrar en matices históricos, tomaré como origen del término a los jacobinos de la revolución francesa. Podemos considerar que era el sector que reclamaba consecuentemente la democracia ( entendida como gobierno de la mayoría, es decir "gobierno de los pobres" ) y los ideales de "libertad, igualdad y fraternidad". Fue un movimiento violento porque no pudo ser de otra manera, por la reacción contrarrevolucionaria. Luego se fundaron las tradiciones anarquista, socialista y comunista. Con sus discursos teóricos, sus organizaciones y sus prácticas políticas. Uno de sus rasgos fue el internacionalismo propletario. Se presentaban como movimientos revolucionarios orientados a la superación del capitalismo y la instauración de una nueva sociedad sin clases sociales. Las prácticas eran diferentes pero todos apuntaban a una utopía. El socialismo fue el más pragmático y posibilista pero hasta la Segunda Guerra Mundial seguía defendiendo, en su discurso, una vía reformista para una sociedad sin clases. Cometió el gravísimo error, a pesar de sus vacilaciones, de apoyar los créditos de guerra por el mimetismo con el disurso nacionalista. El comunismo protagonizó auténtica revoluciones violentas en Rusia y en China, con los resultados ambivalentes que conocemos, con sus luces y sus sombras, pero cuyo resultado final fue el estalinismo y el maoismo, es decir sistemas totalitarios. El anarquismo defendió la acción directa con algunas victorias, con muchas derrotas y una reducción final a la marginalidad.
 Después de la Segunda Guerra Mundial el comunismo se reparte Europa para crear sistemas totalitarios en varios países. La izquierda revolucionaria fracasa y los partidos comunistas que sobreviven lo hacen con el eurocomunismo, que viene a ser una vía pacífica al socialismo, combinando la democracia liberal con democracia económica. La socialdemocracia, mientras tanto, a renunciado a su proyecto transformador. Se presenta como la cara de un capitalismo con rostro humano, más justo, basado en el pacto social que ha dado lugar al Estado del Bienestar. 
 Mientras tanto en Asia otras revoluciones violentas en nombre del comunismo dan lugar a nuevas sociedades que acaban con siglos de injusticias endémicas pero que dan lugar a nuevos sistemas totalitarios, como ocurre en Vietnam y de manera más trágica en Camboya. En America Latina la izquierda protagoniza la revolución cubana y crea movimientos guerrilleros contra las dictaduras corruptas. En Chile se frustra por un golpe militar auspiciado por la CIA el proyecto reformista de la izquierda liderada por Salvador Allende.