miércoles, 20 de julio de 2011

CULTURA




Luis Roca Jusmet

Voy a intentar dar algunas pistas sobre que es lo que creo que podemos entender por Cultura desde una perspectiva de izquierdas. 
 En primer hay que especificar que la Cultura no es nunca individual. Tiene un carácter social y hace referencia a sistemas de creencias, de valores y de prácticas de un determinado grupo. Pero tampoco es universal ( la cultura de todos los humanos no es la misma) y hemos de poner matices cuando le damos un carácter particular. Es decir que la cultura son rasgos de grupo que no tienen un carácter homogéneo. Las culturas no existen como tales porque no hay grupos cerrados que se identifiquen con ellas. Y menos en nuestra sociedad globalizada. Amaryta Sen ya nos ha avisado del peligro de sectarismo y de violencia a que conduce la ilusión de una identidad única. Compartimos rasgos comunes con grupos diferentes: yo soy de un país, tengo una manera de pensar, comparto unas prácticas. El musulmán marroquí, pakistaní i catalán tienen rasgos culturales comunes pero otros diferentes que los vinculan a otros grupos. Como muy bien plantean hoy gente como Terry Eagleton o Slavoz Zizek es interesante dar a la cultura una dimensión universal vinculada a lo singular, a lo que cada sujeto puede aportar. Centrarse en lo particular (ètnia, nación…) hace que cerremos las puertas a la autonomía individual y a los principios universales que deben ser propios de la izquierda. Es un peligro tanto del nacionalismo como del multiculturalismo. Pensadores como Appiah han subrayado hoy de manera interesante el valor actual de un cosmopolitismo bien entendido.
Esta última afirmación nos lleva a una crítica al relativismo cultural, tanto a nivel de conocimiento como de valores. Como izquierda hemos de defender una noción fuerte de verdad, aunque tenga un carácter provisional, frente a aquellos que consideran que toda verdad es una ficción. Hay que trabajar por una tercera vía entre las verdades absolutas y el relativismo idealista. En el campo de valores hemos de decir lo mismo: hay unos principios (dignidad, igualdad de derechos, distribución equitativa de recursos) que hemos de defender como incuestionables. De otra forma colocamos al verdugo y a la víctima en el mismo rasero.
También hemos de considerar la crítica que hace Immanuel Wallernstein a las dos culturas del capitalismo: la científica y la filosófica. No ver la ciencia con la estrecha mentalidad del cientismo positivista, como si fuera la única y absoluta fuente de verdad. Al mismo tiempo no colocar la filosofía en el terreno de la opinión, de las preferencias subjetivas. Se elimina así el necesario complemento entre unos y otro : se deja la supuesta verdad en manos de los expertos y los demás que opinen, que son charlas de café o de especulaciones académicas. Los criterios de verdad quedan así en manos de los supuestos científicos, utilizados por el capital, y se elimina la razón crítica a favor de la razón instrumental.
Finalmente hemos de defender una concepción democrática de la cultura, que ha de ser accesible para todos. No olvidemos que las concepciones aristocráticas son una manera de odio a la democracia, como bien dice Rancière. Si la cultura de masas actual es nefasta es por la manera como la manipula el capitalismo, que la ha convertido en una materia desechable de consumo. Ya decía Condorcet que el pueblo no es estúpido, en todo caso le vuelven desde las estructuras del poder. Platón, Nietzsche u Ortega y Gasset pueden ser interesantes en otros aspectos pero no podemos defender desde la izquierda su concepción elitista de la cultura, que establece como propia de la condición humana la repetida jerarquía entre una minoría selecta y una mayoría estúpida.



lunes, 18 de julio de 2011

Lecturas de la página en blanco. La letra y el objeto.







Miquel Bassols i Puig

Málaga: Miguel Gómez ediciones, 2011.

Conocí coyunturalmente a Miquel Bassols cuando coincidimos hace ya unos cuantos años en el Cogreso de Jóvenes Filósofos dedicado al tema "Filosofía y locura". Yo presentaba una comunicación titulada "No hay peor loco que el filósofo que se cree filósofo" y él impartía una conferencia sobre "El sujeto de la locura". Escucharle fue un placer y la experiencia demostraba como un buen lacaniano puede exponer con la máxima claridad la rica densidad lacaniana y hacerlo además de una manera singular.
Me he leído estos días este inclasificable libro del que quizás poco se puede decir. Hay que saborearlo, para utilizar una expresión de François Jullien cuando habla de los textos chinos. Pero voy a decir algunas reflexiones que me vienen a la cabeza después de acabarlo. Una es que es un libro muy valiente porque coge por los cuernos los imposibles temas de la letra y de la página en blanco. Pero de lo imposible pueden surgir muchas cosas interesantes. Su apuesta es arriesgada pero sabe deslizarse bien, sin caer en la retórica, y manteniendo un hilo sutil.
Miquel Bassols representa lo mejor de la escuela lacaniana: la de los que saben trabajar su obra y no repetirla, la de los que se esfuerzan por hacerse comprender por el máximo de lectores y no cerrrarse en un sectarismo arrogante.

SCHOPENHAUER Y ORIENTE



Schopenhauer. Notas sobre Oriente
( edición y estudio a cargo de Giovanni Gurisatti)
( traducción Adela Muñoz Fernández y Paula Caballero Sánchez)
Madrid: Alianza editorial, 2011

Escrito por Luis Roca Jusmet


Nos encontramos con un trabajo espléndido para cualquier interesado en la filosofía de Schopenhauer o en lo que se llama la filosofía oriental. Si existe o no existe una filosofía oriental es ya una cuestión problemática, que nos conduce al tema de lo común y diferente de esto que llamamos Occidente y Oriente. Pero como ya señaló Walllernstein, Oriente es una invención de la Europa moderna, que se constituye a sí mismo como Occidente. En todo caso está claro que Oriente forma parte del imaginario europeo y este Oriente es básicamente el Islam y sobre todo la India, China y Japón premoderna. En nuestro imaginario existe una cierta fascinación por este Otro que parece contener un tesoro milenario de sabiduría. En los años setenta, influidos por "la contracultura" made in USA, nos atrajo el Yoga y la India como camino iniciático y más tarde China y Japón.
Schopenhauer es, sin duda, uno de los que abrieron esta puerta hacia Oriente y lo presentaron, contra el prejuicio positivista, como una fuente de saber. Presentó su gran obra filosófica, El Mundo como voluntad y representación como un resultado original del encuentro entre Kant, Platón y Los Vedas.Tuvo en cuenta el pensamiento chino tradicional pero se centró sobre todo en la India. En el hinduismo y en el budismo indio, que no conoció directamente ( no aprendió sánscrito) ni seguramente con las fuentes más puras pero supo pensar de manera fecunda con lo que encontró.
El libro es muy útil porque nos muestra una selección precisa y rigurosa, de manera sistemática, de las referencias de Schopenhauer a los textos orientales. Hay también un magnífico estudio del italiano Giovanni Gurisatti de las luces y sombras de la relación de Schopenhauer con Los Vedas y con el budismo.
Es, por tanto imprescindible para los interesados en cualquiera de los dos temas ( Schopenhauer o el hinduismo-budismo) y recomendable para todo aquel interesado en la filosofía o en la historia de las ideas.

miércoles, 13 de julio de 2011

PSICOANÁLISIS Y POLÍTICA






Reseña del libro

Triunfo y fracaso del capitalismo
Política y psicoanálisis
A.A.V.V. Coordinador : Luís Seguí
Miguel Gómez Ediciones, 168 páginas, 2010

 Escrito por Luis Roca Jusmet

El título es, de entrada, muy sugerente : "Triunfo y fracaso del capitalismo". Bienvenido sea un libro crítico sobre el capitalismo y que tenga algo nuevo que decir. Está bien que volvamos a hablar de capitalismo porque es la palabra que mejor define el sistema-mundo del que formamos parte y sobre él hay que pensar si queremos transformarlo. Cualquier caja de herramientas que nos permita profundizar y matizar nuestros análisis es útil para un ciudadano crítico. Política sí, por supuesto, nadie discute que tengamos que hablar de política. ¿ Psicoanálisis ? Aquí empiezan a fruncirse algunos ceños y cuando le añadimos el adjetivo lacanianos cunde el pánico. Hay que superar tres prejuicios para tomarse en serio este libro. El primer prejuicio es el de considerar que el psicoanálisis está superado. No es cierto : el psicoanálisis no puede estar superado porque los que lo critican, hoy como ayer, utilizan un lenguaje diferente al suyo y muchas veces ni se dignan a entenderlo. Polémico sí, peo interesante. Segundo prejuicio : podemos aceptar el interés de Freud y de alguno de sus seguidores pero Lacan es un charlatán. Falso, porque aunque Lacan sea discutible su discurso tienen un gran potencial teórico, no es una retórica vacía. Tercer prejuicio : aceptemos las aportaciones de Freud y de Lacan pero nunca los de la dogmática y sectaria escuela lacaniana. Tampoco es verdad este planteamiento, ya que aunque todos los que han creado escuela han tenido seguidores dogmáticos y sectarios no por ello podemos decir que todos lo sean. En este caso

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