jueves, 22 de junio de 2017

JEAN ALLOUCH : PSICOANÁLISIS Y EJERCICIOS ESPIRITUALES



Escrito por Luis Roca Jusmet

En el libro Foucault et la psycoanalyse ( París, 2015) se publica un artículo provocador de Jean Allouch titulado "El psicoanálisis será foucaultiano o no será". 
 Allouch es un psicoanalista francés nacido en 1939, analizado por Jacques Lacan y discípulo directo del mismo. Es uno de los fundadores y destacados miembros de la École Lacanianne de Psycoanalyse ( ELP). Mantiene una posición crítica con el movimiento psicoanalítico y es crítico incluso con la mayoría de lacanianos. Prolífico como escritor, podemos destacar "Letra por letra", "El sexo del amo" y "Marguerite o la >Aimée de Lacan" o "El amor Lacan".
 En este artículo plantea lo que para él tienen en común Lacan y Foucault:
1)  Son guerreros ( samurai diría Paul Veyne refiriéndose a su amigo Foucault).
2) Para ambos lo que importa no es la verdad sino "el decir la verdad" y el precio que hay que pagar por ello.
3) A ambos les preocupa la subjetivización como proceso, como construcción. 
4) Los dos dejan no una obra cerrada sino un horizonte abierto que tiene diferentes recorridos posibles.
5) Ni Lacan ni Foucault quieren ser un nuevo maestro-amo, quieren dejar que sea el otro el que hable, no hablar en su nombre.
6) Lacan y Foucault tienen en común el principio de desasosiego que tan bien representa el Bernardo Soares ( heterónimo de Fernando Pessoa).
7) Los dos desean renovar una erótica que no separan de la espiritualidad.
 Existe un reconocimiento mutuo. Lacan alaba la "Historia de la locura" y asiste a la conferencia de 1969 sobre el "orden del discurso", en la que Foucault da al psicoanálisis el estatuto de discurso. el año siguiente, en su seminario "El revés del psicoanálisis Lacan formula su teoría de los cuatro discursos. Foucault se interesa por Lacan, asiste a algún seminario y dice de él "La hermenéutica del sujeto" que él y Heidegger son los únicos pensadores contemporáneos que formulan una teoría sobre la relación entre sujeto y verdad.También afirmará, tras la muerte de Lacan,
que éste buscaba una teoría del sujeto y no un proceso de normalización de los comportamientos. 

 Pero el libro que me interesa es el que titula El psicoanálisis. ¿ Es un ejercicio espiritual ? Respuesta a Michel Foucault. El primer capítulo del libro es "Chócala" y la parte más importante "spycanálisis" ( ya explicaré al final de este escrito el porqué). Es muy interesante porque presenta un dilema para el psicoanálisis lacaniano que es muy interesante. En primer lugar la necesidad de desmarcarse de lo que reivindica la función psic, que sería la rebelión de los psicólogos contra la medicalización de la salud mental. Por dos razones. la primera es porque esta función psi se basa en la idea de psicología que criticó en su momento Georges Canhilhem, uno de los maestros de Foucault, cuestiona la cientificidad del psicoanálisis defendiendo la herencia aristotélica en la que se considera el alama como principio de la vida y, por lo tanto, una parte de la biología. por lo que, para Canguilhem, la psicología solo puede ser psiconeurología o psico-endocrinologia. La idea de psicología cono introspección es herencia, siguiendo a Foucault, del cristianismo, y se inicia en el siglo XVI. Esta sería la herencia del poder pastoral. Pero hay también la mirada médica como parte del poder disciplinario. Es la herencia de la psiquiatría, que se impone como relación de dominación por la fuerza. Es lo que denuncia Foucault en la "Historia de la locura" y "poder psiquiátrico " ( curso 1973-4) y "Los anormales" ( curso 1974-5). En "la Historia de la sexualidad"se plantea también la cuestión del psicoanálisis". ¿ es un proto-poder" porque no puede imponerse por la fuerza ? ¿ tiene que ver con el poder pastoral por la confesión ? Hubo en Freud una ambivalencia, entre considerar el psicoanálisis como un poder médico o otra cosa, que no es precisamente la psicología. Esta otra cosa es la, según Jean Allouch, planteará Lacan. Es la construcción del sujeto desde la verdad. De esta forma lo que hará Lacan no es formular una técnica de normalización sino una teoría del sujeto. Enlaza así con los ejercicios espirituales de las escuelas antiguas de las que no hablaron Pierre Hadot y Michel Foucault. 

BUDISMO ZEN, FILOSOFIA Y PSICOANÁLISIS: UN ENCUENTRO DESDE LA ÉTICA.





Luis Roca Jusmet

Ese materialismo no es el que niega el espíritu, sino el que plantea que el espíritu, que no se reduce a la materia, está siempre condicionado por ella.
                                                                                                Bernard Stiegler



 Este artículo pretender establecer un punto de relación entre tres tradiciones, que son heterogéneas pero que pueden llegar a un punto de encuentro. Pero lo primero que quiero hacer es desmarcarme de cualquier forma de sincretismo, lugar de confusión habitual en que nos ha colocado la subcultura New Age con respecto a estos temas[1].




 Para ser rigurosos empezaré precisando lo que significan para mí estas tres tradiciones y delimitando en qué me voy a centrar en cada una de ellas. Entiendo por budismo las prácticas que se originan a partir de la aparición de un personaje histórico que es Buda; pero me centraré específicamente en la Escuela Soto Zen y más específicamente en Taisen Deshimaru.. El psicoanálisis tiene también un origen, un padre fundador que es Freud y aunque después de su muerte las escuelas se multiplican considero a Jacques  Lacan cómo la figura más interesante para esta investigación. La filosofía es más difícil de delimitar pero la plantearé cómo  un invento griego continuada en Europa hasta la globalización actual. Los filósofos a los que me referiré serán Pierre Hadot y Michel Foucault.

  En este artículo intentaré trazar en primer lugar un panorama histórico sobre el intento de establecer un vínculo entre las tres disciplinas. Mi hipótesis es que este proyecto fracasa por un mal planteamiento, que es el intento de establecer un diálogo desde el discurso teórico, es decir, desde lo que dicen cada uno de ellos. La imposibilidad viene dada porque se quiere homogeneizar discursos heterogéneos. Mi propuesta es la de encontrar un espacio común planteado desde el punto de vista de la práctica, en concreto desde la ética. Entiendo por ética un arte de vida que propone un trabajo interno que nos permite transformarnos y transformar nuestra vida.
 Incluyo aquí un video en el que hablan Taisen Deshimaru, Jacques Lacan y Michel Foucualt. No me interesa lo que dicen sino lo que muestran a través de su cuerpo : la voz, el gesto, la mirada. El cuerpo somos nosotros, es a través de él que se manifiesta el espíritu. La ética es entonces esta transformación espiritual del cuerpo. Las prácticas son las del cuerpo, que no es una superficie corporal, que es una estructura dinámica, viva, que se expresa de manera singular en cada cual.

2.      Aproximaciones entre la filosofía, el budismo zen y el psicoanálisis

    Parto de la hipótesis de que la filosofía surge como una pérdida de saber que permite la búsqueda de la verdad a partir de esta carencia[2]. François Jullien también analizará como la filosofía es un camino, el de la pregunta por la verdad, el bien que el pensar griego escogerá mientras el pensar chino sigue otros derroteros[3].
  Roger Pol Droit (1989, 1997) ha realizado un interesante trabajo sobre el papel del budismo en el imaginario filosófico anterior. El precedente del interés de la filosofía europea por el budismo tiene un referente claro en Arthur Schopenhauer. Pero tampoco hay que olvidar la reflexión de Nietzsche en su obra El Anticristo sobre el budismo cómo una forma radical de nihilismo[4].
 Si buscamos un interés específico de la filosofía contemporánea por el budismo zen tenemos que referirnos a Martin Heidegger[5]. Es también un tema recurrente, sugerido pero poco desarrollado es el paralelismo entre Wittgenstein y el budismo zen[6].  Estos dos casos no agotan por supuesto la casuística del interés de los filósofos actuales por el budismo zen.[7]

PIERRE HADOT : LA FILOSOFIA COMO EJERCICIO ESPIRITUAL





Escrito por Luis Roca Jusmet

 Descubrí a Pierre Hadot hace unos años, ojeando un libro que me llamó la atención: "La filosofía como forma de vida". El libro era una entrevista, muy bien planteada por Arnol I Davidson y Jeanne Carlier. Arnold I.Davidson es hoy uno de los grandes conocedores de Pierre Hadot y ha realizado trabajos muy interesantes a partir de la influencia de Michel Foucault. A partir de Hadot hice una relectura de Foucault, a partir de su última etapa, que es la que me ha interesado más. He trabajado mucho la comparación entre ambos, me han publicado algunos artículos y tengo un libro en perspectiva sobre el tema.
 Me interesa su planteamiento de la filosofía como un saber transformador del sujeto. Él no utiliza el término sujeto aunque yo sí por influencia lacaniana y foucaultiana. El término clave de Hadot es el de conversión. Tiene un artículo sobre el tema, que escribió bastante joven que ya es un clásico. Conversión es la transformación, relativa o absoluta, por la verdad de un sujeto. Con su ejemplar rigor y claridad Hadot nos argumenta como este término, que asociamos a la religión, pertenece propiamente a la filosofía. Plantea que solamente en el budismo y en la religiones que Hegel llama de conciencia desgraciada ( el judaísmo, pero sobre todo el cristianismo) hay conversión. En el resto de religiones antiguas hay culto y ritos, como intercambio entre lo humano y lo divino. Es, en cambio en Grecia cuando se inicia esta transformación por la verdad a través de la filosofía. Oscila entre la epistrophes y la metanoia, que quiere decir respectivamente el retorno y el renacer. Para Hadot más bien es como un proceso complementario, que en algunos momentos insiste más en un aspecto ( Platón en el retorno)y en otros momentos en otro ( las escuelas helenísticas en el renacer). 
 En la época de Platón la conversión era de la polis. para ello hacía falta sobre todo la conversión de los filósofos, que como gobernantes debían hacer esta transformación de su alma ( reminiscencia que es un retorno). Pero en las escuelas helenístico-romanas la conversión era individual. Hadot se centra por un lado en la transformación del neoplatonismo, que da al platonismo un giro más individualista y más místico, planteando la conversión como el acceso a la experiencia unitiva, al sentimiento oceánico.

FOUCAULT SE DEFINE A SÍ MISMO






 Escrito por Luis Roca Jusmet

El mismo año en que muere Foucault, 1984, se publica una entrada sobre el filósofo francés en un Diccionario de Filosofía. El texto está firmado por Maurice Florence, que como se supo más tarde era un seudónimo del propio Foucault.
Es interesante, por tanto, para ver como Michel Foucault se explica sí mismo.
En primer lugar se inscribe en la tradición crítica iniciado por Kant. Ni irracionalista, ni estructuralista, ni postmoderno. Modernidad crítica ilustrada en los términos en lo plantea Kant. Elige finalmente a Kant y no a Nietzsche, por mucho que reconocerá su influencia. En la tradición crítica sí podemos situar a uno de los filósofos anteriores que más influyeron sobre Foucault : Georges Canguilhem.
La historia crítica que trata Foucault es, básicamente, la historia sobre la subjetividad. 
 Subjetividad quiere decir la manera el sujeto se constituye el sujeto en objeto de sí mismo, de su conocimiento y de su transformación.
  Se trata de ver la manera como se constituye una determinada relación entre un sujeto y un objeto ( en este caso la propia subjetividad). Es un "a priori" histórico, un juego de verdad. Foucault estudia en un primer momento la constitución de las ciencias humanas, en un segundo la constitución de sujeto fuera de la normalidad ( el loco, el enfermo, el delincuente) y en un tercero las tecnologías del yo.Pasará de considerar el sujeto como algo sujetado a unas prácticas de poder y de saber, o de un sujeto jurídico sujetado a la ley a la posibilidad de la subjetividad como práctica de la libertad, la posibilidad de un sujeto ético que se construye a sí mismo.
 Cuestión de método. Primera regla : evitar universales antropológicos siempre que se pueda. Segunda regla : no partir de un sujeto constituyente sino de un sujeto constituido por unas prácticas sociales. Tercera regla : Analizar básicamente las prácticas a partir de las cuales se constituyen tanto el sujeto como el objeto, prácticas que son básicamente las relaciones de poder.

DE PIERRE HADOT A ALEXANDER NEHEMAS : SÓCRATES COMO REFERENCIA FILOSÓFICA





Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot vuelve a reivindicar la figura de Sócrates como el iniciador de la filosofía entendida como forma de vida. Como el sabio que no sabe ( filo-sofo, el que desea saber y solo deseamos lo que nos falta), como el maestro sin magisterio. Es decir, Sócrates como al paradoja del filósofo que no quiere ser simplemente un discurso, que no quiere ser un sistema. La paradoja de una filosofía que nace de los escritos de un Platón que consideraba que la escritura es profundamente limitada e impotente para la práctica de la filosofía. Sócrates como el primer filosofo que no puede ser el iniciador de la filosofía porque renuncia a escribir en un saber que se transmitirá por textos.  El Sócrates del eros, del amor, del deseo.  Este Sócrates vivo, paradójico, es para Hadot el que transmiten Nietzsche y Kierkegaard. Nietzsche en su relación ambivalente, de amor-odio, hacia Sócrates. El Sócrates que utilizará la máscara de los diálogos platónicos. 
El Sócrates dionisíaco que también vislumbra Nietzsche cuando critica su máscara platónica.  Es también el Sócrates de la ironía que recogerá Kierkegaard. La reivindicación del método de la comunicación indirecta. La filosofía como forma de vida es, para Hadot, una experiencia que se inicia con Sócrates. El aprender a dialogar será justamente uno de los ejercicios espirituales de la filosofía. El diálogo fundado por Sócrates no deja de ser el ejercicio que invita al ejercicio espiritual interior. Porqué no se trata de qué se habla sino de quién habla. y Sócrates es el que tiene la capacidad, se hable de lo que se hable, de transportarnos a la filosofía como reflexión sobre lo que vemos, pensamos, deseamos y hacemos. El diálogo entendido como combate espiritual contra la ignorancia.

MICHEL FOUCAULT : "EL CUIDADO DE Sí" Y LAS TECNOLOGÍAS DEL YO







 Luis Roca Jusmet

En los últimos años de su vida uno de los temas centrales de Michel Foucault es el del "cuidado de uno mismo". El término francés es el de souci de soi. Epimelesthai sautou sería el significante griego originario. El término puede traducirse de varias maneras en español : inquietud de sí, preocupación de sí, cuidado de sí. Aunque normalmente se traduce por inquietud de sí no me parece una opción adecuada. No me lo parece porque a lo que se refiere Foucault es a una actitud que se traduce en unos ejercicios y unas prácticas. No es "preocuparse", es "ocuparse". Pero tampoco es una inquietud. La palabra inquietud en el sentido que le damos actualmente tiene que ver con desasosiego. Y justamente el sentido de Foucault es el contrario.
Hay un primer texto que se refiere al cuidado de uno mismo que es el de la transcripción de seis seminarios que dió el filósofo francés en la Universidad de Vermont ( Canadá) en otoño de 1982. El año 1988 fueron publicados por la editorial de la Universidad de Massachussets.
El texto comienza planteando que las prohibiciones sexuales ( tema del que se ha ocupado últimamante Foucault) están relacionadas con el tema de la verdad, el decir la verdad sobre uno mismo. La prohibición  conlleva la confesión y, por lo tanto, el imperativo de hablar. El sujeto debe descifrarse a sí mismo: el ascetismo conlleva la verdad.
Esta reflexión conduce a Foucault a preguntarse sobre las tecnologías del yo en la época del helenismo, en Roma y en los primeros años del cristianismo. Estas prácticas, plantea, no son bien conocidas porque se confunden con las teologías del alma. Foucault delimita que las tecnologías del yo coexisten con otras tecnologías : las de producción, las discursivas y las del poder. Foucault señala que ha estudiado fundamentalmente las tecnologías del poder y la dominación. En este momento está interesado por historia de como el individuo actúa sobre sí mismo, sobre la interacción entre él y los demás a partir de esta relación consigo mismo.
Foucault señala dos momentos diferentes : el grecorromano ( siglos I y II) y el cristiano, en sus principios monásticos ( II-V). En Grecia este cuidado de sí  se relacionaba con el conocimiento de uno mismo ( gnothi sauton). El cristianismo continuó tanto el interés por el principio délfico del autoconocimiento como por las prácticas del cuidado de sí. Pero estas prácticas se transforman en el cristianismo en un intento de superar el yo. El ocuparse de uno mismo parece como algo inmoral. Esto se mantendrá hasta el siglo XVI, donde vuelve a aparecer el interés y el valor del ocuparse de uno mismo, pero sobre todo del conocimiento de uno mismo. Pero se ha invertido el sentido. El conocimiento de uno mismo se convierte en prioritario, mientras que en la antigüedad era secundario.

¿ ES FOUCAULT UN NEONIETSCHEANO ?


 




Escrito por Luis Roca Jusmet

 ¿ Es Foucault es un neonietzscheano ?. Es un tema recurrente que merece una reflexión. Sin ánimo de sentar cátedra daré mi opinión, basada en un largo recorrido por los textos de ambos autores.

 A menos de un año de su muerte, en una entrevista que le hizo en Toronto Stephen Riggins

( publicado por la editorial argentina Biblioteca de la mirada en el libro El yo minimalista y otras conversaciones ) Foucault dice :

  " Debo reconocer que lo que me despertó el interés de iniciar un trabajo personal fue la lectura de Nietzsche..."

" La lectura de Nietzsche representó un punto de ruptura para mí. Hay una historia del sujeto como hay una historia de la razón: pero no podemos pretender que la historia de la razón se despliegue a partir del primer acto fundacional del sujeto racionalista. Leí a Nietzsche por casualidad, y me sorprendió que Canguilheim, el historiador de la ciencia más influyente en Francia en aquellos momentos, también estuviera influenciado en Nietzsche, y fue muy receptivo a mi trabajo..."

"Deberíamos hablar de Deleuze : él escribió su libro sobre Nietzsche en 1960. que debió de aparecer en 1965... Estoy convencido que él encontró a Nietzsche bajo las mismas condiciones. Por lo tanto, yo diría que lo que ocurre en los 60 es que hay una insatisfacción con la teoría fenomenológica del sujeto; lo que devino en diversas aventuras, subterfugios o descubrimientos, según usemos un término positivo o negativo, en la dirección de la lingüísitica, el psicoanálisis o Nietzsche."

" Y es aquí donde escritores franceses como Bataille o Blanchot fueron importantes para mí. Lo leí a raíz de Bataille, y a Bataille a raíz de Blanchot... pero quienes buscron una salida en Nietzsche no buscaban una salida al marxismo ( eso fue más tarde) buscaban una salida a la fenomenología."

" Creo que hay un desplazamiento perceptible entre los textos nietzscheanos que versan globalmente sobre la voluntad de saber y los que se refieren a la voluntad de poder. Pero no quiero entrar en esta discusión porque hace años que he leído a Nietzsche."

" Yo diría que mi relación con respecto a Nietzsche no ha sido con respecto a la historia. La historia real de su pensamiento me interesa menos que el desafío que experimenté por primera vez. Cuando se está frente a "La gaya ciencia", después de haber sido entrenado en las grandes traiciones universitarias- Descartes, Kant, Hegel, Hurssel – y se descubren estos textos extraños, ingeniosos, atractivos, uno dice : bueno, yo no haré lo mismo que mis contemporáneos, colegas o profesores están haciendo : no pasaré esto por alto. ¿ Cual es el máximo de intensidad filosófica y cuales son los efectos filosóficos actuales que pueden hallarse en estos textos ? Es, para mí, el desafío que presentaba Nietzsche."

 En una entrevista que le hacen a Michel Foucault en EEUU en octubre de 1982 ( aparece en el libro Tecnología del yo y textos afines, editado en Barcelona por Paidós  en 1990)dice lo siguiente:

 " Nietzsche fue una revelación para mí. Sentí que había alguien muy distinto de lo que me habían enseñado. Lo leí con gran pasión y rompí con mi vida: dejé mi trabajo en el asilo y abandoné Francia; tenía la sensación de haber sido atrapado. A través de Nietzsche me había vuelto extraño a todo esto..."

miércoles, 21 de junio de 2017

VERANO

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Vengan a refrescarse,
espíritus flotantes,
sin pensárselo tanto 

jueves, 15 de junio de 2017

DE LO SÓLIDO A LO GASEOSO



La sociedad gaseosa

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Alberto Royo

( Prólogo de Enrique Moradiellos )

Plataforma editorial : Barcelona, 2017





De lo sólido a lo gaseoso

La sociedad gaseosa

Alberto Royo
( Prólogo de Enrique Moradiellos )

Plataforma editorial : Barcelona, 2017


Lo contrario de lo sólido tanto puede ser lo líquido como lo gaseoso. Marx ya avisó de que el capitalismo disolvería todo lo sólido y el sociólogo Zygmung Baumann acuñó, a finales del siglo XX, el término "modernidad líquida", que no es otra cosa que lo que algunos han llamado postmodernidad o hipermodernidad. Alberto Royo ( Zaragoza, 1973), músico y profesor de secundaria, retoma la cuestión con un término, que, bien pensado, puede ser todavía más gráfico que el de sociedad líquida : la sociedad gaseosa. Porque lo gaseoso puede indicar todavía mejor, la inconsistencia de lo volátil.
Vamos a ser claros. Aparte del término, Alberto Royo no plantea ninguna teoría nueva. Pero lo que sí hace, con un estilo claro y personal, es recoger de manera original el testigo. Lo pone de manifiesto desde una lúcida visión personal, en la que nos muestra a través de anécdotas y reflexiones la naturaleza de este mundo efímero, superficial y banal. El libro no profundiza en ningún tema concreto : no es lo que pretende. El objetivo del libro es presentar con inteligencia, ingenio y algo de humor, algunos de los elementos que constituyen puntos significativos del imaginario colectivo de esta sociedad gaseosa.. Los ejemplos son elocuentes y actuales. En este sentido quiero señalar la referencia a la extraordinaria película de Woody Allen, que me parece, al igual que al autor una reflexión muy profunda sobre la condición moral del hombre.
¿ Qué reivindica Alberto Royo bajo el término sólido ? Pues nada más y nada menos que lo más consistente de la condición humana, lo que le dignifica : la responsabilidad, el compromiso, el conocimiento. Y por supuesto la libertad, pero no entendida solo como una simple capacidad de elección sino como un trabajo interno, algo que vamos conquistando frente a los otros pero también sobre nosotros mismos. Alberto Royo también nos invita a recuperar tradición, no como repetición de lo viejo sino como el punto de partida del camino a andar; desmintiendo la ilusiones adánica de un comienzo desde cero y el mito que hace de lo nuevo un valor incondicional. Esto tiene, como bien señala el autor, mucho que ver con la educación. Lo dijo muy claramente Hannah Arendt : la educación es la transmisión de una herencia y sin ella no hay nada que compartir. Sin esta diferencia las generaciones pueden la distancia y lo único que reina es la confusión. El filósofo italiano Giorgio Agamben señalaba que se ha perdido la experiencia. Este vivir efímero, instantáneo, hace que no seamos capaces de sedimentar lo que vivimos, de que no seamos capaces de aprender de ello. En este sentido podemos decir que no hay experiencia y sin experiencia no hay adultos.

jueves, 8 de junio de 2017

JOSÉ MANUEL NAREDO : EL VALOR DE LO RADICAL


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Diálogos sobre el OIKOS. Entre las ruinas de la economía y la política

Madrid : Clave Intelectual, 2017

Escrito por Luis Roca Jusmet

José Manuel Naredo es, en el mejor de los sentidos, un radical. Radical en el sentido de que no acepta componendas, va al fondo de las cuestiones, a su raíz. Este libro está compuesto por una serie de entrevistas-diálogos con el joven filósofo y economista Agustín Pedrazzoli, complementadas con las de la artista plástica Eva Looz, las que le hizo el catedrático de la Escuela Superior de Arquitectura José Fariñas y, finalmente, el poeta y filósofo Jorge Riechman. Naredo habla de los temas que conoce, y a fondo. Sobre todo de economía y ecológica, o mejor dicho de economía ecológica. Naredo forma parte de este sólido grupo que tenemos en nuestro país de economistas críticos, plenamente conscientes de la importancia de la vertiente ecológica : Joan Martínez Alier, Jordi Roca Jusmet, Oscar Carpintero. Todos ellos saben que es fundamental la lucha teórica contra la ideología dominante en el pensamiento económica. Y Naredo realiza en este libro todo un trabajo para desmontar los conceptos básicos sobre los que se estructura esta ideología hegemónica : individuo, propiedad, riqueza, crecimiento, desarrollo. Para Naredo estamos en la tercera fase de acumulación capitalista, de la financiarización, cuya expresión política es el neoliberalismo. Plantea también una definición muy precisa para diferenciar los países ricos y pobres a partir del intercambio desigual, pero formulado en unos términos nuevos. En el rico la tonelada exportada vale más que la importada y en el pobre al revés. Y en términos financieros lo que hace es atraer capitales del resto del mundo, emitiendo pasivos no exigibles y magnificando sus pasivos no exigibles. Pero para Naredo la crisis va mucho más allá de lo económico, es una crisis civilizatoria que exige cambios profundos en los paradigmas socioculturales. Naredo la llama sociedad industrial, que incluye tanto la capitalista como el socialismo real. Pero, a mi modo de ver, falla cuando le preguntan las propuestas. Desde mi perspectiva posibilista está bien ser radical en los análisis pero hay que ser pragmático en las propuestas sin perder la brújula de hacia adonde nos dirigimos. Por esta razón no me convence cuando cita a su amigo Ramón Margaleff contesta que lo único que se puede hacer es "poner una vela a la Virgen de la Fuencisla, patrona de Segovia, para que nos enviara una nueva glacialización capaz de enfriar las trepidantes tendencias hacia el deterioro ecológico planetarias expuestas en el curso." No, por aquí no paso. Algo hay que hacer y no podemos caer en maximalismos.

lunes, 5 de junio de 2017

LA PARADOJA DE LA MODERNIDAD: SER IGUALES EN UN MUNDO DESIGUAL

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Escrito por Luis Roca Jusmet

Aunque parezca extraño, la igualdad es una idea moderna que aparece en un sistema radicalmente desigual que es en la economía-mundo capitalista. Aunque es un sistema económico basado en la desigualdad de países y de clases, en su interior va avanzando, paradójicamente, la idea de la igualdad. Esta Europa moderna desarrolla, por tanto, dos tendencias contradictorias.
Por una parte la tendencia universalista a la igualdad expresada en los ideales de la ilustración que defiende la igualdad de derechos. Ciertamente que se manifiesta inicialmente de manera limitada, ya que el ciudadano, sujeto de derechos, es de entrada exclusivamente masculino o incluso propietario. Luego se va ampliando a los obreros, a las mujeres, a las minorías religiosas, a los negros. Pero es más un resultado de movimientos emancipatorios, que no de la voluntad política de los gobernantes. La declaración universal de los derechos humanos es, sin lugar a dudas, la gran conquista del siglo XX. Lo es porque incluye no solo lo mejor de la tradición liberal y republicana, sino también de la socialista. De esta forma se incluyen los derechos sociales, económicos y laborales de todos los ciudadanos. La idea de Estado de derecho tiene entonces un sentido completo. La base del Estado es el contrato social en el que los ciudadanos se comprometen a cumplir las leyes pero también en su elaboración. Pero estos derechos son los que garantizan una digna vida en todos los sentidos.
Por otra parte la tendencia propia del capitalismo a la desigualdad económica, dividiendo a los países en centrales y periféricos, con todas los privilegios que esto implica para los primeros y las desventajas para los segundos. Pero también dentro de cada país hay una profunda división en en clases cada vez más diferenciadas en lo que respecta a la igualdad de oportunidades .

martes, 30 de mayo de 2017

PROFUNDIZANDO EN LA PARRÊSÍA

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La parrêsia
Michel Foucault
( Edición de Jorge Álvarez Yágüez )
Biblioteca Nueva : Madrid, 2017

En este libro Jorge Álvarez Yágüez continúa profundizando sobre los escritos del llamado "último Foucault". En esta ocasión continúa trabajando sobre uno de los textos menos conocidos que editó, hace dos años en la misma editorial, bajo el título de Michel Foucault. La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos.
El texto seleccionado es La parrêsia, transcripción de una conferencia que dio el mes de mayo del 1982 en Grenoble. Dicha conferencia la dicta Foucault en un contexto fecundo, que es el de la transición de su curso sobre "La hermenéutica del sujeto", que acabó unos meses antes, a los dos posteriores ( y desgraciadamente los últimos) el primero y el segundo que tratan sobre "El gobierno de sí y de los otros". Precisamente el último se titula también "El coraje de la verdad." El hilo conductor es precisamente el término parrêsia, que da un enorme juego y permite consolidar el tránsito de la ética a la política.
El libro que nos ocupa es interesante por dos aspectos, independientemente, claro, del inmenso valor del texto, que ya estaba editado, como he comentado antes. Por una parte por la extraordinaria introducción de Jorge Álvarez Yágüez, que ocupa más de la mitad del libro. Por otra parte es una edición con más notas que la anterior y que transcribe una parte de las preguntas de los oyentes y las respuestas de Foucault. A ello debemos añadirle una bibliografía completamente exhaustiva.
La idea de parrêsia se desarrolla en esta conferencia de Foucault de una manera muy fecunda. Porque lo que hace el filósofo francés no es explicar sus conclusiones, sino exponer todo un hilo argumentativo que va elaborando de manera viva. Lo primero que hace es delimitar la parrêsia de la retórica y de la lógica. Es algo diferente, algo singular que tiene que ver con la interpelación de decir la verdad a un sujeto y decírselo en el momento adecuado, esperando la oportunidad ( kairós ). Pero el parresiasta habla desde su presencia ética, desde su veracidad. Foucault lo diferencia también del diálogo socrático-platónica, de la ironía que pretende poner de manifiesto la ignorancia del otro. También de la relación maestro-discípulo y de la que más tarde se dará en las instituciones monásticas. La parrêsía implica un intercambio porque el que la recibe debe dar muestras de que es capaz de asumirla. Pero en todo caso hay una inversión interesante que tiene que ver con el tema. El parresiasta está en el lugar del maestro, no del discípulo, por lo menos en la escuelas antiguas. Lo que le corresponde al discípulo es el silencio. Esto se invertirá con el cristianismo cuando la parrêsia se desplaza a la confesión, a la obligación de decir la verdad sobre los deseos.

UNA BREVE Y BRILLANTE INTRODUCCIÓN CRÍTICA A LA RELACIÓN ENTRE LA ECOLOGÍA Y LA ECONOMIA




Crecimiento contra medio ambiente
Jordi Roca Jusmet
Barcelona : RBA ( colección Los retos de la economía), 2016

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Sí, ya sé que el autor del libro es mi hermano y podría considerarse una reseña parcial. Sí, también sé que no es habitual hacer la reseña de un libro que forma parte de un coleccionable que se edita periódicamente. Pero, que quereis que os diga, he leído el libro y creo que vale la pena difundirlo en la medida de mis posibilidades. Lo es porque no es un tema fácil y encontrar una introducción que sea clara, rigurosa y precisa no es como para desperdiciarla. Este libro nos proporciona una muy útil caja de herramientas para abordar una reflexión crítica sobre el mantra ideológico ( y pseudocientífico ) del crecimiento económico y de sus relaciones con el impacto medioambiental que todos padecemos ( y todavía más las generaciones venideras, si no ponemos remedio ). Se trata de un ensayo que desarrolla un trabajo de análisis que nos permite delimitar bien los problemas, sus causas y las posibles soluciones al tema que formula. Como decía Gramsci, pesimismo de la inteligencia y optimismo de la voluntad. No es que el escenario político mundial será esperanzador, esto es cierto, pero hay que pensar salidas posibles y deseables, porque tampoco se trata de caer en el activismo voluntarista. Hay que pensar las cosas y hay que pensarlas bien.
El primer capítulo nos proporciona los conceptos básicos de la economía y la ecología que, a los legos como el que escribe, nos resultan muy operativos. Todo desde un funcionamiento realista de la economía entendida como algo vinculado a la naturaleza y a su transformación, no a los modelos matemáticos de la economía abstracta. Análisis que quiere entender los avances tecnológicos no únicamente en función de la cantidad o de la sofisticación de lo que producimos, sino en función de factores cualitativos como su utilidad, su distribución y las consecuencias sobre la naturaleza; algunas de ellas irreversibles y globales, como la eliminación de recursos energéticos no renovables o el cambio climático. El segundo capítulo aborda el crecimiento económico, pero valorado desde la doble perspectiva (habitualmente oculta ) de la degradación ambiental y del bienestar de las personas. De esta manera se pone de manifiesto lo que, siendo lo más fundamental, se elude al valorar la salud de una economía en los términos cuantitativos del crecimiento económico sin más, es decir el PIB ( Producto interior bruto) y la RPC ( Renta per cápita). Porque la ilusión de estas medidas es que ignora muchos elementos clave : la satisfacción de las necesidades para el conjunto de las personas, su calidad de vida, el uso de los recursos naturales, los residuos y, en definitiva, la sostenibilidad de este crecimiento en términos de lo que puede ser sostenible a largo plazo para la biosfera, que es el único medio natural en que vivimos y que en definitiva es el que puede proporcionar los recursos necesarios para nosotros y las generaciones que nos seguirán ( ¿ o es que no tenemos un compromiso con ellas ?). El tercer capítulo trata de cómo gestionan los problemas ambientales los tres actores que intervienen : las empresas, las personas y la administración pública. La gestión empresarial provoca, ya de entrada, muchos problemas : el de las externalidades ( no asumen las consecuencias ecológicas o sobre la salud pública en la mayoría de los casos ), la obsolescencia programada ( producir bienes con poca duración para incentivar el consumo ) y el consumismo ilimitado que genera más malestar que bienestar. Todo esto da lugar a una serie de problemas morales y políticos que tienen que ver con la economía de mercado y la intervención de los poderes públicos a nivel local, nacional y global. Hay aquí otro tema muy interesante que es la delimitación de lo privado, lo público y lo común.

MICHEL FOUCAULT : MORAL, POLÍTICA Y VERDAD

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Historia política de la verdad. Una genealogía de la moral. Breviarios de los cursos del Collège de France

Michel Foucault. Edición de Jorge Álvarez Yágüez

Madrid : Biblioteca Nueva, 2016

Michel Foucault es, sin duda, uno de los grandes filósofos de la segunda mitad del siglo XX. Y Jorge Álvarez Yágüez, editor del libro, es uno de los expertos españoles que mejor han trabajado “el último Foucault”, el que puede situarse ya en los cursos de los años 80 y en la publicación del segundo y tercer volumen de su Historia de la sexualidad. Escribió al respecto un interesante libro con este título, subtitulado “voluntad de verdad y subjetividad ( Biblioteca Nueva, 2013) en el que argumentaba la coherencia global de la trayectoria foucaultiana y cuestionaba radicalmente su supuesto giro hacia posturas individualistas esteticistas y un retorno a una filosofía del sujeto. Siguiendo las propias palabras de Foucault la relación entre sujeto y verdad era el hilo conductor de toda su obra. Aunque es cierto que hay en el último Foucault una apertura a un sujeto ético con más margen para construirse a sí mismo. Lo que no quiere decir que esto le aparte de la dimensión política de la ética, como Álvarez Yágüez pone de manifiesto en su brillante estudio sobre la noción griega de parrêsía.No hace mucho Jorge Álvarez Yágüez editó un libro con el sugerente título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015) en el que presentaba toda una serie de textos foucaultianos, no por menores menos sugerentes, escritos entre 1977 y 1984, justamente de esta última etapa que estamos hablando. La hipótesis de Jorge Álvarez Yágüez es que la expresión “ética del pensamiento” sintetiza su propuesta vital y filosófica, totalmente entrelazadas, que no hacen otra cosa que querer liberar el pensamiento de sus ataduras, para poder pensar de otra forma y ejercer una práctica la libertad sin someterse a las formas de dominio y de normalización que nos imponen. Ello en el marco de una ontología del presente ( en la línea apuntada por Kant) que no se olvida de la inspiración nietzscheana de hacer de la filosofía un diagnóstico del tiempo en el que vivimos.
El libro que nos ocupa es un perfecto complemento del anterior, ya que nos permite acceder a una edición completa y perfectamente hilvanada de los resúmenes que el propio Foucault escribió sobre los trece cursos que dio en el Collège de France hasta su muerte. Estos cursos se inician en el año 1970 y los cinco primeros se corresponden con lo que se ha llamado la genealogía del poder, por loq ue estamos hablando ahora no únicamente del “último Foucault”. La obra escrita de Foucault se podría agrupar en tres bloques. Por una parte los libros que Foucault escribió para publicar, que van sus libros ya clásicos sobre el saber, la clínica y la locura. Posteriormente, a partir del momento en que empieza a desarrollar sus cursos, escribe menos. Aunque "Vigilar y castigar" es, sin duda, un clásico imprescindible sobre el poder disciplinario ( y que se corresponde con sus primeros cursos ). Y por supuestos también los tres volúmenes de La historia de la sexualidad, son tremendamente sugerentes. Tenemos después un segundo bloque que incluyen entrevistas, artículos y transcripciones de conferencias. Finalmente tenemos los cursos del Collège de France. Para mí casi son la parte más interesante del trabajo intelectual de Foucault. Me gusta la sobriedad de estilo que ha ganado, ya que Foucault se vuelve más austero en su lenguaje y depura un cierto exceso retórico. Hemos tenido que esperar a que se editaran de manera rigurosa la transcripción de los cursos del Collège de France, que poco a poco se han ido traduciendo al español. Pero faltaba algo, que es lo que ahora Jorge Álvarez Yagüe nos permite disfrutar. Se trata de una edición bien estructurada de los extraordinarios resúmenes que el mismo Foucault hizo con claridad, precisión y una gran capacidad sintética. Pero el libro no es solamente esto. Es también una introducción a todos estos cursos, a cada uno y al conjunto, que Jorge Álvarez Yagüe elabora de una manera tan inteligente como rigurosa. Es, en definitiva,una invitación a seguir la coherencia y las aportaciones de una serie de cursos cuya temática va desde el análisis del saber en relación con el poder, hasta el desarrollo de las tecnologías del yo, pasando por los conceptos renovadores de biopolítica y poder pastoral. Desgraciadamente no hay resumen de los dos últimos cursos, “El gobierno de sí y de los otros” y “El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros”. Las notas críticas, los apuntes minuciosos del profesor Álvarez Yagüe, acompañan y facilitan la lectura de manera extraordinaria.

MICHEL FOUCAULT : UNA ÉTICA DEL PENSAMIENTO







Luis Roca Jusmet

Reseña de

La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos
( Edición a cargo de Jorge Álvarez Yagüe)
Madrid : Biblioteca Nueva, 2015


 Considero a Michel Foucault uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Por supuesto que esta afirmación puede problematizarse, empezando por el carácter poco convencional de la filosofía de Foucault y por la propia noción de "importante". Seguro que el mismo Foucault lo haría : ¿ para quién es importante? ¿ por qué constituimos a alguien como importante y en función de qué ?. En todo caso es uno de los filósofos más estimulantes que he leído y uno de los que más me han hecho pensar. Pensar quiere decir aquí, por supuesto, pensar de otra manera que como habitualmente lo hacemos.
 Dentro de la clasificación habitual de la obra de Foucault ( aunque, como sabemos, él mismo cuestionaba la noción de obra y de autor) lo que se considera su tercera etapa es, para mí, la más interesante. Estamos hablando sobre todo de lo que produce desde mediados de los setenta. Producción que no es básicamente escrita , ya que básicamente lo que publica son los tres volúmenes de su Historia de la sexualidad.  Está, por el contrario, centrada en los cursos que realiza en el Collège de France, que empiezan centrándose en las formas de poder no disciplinario y que se desplazarán hacia la temática del cuidado de sí. Que van desde su marco histórico de análisis habitual, que es el de la Modernidad ( sobre todo sus inicios) hasta la época helenístico romana y el cristianismo primitivo. Todo ello mientras su proyecto de análisis de la sexualidad se traslada a la reflexión sobre las tecnologías del yo.
 Pero si lo más importante fueron sus cursos, la dificultad que nos encontramos es que estos no se han ido escribiendo, sino que se van publicando tardíamente  a partir de grabaciones. Hay, por tanto, un trabajo abierto de comprensión de Foucault, que está en curso y que materiales como los publicados en este libro enriquecen notablemente. Hay que decir que esta edición es exquisita y hay que celebrarlo. Lo es la introducción, las notas y la parte que le corresponde a Jorge Álvarez Yagüez en la traducción ( la otra parte le corresponde a Horacio Pons, un clásico en la traducción de Foucault). Los textos y las entrevistas, mayoritariamente no traducidas anteriormente al español, están muy bien seleccionados. Destacaría del conjuunto algunos textos ( la mayoría de los cuales son transcripción de conferencias ) : "Sobre el comienzo de la hermenéutica de sí", "La parresia", "El sujeto y el poder" y "La vida, la experiencia y la ciencia". El primero de los tres me parece imprescindible, entre otras cosas porque el curso del que habla, "La hermenéutica del sujeto" me parece el curso de Foucault más extraordinario y sugerente de todos los que estuvo dictando de 1970 a 1984,  que ya es decir. Se trata de la transcripción de dos conferencias que aportan muchos materiales que nos permiten comprender mejor este curso, sobre todo la transformación que se da en los ejercicios espirituales ( por utilizar el término de su querido Pierre Hadot) de la antigüedad tardía al cristianismo. El artículo "La parresia" ( transcripción de una conferencia en Grenoble) es altamente interesante, ya que como sabemos es una práctica que plantea inicialmente ligada al cuidado de sí pero que pasará a ser el centro de los dos últimos cursos, en el que aparecerá en su dimensión política y como modo de vida filosófico respectivamente. El último escrito, "El sujeto y
el  poder" es más que fundamental, ya que Foucault hace un esfuerzo sintético para explicar sus conclusiones sobre la cuestión del poder en relación al hilo conductor del problema de la  subjetividad, que define como el central de sus trabajos. También vale la pena citar, aunque sea menor, el que titula “La vida : la experiencia y la ciencia”, sobre todo porque e sun elogio explícito a su maestro Georges Canguilhem. Mi amigo Francisco Vázquez García, gran experto en Foucualt y en Canguilhem, siempre me había dicho que éste había sido su influencia fundamental, aunque no lo dijera  muy explícitamente.. Esta es la oportunidad de leer este reconocido e inteligente homenaje.

MICHEL FOUCAULT : LA FILOSOFIA ANALÍTICA DE LA POLÍTICA








Escrito por Luis Roca Jusmet




El tema de la gubernamentalidad ocupa el curso que dio Michel Foucualt en 1977-8. Podría incluirse dentro de la problemática de la genealogía del poder, pero con reservas. En el curso 1975-6 Foucault analiza el macropoder frente a los análisis anteriores del micropoder. Lo hace con el curso En defensa de la sociedad. Este curso es el inicio de un desplazamiento en su concepción del poder que se centrará en el biopoder o biopolítica y en la gubernamentalidad. Lo desarrollará, después de un año sabático, en los dos cursos posteriores ( Seguridad, población y territorio, 1977-8) y El nacimiento de la biopolítica, 1978-9) y en el inicio del tercero ( El gobierno de los vivos , 1979-80).

La gubernamentalidad es un problema que aparece en las discusiones políticas que se dan entre mediados del siglo XVI y finales del XVIII. Se presenta en cuatro frentes : el gobierno de uno mismo; el gobierno de las almas y las conductas; el gobierno de los niños y el gobierno del Estado.

El gobierno del Estado se entiende como administración económica, como administración de bienes, siguiendo el modelo familiar. Se trata de gestionar las poblaciones, mientras que el poder disciplinario que había trabajado entre 1970 y 1975 se centraba en la disciplina de los cuerpos.

La gubernamentalidad es, entonces, un conjunto de instituciones, procedimientos y tácticas ( análisis, cálculos, estadísticas) cuya finalidad es gestionar de manera adecuada la población como conjunto, como especie. 

El Estado Moderno se constituye, por otra parte, a partir de tres ejes. Por una parte, desde una base jurídica a partir de la sociedad feudal. Por otra, administrativa, como un sistema de reglamentos y disciplinas que abarcan unas fronteras. El tercero sería justamente el que hemos nombrado, el gobierno de la población. Este gobierno tiene como base el poder pastoral cristiano, el poder diplomático-militar y la policía.

MICHEL FOUCAULT, LA HISTORIA DE LA LOCURA Y LA ANTIPSIQUIATRIA






Reseña de


El evangelio del diablo. Foucault y la Historia de la locura

Valentín Galván ( coordinador)

Madrid : Biblioteca Nueva, 2012

( Traducción de Blanca García Ceballos)



Escrito por Luis Roca Jusmet



Pretendo enseñar a la gente que es mucho más libre de lo que sienten, ya que aceptan como verdades evidentes algunas creencias que han sido construidas en un momento histórico. Estas evidencias pueden ser criticadas y destruidas, siempre que se pongan en tela de juicio los discursos que damos por verdaderos y que pueden ser cuestionados.

Michel Foucault




El motivo del libro es la publicación, hace 50 años, de La Historia de la locura en la época clásica. Se publicó en 1961y levantó una auténtica polémica en muchas bandas. Por una parte cuestionaba todo el discurso sobre la enfermedad mental que justificaba la práctica de la psiquiatría en los manicomios. Era el poder psiquátrico que, sobre una supuesto saber positivo, se constituía en clasificador, normalizador y gobernador de la conducta de los llamados enfermos mentales ( antes locos). Pero, desde el punto de vista filosófico, el libro introducía un debate que cuestionaba el axioma cartesiano de que el sujeto de la razón se constituye sobre la base de la exclusión de la locura. Esto le provocó no solo el rechazo de la filosofía dominante en aquellos momentos en Francia ( fenomenología y marxismo) sino un agrio debate con Derrida que desembocó en la ruptura de su amistad durante una década.

Este libro no es un homenaje para cumplir el expediente, sino de una colección de escritos muy interesantes, dos de los cuales son textos inéditos del propio Foucault. Las dos partes están claramente diferenciadas. La primera es una reflexión teórica sobre diferentes aspectos que trata La Historia d ella locura y la segunda trata del impacto que tuvo el libro en diferentes países. La mayoría de los artículos son la traducción de los que aparecieron en la revista italiana Aut Aut , ampliados con dos artículos sobre la recepción del libro en México y Argentina. El trabajo de traducción ha sido meticuloso: Blanca García Ceballos, que los ha traducido del italiano, francés, inglés y portugués, confrontándolos además con la traducción italiana. La revisión del coordinador, Valentín Galván y sus notas notas aclaratorias acaban de redondear el esfuerzo. Ya había leído anteriormente de Valentín Galván un excelente estudio sobre el impacto de Foucault en la Transición ( De vagos y maleantes. Michel Foucault en España, publicado el 2010 por editorial Virus). Valentín forma parte de una interesante cantera de filósofos andaluces, junto a Francisco Vázquez García y José Luis Moreno Pestaña. Todos han trabajado, desde diferentes ángulos, muy bien a Foucault.

MICHEL FOUCAULT : LA PARRESIA COMO CORAJE DE DECIR LA VERDAD

 


Escrito por Luis Roca Jusmet

Parresía es la traducción de un término griego que quiere decir hablar con sinceridad, lo que podríamos llamar el decir verídico. Quiere decir libertad de palabra, pero hay que entenderlo también como veracidad de la actitud. La verdad del discurso es la verdad de la vida, puesto que tiene una forma de relación con los otros y con un mismo. Nuestra subjetividad moral está arraigada en estas prácticas. La parresía ética se empieza a utilizar como práctica específica de determinadas relaciones humanas, más allá del escenario del  ágora o de la corte del rey, que sería la parresía política. 
 La parresía entendida como ética aparece con el helenismo.Para los epicúreos, la amistad es muy valorada, pero hay también una relación entre el maestro y el discípulo y uno de sus aspectos es el arte de guiar espiritualmente a (en paralelo al arte de la medicina o al arte de la navegación) Tanto la amistad como la maestría implican la parresía, el ser sincero con el otro, el decirle la verdad. En los estoicos se recalaca más esta relación maestro-discípulo que no la amistad, como sucede en los epicúreos. En el caso del estoicismo, la parresía es una forma de luchar contra nuestro principal enemigo interno, que es el amor propio o vanidad; es necesario luchar contra el autoengaño propio y del otro. Lo que presenta en definitiva la parresía es un juego de verdad en el que uno tiene que ser suficientemente valiente para saber la verdad sobre sí mismo y sobre el mundo; es el coraje de decirse y decir la verdad.
Para los cínicos, lo más importante es la necesidad de decir la verdad a todo el mundo a través de una prédica crítica: es también la manera de poner en evidencia, ante una multitud, la arbitrariedad de las convenciones; lo hacen a través de la conducta escandalosa o de un diálogo provocativo que ataca la vanidad del interlocutor; es un tipo de ataque para liberar al interlocutor de su miedo, puesto que, como dice Diógenes, si alguien trae armas es que está asustado: el que no tiene miedo no necesita defenderse.Aparece con los cínicos una tercera forma de parresía, que es la filosófica. No es la política, que es una intervención directa frente a los ciudadanos o frente a un poder y que implica un riesgo. Pero tampoco es la ética, que se da en el marco de la relación maestro-discípulo o entre amigos y que no supone ningún riesgo. Es una intervención pública pero no en un escenario directamente político. Es la de los cínicos, que quiere decir problematizar las costumbres, las creencias y plantear otro tipo de vida. Es un contrapoder que implica un riesgo, como el político.
Hay, dice Foucault, tres puntos importantes en el tema de la parresía en relación con el cuidado de uno mismo. El primero es que, el que era inicialmente una guía de un maestro para el discípulo se va transformando cada vez más en un deber de uno sobre sí mismo; el segundo es que el principio de esta práctica es el conocimiento de uno mismo para una autocnostrucción ética; y el tercero es que lo que está en juego no es el descubrimiento de las propias profundidades psíquicas, de su secreto, sino la relación de uno mismo con una serie de principios interiorizados.

MICHEL FOUCAULT : SEGURIDAD, TERRITORIO, POBLACION



 


Escrito por Luis Roca Jusmet



El curso Seguridad, territorio, población lo dio Michel Foucault en el Collège de France entre enero y abril del año 1978 es imprescindible para entender la noción de biopolítica. Por la densidad de los contenidos del curso empezaré comentando las clases de enero.

 La perspectiva del curso, empieza señalando Foucault, es la del biopoder. Definición : es el conjunto de mecanismos por medio de los cuales aquello que, en la especie humana, constituye su parte fundamental, pasará a formar parte de una política, una estrategia política, una estrategia general de poder. Es decir, que a partir del siglo XVIII, la sociedad, las sociedades occidentales modernas, tomaron en cuenta el hecho biológico fundamental que la especie humana es una especie biológica.

 Antes de empezar el análisis el filósofo francés presentara una serie de planteamientos metodológicos. Se trata de un análisis de mecanismos de poder, no de una teoría general del poder. El poder no es un añadido a un tipo de relaciones ( por ejemplo, familiares o sexuales) sino un elemento constituyente. El análisis es filosófico, entendiendo por filosofia una política de la verdad.

Otra cuestión es que este discurso analítico no debe ser imperativo, en el sentido de decir está mal o está bien. Más bien lo que hace, o puede hacer, es plantear elecciones estratégicas en términos de fuerzas : si quiere luchar contra esto hay que señalar las líneas de fuerza por donde  avanzar y los obstáculos con los que uno puede encontrarse. Por último, hay que marcar la relación entre poder y verdad.

 El primer problema que plantea el curso el de la seguridad. La seguridad se contrapone a la disciplina. Los dispositivos disciplinarios los estudia en uno de sus libros más conocidos : "Vigilar y castigar". Se trata de la normalización disciplinaria a través del control minucioso de los cuerpos y las almas. hay un modelo a seguir y hay que domesticar a los humanos para que se parezcan al máximo a este ideal. la obediencia es la condición. Se trata de obligar a hacer unas cosas y de prohibir otras. La familia, la escuela, el ejército, la prisión siguen estos procedimientos disciplinarios. la norma es básica, es el carácter fundamental y primario de la disciplina. Se impone a partir del siglo XVII.

 Pero a partir del siglo XVIII se consolidan otros dispositivos ( sin sustituir a los anteriores). Son los de la seguridad, que son dispositivos para gestionar las series abiertas que solo pueden controlarse a través de probabilidades. Se trata de buscar la media, los límites, los porcentajes estadísiticos de normalidad. Se trata de regular y prevenir, además de intervenir. Más que una norma que se impone es una regla que regula. A partir del siglo XVIII el gobierno de las conductas se hace no solamente a partir de los dispositivos disciplinarios, también con los dispositivos de seguridad. 

 Pasamos de la ley del poder soberano, que deja vivir y hace morir cuando no se cumple. Es un gobierno sobre bienes y territorios más que sobre personas, que deben limitarse a cumplir porque es su vida la que está en juego. Luego viene la biopolítica, que es una hacer vivir de una determinada manera y un dejar vivir. la vida debe ser productiva. norma del poder disciplinario, poder sobre cada cuerpo y cada alama, que deben conformarse a un modelo. Es autoritario. Finalmente la regla que garantiza la seguridad, los límites donde las conductas pueden hacer. Es liberal, por que deja hacer. La libertad es necesaria para su funcionamiento. 

 En las sociedades contemporáneas hay que entender en que medida se combinan el poder de la ley, con el de la disciplina y el de la seguridad. En cada sociedad es un caso diferente donde predomina una sobre la otra. En las democracias liberales avanzadas está claro que es la seguridad la que predomina, pero sin olvidar la norma disciplinaria. Y la ley se plantea desde una soberanía que no es la del emperador, el monarca, el señor feudal sino el pueblo.

Las preguntas son ¿ Cómo gobernar ? ¿ cómo ser gobernado ? ¿ cómo gobernar a los otros ? A partir del siglo XVI aparece el problema del gobierno en diferentes ámbitos : el gobierno de uno mismo, que implica un retorno al estoicismo; el gobierno de las almas y de las conductas ; el gobierno de los niños, con la pedagogía; y el gobierno de los Estados. En cierta manera el gobierno de los Estados implica la introducción de la economía en la política : el problema de la gestión de los recursos. El gobierno implica un disponer de las cosas, no un tomarlas como hacía el soberano a partir de la ley que imponía. El arte de gobernar se consolida a partir del siglo XVIII. Hasta este momento estuvo muy atrapado en las estructuras burocráticas de la monarquía administrativa. La población pasa a ser el elemento central y dentro de ella la familia deja de ser el modelo para pasar a ser un dispositivo de control de la población, la forma básica de gobierno de las almas y las conductas.

¿ Qué es la gubernamentabilidad ? En primer lugar es el conjunto de procedimientos, estrategias, instituciones y análisis que permiten ejercer un control sobre la población. Está siempre ligada a la economía política y a los dispositivos de seguridad. En segundo lugar la tendencia que se inició en Occidente de priorizar el gobierno, es decir el control,sobre la soberanía y la disciplina. En tercer lugar el proceso de gubernamentalización de un Estado que se inicia en el judicial de la Edad Media y continúa en el administrativo de los siglos XVI y XVII hasta llegar al Estado moderno, que se configura en el siglo XVIII. Las bases de la gunbernamentabilidad  serán el poder pastoral, el policial y el diplomático-militar.

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