martes, 15 de agosto de 2017

ELOGIO DE SPINOZA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Durante los casi cincuenta años en los que me he dedicado, de manera bastante dispersa, a la lectura de textos filosóficos he de reconocer que Baruch Spinoza ha sido mi amor más fiel. Me han apasionado, entre otros, Nietzsche, Cioran, Hadot, Foucault y Zizek. Los he leído con pasión, he trabajado sus textos, he escrito sobre ellos. Pero Spinoza siempre ha estado allí. Y ahora, en un momento más maduro filosóficamente, quiero dedicarme a profundizar sobre sus textos en sentido teórico y práctico. Porque la filosofía de Spinoza es una ontología y una ética. 
 Curiosamente Spinoza utiliza bien poco la palabra filosofía, y cuando lo hace es en sentido algo despectivo. Su obra magna, publicada póstumamente, la Ética, no se llama Filosofía precisamente. Cuando digo que entender la ontología de Spinoza, lo que he llamado la filosofía teórica, no hay que pensar que me refiero a un conocimiento discursivo, intelectual, de lo que dice. No, hablamos de la filosofía como ejercicio espiritual, en el sentido en que apuntaba Pierre Hadot. La ontología transforma nuestra mirada, nuestra perspectiva, nuestra forma de ver las cosas. No puede ser de otra manera. Asimilar hasta el final la ontología de Spinoza tiene muchas implicaciones. No tenemos conciencia de nosotros mismos como una entidad separada sino como parte de esto que Spinoza llama Dios. Lo podemos llamar Vacío, Totalidad, Ser, Naturaleza. Pero es algo que va más allá del Universo físico, que para Spinoza es un atributo de Dios o la Naturaleza, no Dios o la Naturaleza. Entendemos que todo lo que nos pasa es el resultado necesario de lo que Es como duración. Todo es inevitable y cualquier valoración que hagamos de cualquier cosa que pasa es parcial, porque es producto de nuestra perspectiva y valoración humana. Entender que nada de lo que nos ha ocurrido o hemos hecho podía ser de otra manera porque tenía una causa. No una causa final, no hay Destino, sino una causa eficiente. El azar, por supuesto, no existe. Todo tiene una causa, pero no una finalidad o sentido, insisto, porque esto es aplicar las ficciones humanas de las causas finales a Dios. Profundizar sobre lo que es la mente y el cuerpo como componentes de este modo humano que somos cada uno de nosotros.

viernes, 4 de agosto de 2017

UNA PROPUESTA MORAL SIN OBLIGACIÓN NI SANCIÓN

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Reseña

Esbozo de una moral sin obligación ni sanción.
Jean-Marie Guyau ( Introducción y traducción a cargo de Jordi Riba )
Barcelona : 2016, Editorial Descontrol

Escrito por Luis Roca Jusmet

El filósofo catalán Jordi Riba ha rescatado la figura de un interesante filósofo francés del siglo XIX casi totalmente desconocido en nuestro país. Se trata de Jean-Marie Guyau, nacido el 28 de octubre de 1854 y muerto prematuramente el 31 de marzo de 1888, Pero en su corta vida escribió el libro Esbozo de una moral sin obligación ni sanción. Es un libro muy interesante porque forma parte de los intentos más significativos de llevar a cabo el proyecto, que podríamos considerar que se inicia con David Hume, de una moral sin fundamentos religiosos ni metafísicos. Proyecto que, como sabemos, continuará Kant y más tarde Mill, por citar a los filósofos más representativos. Y que en la época de Guyau se encuentra con la crítica radical de Nietzsche, con el que mantendrá una curiosa vinculación indirecta. En realidad Nietzsche nace diez años antes que Guyau pero será él el que le leerá y comentará de manera crítica, aunque poniendo de manifiesto el interés que le ha despertado.
La parte más floja del libro me parece la introductoria, en la que hace una crítica de los intentos de fundamentación metafísica de la moral. Hay una lectura muy superficial de los filósofos que critica, especialmente de Spinoza. Considero que hay muchas afinidades entre la propuesta moral de Guyau y la de Spinoza en el aspecto de proponer una moral basada en el desarrollo de la propia potencia vital compartida con los otros. Pero este sería otro tema.

martes, 1 de agosto de 2017

NARRACiÓN O BARBARIE

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Narración o barbarie
Alberto Santamaría
Sans Soleil ediciones : Vitoria, 2017

Escrito por Luis Roca Jusmet

He titulado la reseña de este libro con el mismo nombre que mi blog, y no es precisamente porque esté de acuerdo con él sino porque me parece que, más allá de las coincidencias o diferencias, es un libro que invita a pensar- Y no lo hace de una manera sistemática, a modo de tratado, sino de una forma deliberadamente dispersa, fragmentaria, como un rizoma, por utilizar este término deleuziano que le gusta a Alberto Santamaría. Rizoma como conjunto de mesetas, que son regiones de una intensidad continua, que no están orientadas a un climax o conclusión. Que no son desenlaces a los que conducen lo anterior. Y la verdad es que aunque no soy muy deleuziano – conozco poco a Deleuze, al margen de sus extraordinarios estudios sobre Spinoza, Hume y Nietzsche – me ha gustado la manera como Santamaría explica y practica teóricamente esta idea de meseta y de rizoma. Me recuerda a Agustín García Calvo en su crítica a la novela ( precisamente porque hay desenlace) y al filósofo y sinólogo François Jullien cuando contrapone la idea china de eficacia como algo que se da en el proceso frente a la occidental que se valora en función del resultado. Y hay, por cierto, una interesante arqueología de la formación de este concepto a partir de Georges Batenson, miembro de una escuela, la de Palo Alto, que aparentemente no tiene nada que ver con Deleuze. Pero la verdad es que soy escéptico de conceptos deleuzianos ( en su unión con Guattari) de esquizoanálisis como alternativa al Edipo y al psicoanálisis lacaniano. Yo soy más lacaniano y en esto estoy de acuerdo con Žižek ( debate que, con mucha claridad también señala Antonio Santamaría ).
Lo bueno del caso es que yo mismo estoy siguiendo el estilo mesetario en diferentes cuestiones que voy apuntando, como hace el mismo autor del libro. Quizás el hilo conductor que podríamos encontrar tiene que ver con el título : narración o barbarie.
La barbarie es, de todas maneras, una forma de narración, la que nos encierra desde el poder en el relato único del capitalismo. Porque el lenguaje, como bien señala Santamaría no es un discurso cerrado que nos atrapa. Como bien señala citando a Wittgenstein, el lenguaje no implica el mundo sino que lo presupone. De este mundo pueden surgir otros relatos, diferente del único que parece existir, el neoliberal de las competencias, del ser-emprendedor y de gestionar la propia vida como una empresa.
Ganar o perder : esta es ilusión electiva de la semántica institucional que excluye la verdadera alternativa. Y por esto está muy bien que escritores como Alberto Santamaría apuesten por textos que, como este, son arriesgados. Es la barbarie por lo que dice, paradójicamente, apostar. Porque es esta narración controlada, aparentemente transformada la que nos conduce el abismo y para fracturarla hay que romper el discurso, introducir la confusión, el desorden.

miércoles, 12 de julio de 2017

REDES Y OBSTÁCULOS







REDES Y OBSTÁCULOS
Luis Roca Jusmet
Editorial Club Universitario
Alicante, 2010

 Escrita por Pere Saborit

  Frente a los dormidos, que pretenden vivir en mundos propios y aislados, el viejo Heráclito nos conminaba a mantenernos despiertos, compartiendo el Logos, con su dimensión lingüística o simbólica, en tanto que garante de habitar un universo común. Una dimensión simbólica que, sin embargo, se ha desvirtuado a conveniencia a lo largo de la historia.
 Para empezar, el condicionante pragmático de búsqueda de puntos de referencia fijos y estables, y más específicamente el afán de facilitar la cohesión y el control social, ha conllevado que prevaleciera la función de reconocimiento en detrimento de la de expresión. O, más en concreto, se ha tendido a valorar más el sentido literal de las palabras que su sentido metafórico, la memoria que la imaginación, o la forma sistemática que la fragmentaria. Por otro lado, a menudo se ha pretendido -como en el caso de la religión o el nacionalismo- presentar como único orden común lo que no es más que el interés de un grupo, imponiendo determinado imaginario social, lo que reduce el sentido del lenguaje al de determinado idioma o el del pensamiento al de determinada ideología.
  Otra forma de distorsionar a conveniencia el sentido de lo simbólico ha sido la propia de la denominada “hermenéutica simbólica”. Y cabe señalar que la crítica que Luis Roca Jusmet realiza a la misma en este texto es ya de por sí un motivo suficiente para recomendar su lectura. Autores como Mircea Eliade, Gilbert Durand, o Carl G. Jung, procederán a un desplazamiento semántico, según el cual lo simbólico no sólo sirve para referirnos a realidades ausentes, sino para aludir a una realidad trascendente (lo sagrado o numinoso). Ello al margen de incurrir en la contradicción de menospreciar el lenguaje, frente al poder evocador de las imágenes, ….¡con palabras!: “La cuestión es que todos estos apologistas del símbolo caen en la contradicción de querer conceptualizarlo, tratamiento que teóricamente consideran inferior, con lo que su propio discurso parece desmentir lo que dicen. Si fueran consecuentes se limitarían a mostrar la imagen simbólica sin querer transformarla en un discurso teórico”.
   Hoy en día, sin embargo, lo que abundaría sería la pretensión de rechazar el orden simbólico-lingüístico que nos une (junto a la indeterminación de lo real, racionalmente esquivo, que nos uniría aún más). El narcisismo e individualismo contemporáneos pretenden que cada uno viva aislado en el mundo personal de lo imaginario, algo de lo que autores como Richard Sennett nos vienen alertando desde hace tiempo en obras como El declive del hombre público (Península, 1980) o Narcisismo y cultura moderna (Kairós, 1977). Una tendencia que se ha agravado últimamente con el auge de la realidad virtual, la cual contribuye a “tejer una red sin límites corporales ni simbólicos”.
  Entre el peligro tradicional de sobrevalorar el orden simbólico y el de sobredimensionar el orden imaginario, característico de nuestra época, Luis Roca Jusmet aboga por construir una subjetividad “que debe evitar la polarización si no quiere caer en la rigidez de la sociedad tradicional o en la inconsistencia de la sociedad líquida”. Ello pasa por reivindicar la fantasía, en tanto que “guión imaginario” capaz de articular el orden imaginario del deseo con el simbólico de la consciencia de los límites que conlleva la convivencia con los demás. Por otra parte, el sujeto del deseo no posee una identidad monolítica y (auto)transparente sino que, por un lado, se halla condicionado y en buena medida ya formado por “el conjunto de cosas vividas y cosas oídas”, que hemos ido acumulando a lo largo de nuestra vida, y que supone que nunca partamos de cero cuando nos planteamos un deseo consciente; o, por otro lado, este sujeto se halla transido por escisiones internas, como la generada al irrumpir en el orden simbólico y la consiguiente división entre sujeto de enunciado y sujeto de enunciación.

MICHEL FOUCAULT : EL PODER PASTORAL

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 El poder pastoral es uno de los conceptos fundamentales elaborados por Michel Foucault. Es fundamental dentro de esta caja de instrumentos que quiso que fuera su obra.
 El concepto aparece elaborado en el curso 1977-8, “Seguridad, territorio, población.”   Lo hace en las clases del  8, 15,22 de febrero y las del 1 y 8 de marzo. Parte de la base de que para los griegos el hombre es gobernable solo indirectamente. La idea de que los hombres pueden ser gobernados directamente viene, por el contrario, de Oriente. La idea viene a través de la organización de un poder de tipo pastoral y también de la de la dirección de las almas. La primera significa que el rey, el dios o el jefe es un pastor para los hombres, que se conciben como un rebaño. Es una idea que está en Egipto, Asiria, Mesopotamia y, sobre todo, en los hebreos. Básicamente estaría en este último, en el que Dios dirige al pueblo elegido a través de los profetas. Estos recibieron de Dios el rebaño y deben devolvérselo. Es un poder que no se ejerce sobre un territorio sino sobre un pueblo que se desplaza. Debe ser benévolo porque su función es cuidar de su rebaño y su objetivo la salvación. El pastor está al servicio del rebaño, debe velar por él y por tanto vigilarlo. Es para todos (omnes) pero también para cada uno (singulatim). Grecia y Roma eran totalmente ajenas a un poder de este tipo. La idea del poder pastoral se introduce a través del cristianismo, de la Iglesia cristiana. Fue la Iglesia la que materializó este poder pastoral en instituciones y montó su dispositivo. A partir de aquí el hombre occidental se consideró una oveja entre las ovejas, algo inaudito y extraño para cualquier sociedad.
 De todas maneras Foucault matiza más tarde el tema del poder pastoral y los griegos, planteando que, en algún modo, esta idea sí está presente en ellos. Lo está en la Iliada y en la Odisea. También encontramos el modelo de pastor en los pitagóricos. En los textos políticos clásicos encontramos que los dioses, en tiempos difíciles, son como pastores. También aparece el magistrado-pastor en Las leyes de Platón. Pero para Platón la política es el arte del tejedor, diferente de la del pastor que cuida al rebaño. Se trata de reunir las existencias en una comunidad política de manera justa. El trabajo del pastor es secundario . el médico, el pedagogo, el gimnasta. El gobernante prescribe. El verdadero poder pastoral debemos buscarlo en el cristianismo. Es el proceso único en el que una religió, la cristiana, se convierte en Iglesia, es decir, en un conjunto de instituciones para dirigir la vida cotidiana de los hombres, para gobernarla.  La reforma y la contrareforma fueron los dos desenlaces sobre cómo debía ejercerse este poder pastoral. El primer pastor es, desde luego, Jesucristo. Se plantea como un poder diferente del poder político. El poder pastoral, hasta el siglo XVIII estará desmarcado claramente del poder político. El soberano es el César y el pastor es Cristo.

martes, 11 de julio de 2017

MICHEL FOUCAULT : LA PARRESIA COMO CORAJE DE DECIR LA VERDAD

 


Escrito por Luis Roca Jusmet

Parresía es la traducción de un término griego que quiere decir hablar con sinceridad, lo que podríamos llamar el decir verídico. Quiere decir libertad de palabra, pero hay que entenderlo también como veracidad de la actitud. La verdad del discurso es la verdad de la vida, puesto que tiene una forma de relación con los otros y con un mismo. Nuestra subjetividad moral está arraigada en estas prácticas. La parresía ética se empieza a utilizar como práctica específica de determinadas relaciones humanas, más allá del escenario del  ágora o de la corte del rey, que sería la parresía política. 
 La parresía entendida como ética aparece con el helenismo.Para los epicúreos, la amistad es muy valorada, pero hay también una relación entre el maestro y el discípulo y uno de sus aspectos es el arte de guiar espiritualmente a (en paralelo al arte de la medicina o al arte de la navegación) Tanto la amistad como la maestría implican la parresía, el ser sincero con el otro, el decirle la verdad. En los estoicos se recalaca más esta relación maestro-discípulo que no la amistad, como sucede en los epicúreos. En el caso del estoicismo, la parresía es una forma de luchar contra nuestro principal enemigo interno, que es el amor propio o vanidad; es necesario luchar contra el autoengaño propio y del otro. Lo que presenta en definitiva la parresía es un juego de verdad en el que uno tiene que ser suficientemente valiente para saber la verdad sobre sí mismo y sobre el mundo; es el coraje de decirse y decir la verdad.
Para los cínicos, lo más importante es la necesidad de decir la verdad a todo el mundo a través de una prédica crítica: es también la manera de poner en evidencia, ante una multitud, la arbitrariedad de las convenciones; lo hacen a través de la conducta escandalosa o de un diálogo provocativo que ataca la vanidad del interlocutor; es un tipo de ataque para liberar al interlocutor de su miedo, puesto que, como dice Diógenes, si alguien trae armas es que está asustado: el que no tiene miedo no necesita defenderse.Aparece con los cínicos una tercera forma de parresía, que es la filosófica. No es la política, que es una intervención directa frente a los ciudadanos o frente a un poder y que implica un riesgo. Pero tampoco es la ética, que se da en el marco de la relación maestro-discípulo o entre amigos y que no supone ningún riesgo. Es una intervención pública pero no en un escenario directamente político. Es la de los cínicos, que quiere decir problematizar las costumbres, las creencias y plantear otro tipo de vida. Es un contrapoder que implica un riesgo, como el político.
Hay, dice Foucault, tres puntos importantes en el tema de la parresía en relación con el cuidado de uno mismo. El primero es que, el que era inicialmente una guía de un maestro para el discípulo se va transformando cada vez más en un deber de uno sobre sí mismo; el segundo es que el principio de esta práctica es el conocimiento de uno mismo para una autocnostrucción ética; y el tercero es que lo que está en juego no es el descubrimiento de las propias profundidades psíquicas, de su secreto, sino la relación de uno mismo con una serie de principios interiorizados.

lunes, 10 de julio de 2017

PIERRE HADOT : GOETHE Y NIETZSCHE



Escrito por Luis Roca Jusmet


El libro "No te olvides de vivir. Goethe y la tradición de los ejercicios espirituales es casi el testamento de la obra escrita de Pierre Hadot. Su amor a la vida, la vinculación que establece entre el aprender a vivir y el aprender a vivir, hace que este libro sea un auténtico testimonio de su manera de entender la filosofía y la propia vida. Uno de los temas que aparece es la vinculación filosófica entre Goethe y Nietzsche. El hecho es que Goethe es casi el único alemán del que Nietzsche habla con respeto y admiración. 
Pero es fácil seguir el hilo, como señala Hadot, que va de Goethe a Nietzsche. Ambos comparten la afirmación de la vida entendida como devenir y una conciencia cósmica desde la que abrazar este amor a la vida. También una ética  que tiene mucho de estética, en la que el arte es un elemento fundamental, empezando por hacer de la propia vida una obra de arte. Hadot habla incluso de una perspectiva panteísta y ve en Goethe un precedente de la visión dionisíaca de Nietzche.
 Voy a añadir dos anotaciones. La primera tiene que ver con Schopenhauer. La segunda con un comentario de Stefan Zweig.

jueves, 22 de junio de 2017

BUDISMO ZEN, FILOSOFIA Y PSICOANÁLISIS: UN ENCUENTRO DESDE LA ÉTICA.





Luis Roca Jusmet

Ese materialismo no es el que niega el espíritu, sino el que plantea que el espíritu, que no se reduce a la materia, está siempre condicionado por ella.
                                                                                                Bernard Stiegler



 Este artículo pretender establecer un punto de relación entre tres tradiciones, que son heterogéneas pero que pueden llegar a un punto de encuentro. Pero lo primero que quiero hacer es desmarcarme de cualquier forma de sincretismo, lugar de confusión habitual en que nos ha colocado la subcultura New Age con respecto a estos temas[1].




 Para ser rigurosos empezaré precisando lo que significan para mí estas tres tradiciones y delimitando en qué me voy a centrar en cada una de ellas. Entiendo por budismo las prácticas que se originan a partir de la aparición de un personaje histórico que es Buda; pero me centraré específicamente en la Escuela Soto Zen y más específicamente en Taisen Deshimaru.. El psicoanálisis tiene también un origen, un padre fundador que es Freud y aunque después de su muerte las escuelas se multiplican considero a Jacques  Lacan cómo la figura más interesante para esta investigación. La filosofía es más difícil de delimitar pero la plantearé cómo  un invento griego continuada en Europa hasta la globalización actual. Los filósofos a los que me referiré serán Pierre Hadot y Michel Foucault.

  En este artículo intentaré trazar en primer lugar un panorama histórico sobre el intento de establecer un vínculo entre las tres disciplinas. Mi hipótesis es que este proyecto fracasa por un mal planteamiento, que es el intento de establecer un diálogo desde el discurso teórico, es decir, desde lo que dicen cada uno de ellos. La imposibilidad viene dada porque se quiere homogeneizar discursos heterogéneos. Mi propuesta es la de encontrar un espacio común planteado desde el punto de vista de la práctica, en concreto desde la ética. Entiendo por ética un arte de vida que propone un trabajo interno que nos permite transformarnos y transformar nuestra vida.
 Incluyo aquí un video en el que hablan Taisen Deshimaru, Jacques Lacan y Michel Foucualt. No me interesa lo que dicen sino lo que muestran a través de su cuerpo : la voz, el gesto, la mirada. El cuerpo somos nosotros, es a través de él que se manifiesta el espíritu. La ética es entonces esta transformación espiritual del cuerpo. Las prácticas son las del cuerpo, que no es una superficie corporal, que es una estructura dinámica, viva, que se expresa de manera singular en cada cual.

2.      Aproximaciones entre la filosofía, el budismo zen y el psicoanálisis

    Parto de la hipótesis de que la filosofía surge como una pérdida de saber que permite la búsqueda de la verdad a partir de esta carencia[2]. François Jullien también analizará como la filosofía es un camino, el de la pregunta por la verdad, el bien que el pensar griego escogerá mientras el pensar chino sigue otros derroteros[3].
  Roger Pol Droit (1989, 1997) ha realizado un interesante trabajo sobre el papel del budismo en el imaginario filosófico anterior. El precedente del interés de la filosofía europea por el budismo tiene un referente claro en Arthur Schopenhauer. Pero tampoco hay que olvidar la reflexión de Nietzsche en su obra El Anticristo sobre el budismo cómo una forma radical de nihilismo[4].
 Si buscamos un interés específico de la filosofía contemporánea por el budismo zen tenemos que referirnos a Martin Heidegger[5]. Es también un tema recurrente, sugerido pero poco desarrollado es el paralelismo entre Wittgenstein y el budismo zen[6].  Estos dos casos no agotan por supuesto la casuística del interés de los filósofos actuales por el budismo zen.[7]

PIERRE HADOT : LA FILOSOFIA COMO EJERCICIO ESPIRITUAL





Escrito por Luis Roca Jusmet

 Descubrí a Pierre Hadot hace unos años, ojeando un libro que me llamó la atención: "La filosofía como forma de vida". El libro era una entrevista, muy bien planteada por Arnol I Davidson y Jeanne Carlier. Arnold I.Davidson es hoy uno de los grandes conocedores de Pierre Hadot y ha realizado trabajos muy interesantes a partir de la influencia de Michel Foucault. A partir de Hadot hice una relectura de Foucault, a partir de su última etapa, que es la que me ha interesado más. He trabajado mucho la comparación entre ambos, me han publicado algunos artículos y tengo un libro en perspectiva sobre el tema.
 Me interesa su planteamiento de la filosofía como un saber transformador del sujeto. Él no utiliza el término sujeto aunque yo sí por influencia lacaniana y foucaultiana. El término clave de Hadot es el de conversión. Tiene un artículo sobre el tema, que escribió bastante joven que ya es un clásico. Conversión es la transformación, relativa o absoluta, por la verdad de un sujeto. Con su ejemplar rigor y claridad Hadot nos argumenta como este término, que asociamos a la religión, pertenece propiamente a la filosofía. Plantea que solamente en el budismo y en la religiones que Hegel llama de conciencia desgraciada ( el judaísmo, pero sobre todo el cristianismo) hay conversión. En el resto de religiones antiguas hay culto y ritos, como intercambio entre lo humano y lo divino. Es, en cambio en Grecia cuando se inicia esta transformación por la verdad a través de la filosofía. Oscila entre la epistrophes y la metanoia, que quiere decir respectivamente el retorno y el renacer. Para Hadot más bien es como un proceso complementario, que en algunos momentos insiste más en un aspecto ( Platón en el retorno)y en otros momentos en otro ( las escuelas helenísticas en el renacer). 
 En la época de Platón la conversión era de la polis. para ello hacía falta sobre todo la conversión de los filósofos, que como gobernantes debían hacer esta transformación de su alma ( reminiscencia que es un retorno). Pero en las escuelas helenístico-romanas la conversión era individual. Hadot se centra por un lado en la transformación del neoplatonismo, que da al platonismo un giro más individualista y más místico, planteando la conversión como el acceso a la experiencia unitiva, al sentimiento oceánico.

FOUCAULT SE DEFINE A SÍ MISMO






 Escrito por Luis Roca Jusmet

El mismo año en que muere Foucault, 1984, se publica una entrada sobre el filósofo francés en un Diccionario de Filosofía. El texto está firmado por Maurice Florence, que como se supo más tarde era un seudónimo del propio Foucault.
Es interesante, por tanto, para ver como Michel Foucault se explica sí mismo.
En primer lugar se inscribe en la tradición crítica iniciado por Kant. Ni irracionalista, ni estructuralista, ni postmoderno. Modernidad crítica ilustrada en los términos en lo plantea Kant. Elige finalmente a Kant y no a Nietzsche, por mucho que reconocerá su influencia. En la tradición crítica sí podemos situar a uno de los filósofos anteriores que más influyeron sobre Foucault : Georges Canguilhem.
La historia crítica que trata Foucault es, básicamente, la historia sobre la subjetividad. 
 Subjetividad quiere decir la manera el sujeto se constituye el sujeto en objeto de sí mismo, de su conocimiento y de su transformación.
  Se trata de ver la manera como se constituye una determinada relación entre un sujeto y un objeto ( en este caso la propia subjetividad). Es un "a priori" histórico, un juego de verdad. Foucault estudia en un primer momento la constitución de las ciencias humanas, en un segundo la constitución de sujeto fuera de la normalidad ( el loco, el enfermo, el delincuente) y en un tercero las tecnologías del yo.Pasará de considerar el sujeto como algo sujetado a unas prácticas de poder y de saber, o de un sujeto jurídico sujetado a la ley a la posibilidad de la subjetividad como práctica de la libertad, la posibilidad de un sujeto ético que se construye a sí mismo.
 Cuestión de método. Primera regla : evitar universales antropológicos siempre que se pueda. Segunda regla : no partir de un sujeto constituyente sino de un sujeto constituido por unas prácticas sociales. Tercera regla : Analizar básicamente las prácticas a partir de las cuales se constituyen tanto el sujeto como el objeto, prácticas que son básicamente las relaciones de poder.

DE PIERRE HADOT A ALEXANDER NEHEMAS : SÓCRATES COMO REFERENCIA FILOSÓFICA





Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot vuelve a reivindicar la figura de Sócrates como el iniciador de la filosofía entendida como forma de vida. Como el sabio que no sabe ( filo-sofo, el que desea saber y solo deseamos lo que nos falta), como el maestro sin magisterio. Es decir, Sócrates como al paradoja del filósofo que no quiere ser simplemente un discurso, que no quiere ser un sistema. La paradoja de una filosofía que nace de los escritos de un Platón que consideraba que la escritura es profundamente limitada e impotente para la práctica de la filosofía. Sócrates como el primer filosofo que no puede ser el iniciador de la filosofía porque renuncia a escribir en un saber que se transmitirá por textos.  El Sócrates del eros, del amor, del deseo.  Este Sócrates vivo, paradójico, es para Hadot el que transmiten Nietzsche y Kierkegaard. Nietzsche en su relación ambivalente, de amor-odio, hacia Sócrates. El Sócrates que utilizará la máscara de los diálogos platónicos. 
El Sócrates dionisíaco que también vislumbra Nietzsche cuando critica su máscara platónica.  Es también el Sócrates de la ironía que recogerá Kierkegaard. La reivindicación del método de la comunicación indirecta. La filosofía como forma de vida es, para Hadot, una experiencia que se inicia con Sócrates. El aprender a dialogar será justamente uno de los ejercicios espirituales de la filosofía. El diálogo fundado por Sócrates no deja de ser el ejercicio que invita al ejercicio espiritual interior. Porqué no se trata de qué se habla sino de quién habla. y Sócrates es el que tiene la capacidad, se hable de lo que se hable, de transportarnos a la filosofía como reflexión sobre lo que vemos, pensamos, deseamos y hacemos. El diálogo entendido como combate espiritual contra la ignorancia.

MICHEL FOUCAULT : "EL CUIDADO DE Sí" Y LAS TECNOLOGÍAS DEL YO







 Luis Roca Jusmet

En los últimos años de su vida uno de los temas centrales de Michel Foucault es el del "cuidado de uno mismo". El término francés es el de souci de soi. Epimelesthai sautou sería el significante griego originario. El término puede traducirse de varias maneras en español : inquietud de sí, preocupación de sí, cuidado de sí. Aunque normalmente se traduce por inquietud de sí no me parece una opción adecuada. No me lo parece porque a lo que se refiere Foucault es a una actitud que se traduce en unos ejercicios y unas prácticas. No es "preocuparse", es "ocuparse". Pero tampoco es una inquietud. La palabra inquietud en el sentido que le damos actualmente tiene que ver con desasosiego. Y justamente el sentido de Foucault es el contrario.
Hay un primer texto que se refiere al cuidado de uno mismo que es el de la transcripción de seis seminarios que dió el filósofo francés en la Universidad de Vermont ( Canadá) en otoño de 1982. El año 1988 fueron publicados por la editorial de la Universidad de Massachussets.
El texto comienza planteando que las prohibiciones sexuales ( tema del que se ha ocupado últimamante Foucault) están relacionadas con el tema de la verdad, el decir la verdad sobre uno mismo. La prohibición  conlleva la confesión y, por lo tanto, el imperativo de hablar. El sujeto debe descifrarse a sí mismo: el ascetismo conlleva la verdad.
Esta reflexión conduce a Foucault a preguntarse sobre las tecnologías del yo en la época del helenismo, en Roma y en los primeros años del cristianismo. Estas prácticas, plantea, no son bien conocidas porque se confunden con las teologías del alma. Foucault delimita que las tecnologías del yo coexisten con otras tecnologías : las de producción, las discursivas y las del poder. Foucault señala que ha estudiado fundamentalmente las tecnologías del poder y la dominación. En este momento está interesado por historia de como el individuo actúa sobre sí mismo, sobre la interacción entre él y los demás a partir de esta relación consigo mismo.
Foucault señala dos momentos diferentes : el grecorromano ( siglos I y II) y el cristiano, en sus principios monásticos ( II-V). En Grecia este cuidado de sí  se relacionaba con el conocimiento de uno mismo ( gnothi sauton). El cristianismo continuó tanto el interés por el principio délfico del autoconocimiento como por las prácticas del cuidado de sí. Pero estas prácticas se transforman en el cristianismo en un intento de superar el yo. El ocuparse de uno mismo parece como algo inmoral. Esto se mantendrá hasta el siglo XVI, donde vuelve a aparecer el interés y el valor del ocuparse de uno mismo, pero sobre todo del conocimiento de uno mismo. Pero se ha invertido el sentido. El conocimiento de uno mismo se convierte en prioritario, mientras que en la antigüedad era secundario.

¿ ES FOUCAULT UN NEONIETSCHEANO ?


 




Escrito por Luis Roca Jusmet

 ¿ Es Foucault es un neonietzscheano ?. Es un tema recurrente que merece una reflexión. Sin ánimo de sentar cátedra daré mi opinión, basada en un largo recorrido por los textos de ambos autores.

 A menos de un año de su muerte, en una entrevista que le hizo en Toronto Stephen Riggins

( publicado por la editorial argentina Biblioteca de la mirada en el libro El yo minimalista y otras conversaciones ) Foucault dice :

  " Debo reconocer que lo que me despertó el interés de iniciar un trabajo personal fue la lectura de Nietzsche..."

" La lectura de Nietzsche representó un punto de ruptura para mí. Hay una historia del sujeto como hay una historia de la razón: pero no podemos pretender que la historia de la razón se despliegue a partir del primer acto fundacional del sujeto racionalista. Leí a Nietzsche por casualidad, y me sorprendió que Canguilheim, el historiador de la ciencia más influyente en Francia en aquellos momentos, también estuviera influenciado en Nietzsche, y fue muy receptivo a mi trabajo..."

"Deberíamos hablar de Deleuze : él escribió su libro sobre Nietzsche en 1960. que debió de aparecer en 1965... Estoy convencido que él encontró a Nietzsche bajo las mismas condiciones. Por lo tanto, yo diría que lo que ocurre en los 60 es que hay una insatisfacción con la teoría fenomenológica del sujeto; lo que devino en diversas aventuras, subterfugios o descubrimientos, según usemos un término positivo o negativo, en la dirección de la lingüísitica, el psicoanálisis o Nietzsche."

" Y es aquí donde escritores franceses como Bataille o Blanchot fueron importantes para mí. Lo leí a raíz de Bataille, y a Bataille a raíz de Blanchot... pero quienes buscron una salida en Nietzsche no buscaban una salida al marxismo ( eso fue más tarde) buscaban una salida a la fenomenología."

" Creo que hay un desplazamiento perceptible entre los textos nietzscheanos que versan globalmente sobre la voluntad de saber y los que se refieren a la voluntad de poder. Pero no quiero entrar en esta discusión porque hace años que he leído a Nietzsche."

" Yo diría que mi relación con respecto a Nietzsche no ha sido con respecto a la historia. La historia real de su pensamiento me interesa menos que el desafío que experimenté por primera vez. Cuando se está frente a "La gaya ciencia", después de haber sido entrenado en las grandes traiciones universitarias- Descartes, Kant, Hegel, Hurssel – y se descubren estos textos extraños, ingeniosos, atractivos, uno dice : bueno, yo no haré lo mismo que mis contemporáneos, colegas o profesores están haciendo : no pasaré esto por alto. ¿ Cual es el máximo de intensidad filosófica y cuales son los efectos filosóficos actuales que pueden hallarse en estos textos ? Es, para mí, el desafío que presentaba Nietzsche."

 En una entrevista que le hacen a Michel Foucault en EEUU en octubre de 1982 ( aparece en el libro Tecnología del yo y textos afines, editado en Barcelona por Paidós  en 1990)dice lo siguiente:

 " Nietzsche fue una revelación para mí. Sentí que había alguien muy distinto de lo que me habían enseñado. Lo leí con gran pasión y rompí con mi vida: dejé mi trabajo en el asilo y abandoné Francia; tenía la sensación de haber sido atrapado. A través de Nietzsche me había vuelto extraño a todo esto..."

miércoles, 21 de junio de 2017

VERANO

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Vengan a refrescarse,
espíritus flotantes,
sin pensárselo tanto 

jueves, 15 de junio de 2017

DE LO SÓLIDO A LO GASEOSO



La sociedad gaseosa

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Alberto Royo

( Prólogo de Enrique Moradiellos )

Plataforma editorial : Barcelona, 2017





De lo sólido a lo gaseoso

La sociedad gaseosa

Alberto Royo
( Prólogo de Enrique Moradiellos )

Plataforma editorial : Barcelona, 2017


Lo contrario de lo sólido tanto puede ser lo líquido como lo gaseoso. Marx ya avisó de que el capitalismo disolvería todo lo sólido y el sociólogo Zygmung Baumann acuñó, a finales del siglo XX, el término "modernidad líquida", que no es otra cosa que lo que algunos han llamado postmodernidad o hipermodernidad. Alberto Royo ( Zaragoza, 1973), músico y profesor de secundaria, retoma la cuestión con un término, que, bien pensado, puede ser todavía más gráfico que el de sociedad líquida : la sociedad gaseosa. Porque lo gaseoso puede indicar todavía mejor, la inconsistencia de lo volátil.
Vamos a ser claros. Aparte del término, Alberto Royo no plantea ninguna teoría nueva. Pero lo que sí hace, con un estilo claro y personal, es recoger de manera original el testigo. Lo pone de manifiesto desde una lúcida visión personal, en la que nos muestra a través de anécdotas y reflexiones la naturaleza de este mundo efímero, superficial y banal. El libro no profundiza en ningún tema concreto : no es lo que pretende. El objetivo del libro es presentar con inteligencia, ingenio y algo de humor, algunos de los elementos que constituyen puntos significativos del imaginario colectivo de esta sociedad gaseosa.. Los ejemplos son elocuentes y actuales. En este sentido quiero señalar la referencia a la extraordinaria película de Woody Allen, que me parece, al igual que al autor una reflexión muy profunda sobre la condición moral del hombre.
¿ Qué reivindica Alberto Royo bajo el término sólido ? Pues nada más y nada menos que lo más consistente de la condición humana, lo que le dignifica : la responsabilidad, el compromiso, el conocimiento. Y por supuesto la libertad, pero no entendida solo como una simple capacidad de elección sino como un trabajo interno, algo que vamos conquistando frente a los otros pero también sobre nosotros mismos. Alberto Royo también nos invita a recuperar tradición, no como repetición de lo viejo sino como el punto de partida del camino a andar; desmintiendo la ilusiones adánica de un comienzo desde cero y el mito que hace de lo nuevo un valor incondicional. Esto tiene, como bien señala el autor, mucho que ver con la educación. Lo dijo muy claramente Hannah Arendt : la educación es la transmisión de una herencia y sin ella no hay nada que compartir. Sin esta diferencia las generaciones pueden la distancia y lo único que reina es la confusión. El filósofo italiano Giorgio Agamben señalaba que se ha perdido la experiencia. Este vivir efímero, instantáneo, hace que no seamos capaces de sedimentar lo que vivimos, de que no seamos capaces de aprender de ello. En este sentido podemos decir que no hay experiencia y sin experiencia no hay adultos.

jueves, 8 de junio de 2017

JOSÉ MANUEL NAREDO : EL VALOR DE LO RADICAL


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Diálogos sobre el OIKOS. Entre las ruinas de la economía y la política

Madrid : Clave Intelectual, 2017

Escrito por Luis Roca Jusmet

José Manuel Naredo es, en el mejor de los sentidos, un radical. Radical en el sentido de que no acepta componendas, va al fondo de las cuestiones, a su raíz. Este libro está compuesto por una serie de entrevistas-diálogos con el joven filósofo y economista Agustín Pedrazzoli, complementadas con las de la artista plástica Eva Looz, las que le hizo el catedrático de la Escuela Superior de Arquitectura José Fariñas y, finalmente, el poeta y filósofo Jorge Riechman. Naredo habla de los temas que conoce, y a fondo. Sobre todo de economía y ecológica, o mejor dicho de economía ecológica. Naredo forma parte de este sólido grupo que tenemos en nuestro país de economistas críticos, plenamente conscientes de la importancia de la vertiente ecológica : Joan Martínez Alier, Jordi Roca Jusmet, Oscar Carpintero. Todos ellos saben que es fundamental la lucha teórica contra la ideología dominante en el pensamiento económica. Y Naredo realiza en este libro todo un trabajo para desmontar los conceptos básicos sobre los que se estructura esta ideología hegemónica : individuo, propiedad, riqueza, crecimiento, desarrollo. Para Naredo estamos en la tercera fase de acumulación capitalista, de la financiarización, cuya expresión política es el neoliberalismo. Plantea también una definición muy precisa para diferenciar los países ricos y pobres a partir del intercambio desigual, pero formulado en unos términos nuevos. En el rico la tonelada exportada vale más que la importada y en el pobre al revés. Y en términos financieros lo que hace es atraer capitales del resto del mundo, emitiendo pasivos no exigibles y magnificando sus pasivos no exigibles. Pero para Naredo la crisis va mucho más allá de lo económico, es una crisis civilizatoria que exige cambios profundos en los paradigmas socioculturales. Naredo la llama sociedad industrial, que incluye tanto la capitalista como el socialismo real. Pero, a mi modo de ver, falla cuando le preguntan las propuestas. Desde mi perspectiva posibilista está bien ser radical en los análisis pero hay que ser pragmático en las propuestas sin perder la brújula de hacia adonde nos dirigimos. Por esta razón no me convence cuando cita a su amigo Ramón Margaleff contesta que lo único que se puede hacer es "poner una vela a la Virgen de la Fuencisla, patrona de Segovia, para que nos enviara una nueva glacialización capaz de enfriar las trepidantes tendencias hacia el deterioro ecológico planetarias expuestas en el curso." No, por aquí no paso. Algo hay que hacer y no podemos caer en maximalismos.

lunes, 5 de junio de 2017

LA PARADOJA DE LA MODERNIDAD: SER IGUALES EN UN MUNDO DESIGUAL

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Escrito por Luis Roca Jusmet

Aunque parezca extraño, la igualdad es una idea moderna que aparece en un sistema radicalmente desigual que es en la economía-mundo capitalista. Aunque es un sistema económico basado en la desigualdad de países y de clases, en su interior va avanzando, paradójicamente, la idea de la igualdad. Esta Europa moderna desarrolla, por tanto, dos tendencias contradictorias.
Por una parte la tendencia universalista a la igualdad expresada en los ideales de la ilustración que defiende la igualdad de derechos. Ciertamente que se manifiesta inicialmente de manera limitada, ya que el ciudadano, sujeto de derechos, es de entrada exclusivamente masculino o incluso propietario. Luego se va ampliando a los obreros, a las mujeres, a las minorías religiosas, a los negros. Pero es más un resultado de movimientos emancipatorios, que no de la voluntad política de los gobernantes. La declaración universal de los derechos humanos es, sin lugar a dudas, la gran conquista del siglo XX. Lo es porque incluye no solo lo mejor de la tradición liberal y republicana, sino también de la socialista. De esta forma se incluyen los derechos sociales, económicos y laborales de todos los ciudadanos. La idea de Estado de derecho tiene entonces un sentido completo. La base del Estado es el contrato social en el que los ciudadanos se comprometen a cumplir las leyes pero también en su elaboración. Pero estos derechos son los que garantizan una digna vida en todos los sentidos.
Por otra parte la tendencia propia del capitalismo a la desigualdad económica, dividiendo a los países en centrales y periféricos, con todas los privilegios que esto implica para los primeros y las desventajas para los segundos. Pero también dentro de cada país hay una profunda división en en clases cada vez más diferenciadas en lo que respecta a la igualdad de oportunidades .

martes, 30 de mayo de 2017

PROFUNDIZANDO EN LA PARRÊSÍA

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La parrêsia
Michel Foucault
( Edición de Jorge Álvarez Yágüez )
Biblioteca Nueva : Madrid, 2017

En este libro Jorge Álvarez Yágüez continúa profundizando sobre los escritos del llamado "último Foucault". En esta ocasión continúa trabajando sobre uno de los textos menos conocidos que editó, hace dos años en la misma editorial, bajo el título de Michel Foucault. La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos.
El texto seleccionado es La parrêsia, transcripción de una conferencia que dio el mes de mayo del 1982 en Grenoble. Dicha conferencia la dicta Foucault en un contexto fecundo, que es el de la transición de su curso sobre "La hermenéutica del sujeto", que acabó unos meses antes, a los dos posteriores ( y desgraciadamente los últimos) el primero y el segundo que tratan sobre "El gobierno de sí y de los otros". Precisamente el último se titula también "El coraje de la verdad." El hilo conductor es precisamente el término parrêsia, que da un enorme juego y permite consolidar el tránsito de la ética a la política.
El libro que nos ocupa es interesante por dos aspectos, independientemente, claro, del inmenso valor del texto, que ya estaba editado, como he comentado antes. Por una parte por la extraordinaria introducción de Jorge Álvarez Yágüez, que ocupa más de la mitad del libro. Por otra parte es una edición con más notas que la anterior y que transcribe una parte de las preguntas de los oyentes y las respuestas de Foucault. A ello debemos añadirle una bibliografía completamente exhaustiva.
La idea de parrêsia se desarrolla en esta conferencia de Foucault de una manera muy fecunda. Porque lo que hace el filósofo francés no es explicar sus conclusiones, sino exponer todo un hilo argumentativo que va elaborando de manera viva. Lo primero que hace es delimitar la parrêsia de la retórica y de la lógica. Es algo diferente, algo singular que tiene que ver con la interpelación de decir la verdad a un sujeto y decírselo en el momento adecuado, esperando la oportunidad ( kairós ). Pero el parresiasta habla desde su presencia ética, desde su veracidad. Foucault lo diferencia también del diálogo socrático-platónica, de la ironía que pretende poner de manifiesto la ignorancia del otro. También de la relación maestro-discípulo y de la que más tarde se dará en las instituciones monásticas. La parrêsía implica un intercambio porque el que la recibe debe dar muestras de que es capaz de asumirla. Pero en todo caso hay una inversión interesante que tiene que ver con el tema. El parresiasta está en el lugar del maestro, no del discípulo, por lo menos en la escuelas antiguas. Lo que le corresponde al discípulo es el silencio. Esto se invertirá con el cristianismo cuando la parrêsia se desplaza a la confesión, a la obligación de decir la verdad sobre los deseos.

UNA BREVE Y BRILLANTE INTRODUCCIÓN CRÍTICA A LA RELACIÓN ENTRE LA ECOLOGÍA Y LA ECONOMIA




Crecimiento contra medio ambiente
Jordi Roca Jusmet
Barcelona : RBA ( colección Los retos de la economía), 2016

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Sí, ya sé que el autor del libro es mi hermano y podría considerarse una reseña parcial. Sí, también sé que no es habitual hacer la reseña de un libro que forma parte de un coleccionable que se edita periódicamente. Pero, que quereis que os diga, he leído el libro y creo que vale la pena difundirlo en la medida de mis posibilidades. Lo es porque no es un tema fácil y encontrar una introducción que sea clara, rigurosa y precisa no es como para desperdiciarla. Este libro nos proporciona una muy útil caja de herramientas para abordar una reflexión crítica sobre el mantra ideológico ( y pseudocientífico ) del crecimiento económico y de sus relaciones con el impacto medioambiental que todos padecemos ( y todavía más las generaciones venideras, si no ponemos remedio ). Se trata de un ensayo que desarrolla un trabajo de análisis que nos permite delimitar bien los problemas, sus causas y las posibles soluciones al tema que formula. Como decía Gramsci, pesimismo de la inteligencia y optimismo de la voluntad. No es que el escenario político mundial será esperanzador, esto es cierto, pero hay que pensar salidas posibles y deseables, porque tampoco se trata de caer en el activismo voluntarista. Hay que pensar las cosas y hay que pensarlas bien.
El primer capítulo nos proporciona los conceptos básicos de la economía y la ecología que, a los legos como el que escribe, nos resultan muy operativos. Todo desde un funcionamiento realista de la economía entendida como algo vinculado a la naturaleza y a su transformación, no a los modelos matemáticos de la economía abstracta. Análisis que quiere entender los avances tecnológicos no únicamente en función de la cantidad o de la sofisticación de lo que producimos, sino en función de factores cualitativos como su utilidad, su distribución y las consecuencias sobre la naturaleza; algunas de ellas irreversibles y globales, como la eliminación de recursos energéticos no renovables o el cambio climático. El segundo capítulo aborda el crecimiento económico, pero valorado desde la doble perspectiva (habitualmente oculta ) de la degradación ambiental y del bienestar de las personas. De esta manera se pone de manifiesto lo que, siendo lo más fundamental, se elude al valorar la salud de una economía en los términos cuantitativos del crecimiento económico sin más, es decir el PIB ( Producto interior bruto) y la RPC ( Renta per cápita). Porque la ilusión de estas medidas es que ignora muchos elementos clave : la satisfacción de las necesidades para el conjunto de las personas, su calidad de vida, el uso de los recursos naturales, los residuos y, en definitiva, la sostenibilidad de este crecimiento en términos de lo que puede ser sostenible a largo plazo para la biosfera, que es el único medio natural en que vivimos y que en definitiva es el que puede proporcionar los recursos necesarios para nosotros y las generaciones que nos seguirán ( ¿ o es que no tenemos un compromiso con ellas ?). El tercer capítulo trata de cómo gestionan los problemas ambientales los tres actores que intervienen : las empresas, las personas y la administración pública. La gestión empresarial provoca, ya de entrada, muchos problemas : el de las externalidades ( no asumen las consecuencias ecológicas o sobre la salud pública en la mayoría de los casos ), la obsolescencia programada ( producir bienes con poca duración para incentivar el consumo ) y el consumismo ilimitado que genera más malestar que bienestar. Todo esto da lugar a una serie de problemas morales y políticos que tienen que ver con la economía de mercado y la intervención de los poderes públicos a nivel local, nacional y global. Hay aquí otro tema muy interesante que es la delimitación de lo privado, lo público y lo común.

MICHEL FOUCAULT : MORAL, POLÍTICA Y VERDAD

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Historia política de la verdad. Una genealogía de la moral. Breviarios de los cursos del Collège de France

Michel Foucault. Edición de Jorge Álvarez Yágüez

Madrid : Biblioteca Nueva, 2016

Michel Foucault es, sin duda, uno de los grandes filósofos de la segunda mitad del siglo XX. Y Jorge Álvarez Yágüez, editor del libro, es uno de los expertos españoles que mejor han trabajado “el último Foucault”, el que puede situarse ya en los cursos de los años 80 y en la publicación del segundo y tercer volumen de su Historia de la sexualidad. Escribió al respecto un interesante libro con este título, subtitulado “voluntad de verdad y subjetividad ( Biblioteca Nueva, 2013) en el que argumentaba la coherencia global de la trayectoria foucaultiana y cuestionaba radicalmente su supuesto giro hacia posturas individualistas esteticistas y un retorno a una filosofía del sujeto. Siguiendo las propias palabras de Foucault la relación entre sujeto y verdad era el hilo conductor de toda su obra. Aunque es cierto que hay en el último Foucault una apertura a un sujeto ético con más margen para construirse a sí mismo. Lo que no quiere decir que esto le aparte de la dimensión política de la ética, como Álvarez Yágüez pone de manifiesto en su brillante estudio sobre la noción griega de parrêsía.No hace mucho Jorge Álvarez Yágüez editó un libro con el sugerente título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015) en el que presentaba toda una serie de textos foucaultianos, no por menores menos sugerentes, escritos entre 1977 y 1984, justamente de esta última etapa que estamos hablando. La hipótesis de Jorge Álvarez Yágüez es que la expresión “ética del pensamiento” sintetiza su propuesta vital y filosófica, totalmente entrelazadas, que no hacen otra cosa que querer liberar el pensamiento de sus ataduras, para poder pensar de otra forma y ejercer una práctica la libertad sin someterse a las formas de dominio y de normalización que nos imponen. Ello en el marco de una ontología del presente ( en la línea apuntada por Kant) que no se olvida de la inspiración nietzscheana de hacer de la filosofía un diagnóstico del tiempo en el que vivimos.
El libro que nos ocupa es un perfecto complemento del anterior, ya que nos permite acceder a una edición completa y perfectamente hilvanada de los resúmenes que el propio Foucault escribió sobre los trece cursos que dio en el Collège de France hasta su muerte. Estos cursos se inician en el año 1970 y los cinco primeros se corresponden con lo que se ha llamado la genealogía del poder, por loq ue estamos hablando ahora no únicamente del “último Foucault”. La obra escrita de Foucault se podría agrupar en tres bloques. Por una parte los libros que Foucault escribió para publicar, que van sus libros ya clásicos sobre el saber, la clínica y la locura. Posteriormente, a partir del momento en que empieza a desarrollar sus cursos, escribe menos. Aunque "Vigilar y castigar" es, sin duda, un clásico imprescindible sobre el poder disciplinario ( y que se corresponde con sus primeros cursos ). Y por supuestos también los tres volúmenes de La historia de la sexualidad, son tremendamente sugerentes. Tenemos después un segundo bloque que incluyen entrevistas, artículos y transcripciones de conferencias. Finalmente tenemos los cursos del Collège de France. Para mí casi son la parte más interesante del trabajo intelectual de Foucault. Me gusta la sobriedad de estilo que ha ganado, ya que Foucault se vuelve más austero en su lenguaje y depura un cierto exceso retórico. Hemos tenido que esperar a que se editaran de manera rigurosa la transcripción de los cursos del Collège de France, que poco a poco se han ido traduciendo al español. Pero faltaba algo, que es lo que ahora Jorge Álvarez Yagüe nos permite disfrutar. Se trata de una edición bien estructurada de los extraordinarios resúmenes que el mismo Foucault hizo con claridad, precisión y una gran capacidad sintética. Pero el libro no es solamente esto. Es también una introducción a todos estos cursos, a cada uno y al conjunto, que Jorge Álvarez Yagüe elabora de una manera tan inteligente como rigurosa. Es, en definitiva,una invitación a seguir la coherencia y las aportaciones de una serie de cursos cuya temática va desde el análisis del saber en relación con el poder, hasta el desarrollo de las tecnologías del yo, pasando por los conceptos renovadores de biopolítica y poder pastoral. Desgraciadamente no hay resumen de los dos últimos cursos, “El gobierno de sí y de los otros” y “El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros”. Las notas críticas, los apuntes minuciosos del profesor Álvarez Yagüe, acompañan y facilitan la lectura de manera extraordinaria.

MICHEL FOUCAULT : UNA ÉTICA DEL PENSAMIENTO







Luis Roca Jusmet

Reseña de

La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos
( Edición a cargo de Jorge Álvarez Yagüe)
Madrid : Biblioteca Nueva, 2015


 Considero a Michel Foucault uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Por supuesto que esta afirmación puede problematizarse, empezando por el carácter poco convencional de la filosofía de Foucault y por la propia noción de "importante". Seguro que el mismo Foucault lo haría : ¿ para quién es importante? ¿ por qué constituimos a alguien como importante y en función de qué ?. En todo caso es uno de los filósofos más estimulantes que he leído y uno de los que más me han hecho pensar. Pensar quiere decir aquí, por supuesto, pensar de otra manera que como habitualmente lo hacemos.
 Dentro de la clasificación habitual de la obra de Foucault ( aunque, como sabemos, él mismo cuestionaba la noción de obra y de autor) lo que se considera su tercera etapa es, para mí, la más interesante. Estamos hablando sobre todo de lo que produce desde mediados de los setenta. Producción que no es básicamente escrita , ya que básicamente lo que publica son los tres volúmenes de su Historia de la sexualidad.  Está, por el contrario, centrada en los cursos que realiza en el Collège de France, que empiezan centrándose en las formas de poder no disciplinario y que se desplazarán hacia la temática del cuidado de sí. Que van desde su marco histórico de análisis habitual, que es el de la Modernidad ( sobre todo sus inicios) hasta la época helenístico romana y el cristianismo primitivo. Todo ello mientras su proyecto de análisis de la sexualidad se traslada a la reflexión sobre las tecnologías del yo.
 Pero si lo más importante fueron sus cursos, la dificultad que nos encontramos es que estos no se han ido escribiendo, sino que se van publicando tardíamente  a partir de grabaciones. Hay, por tanto, un trabajo abierto de comprensión de Foucault, que está en curso y que materiales como los publicados en este libro enriquecen notablemente. Hay que decir que esta edición es exquisita y hay que celebrarlo. Lo es la introducción, las notas y la parte que le corresponde a Jorge Álvarez Yagüez en la traducción ( la otra parte le corresponde a Horacio Pons, un clásico en la traducción de Foucault). Los textos y las entrevistas, mayoritariamente no traducidas anteriormente al español, están muy bien seleccionados. Destacaría del conjuunto algunos textos ( la mayoría de los cuales son transcripción de conferencias ) : "Sobre el comienzo de la hermenéutica de sí", "La parresia", "El sujeto y el poder" y "La vida, la experiencia y la ciencia". El primero de los tres me parece imprescindible, entre otras cosas porque el curso del que habla, "La hermenéutica del sujeto" me parece el curso de Foucault más extraordinario y sugerente de todos los que estuvo dictando de 1970 a 1984,  que ya es decir. Se trata de la transcripción de dos conferencias que aportan muchos materiales que nos permiten comprender mejor este curso, sobre todo la transformación que se da en los ejercicios espirituales ( por utilizar el término de su querido Pierre Hadot) de la antigüedad tardía al cristianismo. El artículo "La parresia" ( transcripción de una conferencia en Grenoble) es altamente interesante, ya que como sabemos es una práctica que plantea inicialmente ligada al cuidado de sí pero que pasará a ser el centro de los dos últimos cursos, en el que aparecerá en su dimensión política y como modo de vida filosófico respectivamente. El último escrito, "El sujeto y
el  poder" es más que fundamental, ya que Foucault hace un esfuerzo sintético para explicar sus conclusiones sobre la cuestión del poder en relación al hilo conductor del problema de la  subjetividad, que define como el central de sus trabajos. También vale la pena citar, aunque sea menor, el que titula “La vida : la experiencia y la ciencia”, sobre todo porque e sun elogio explícito a su maestro Georges Canguilhem. Mi amigo Francisco Vázquez García, gran experto en Foucualt y en Canguilhem, siempre me había dicho que éste había sido su influencia fundamental, aunque no lo dijera  muy explícitamente.. Esta es la oportunidad de leer este reconocido e inteligente homenaje.

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