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viernes, 2 de mayo de 2025

NIETZSCHE : "EL CREPÚSCULO DE LOS ÍDOLOS"





Escrito por Luis Roca Jusmet


 Este libro es quizás el que me parece más interesante de la obra de Nietzsche. Es una obra de madurez en que combina los aforismos cortos y los tratados estructurados por escritos disocntinuos. Como decía Jünger, donde se manifiesta a Nietzsche como pólvora. Donde se resume lo mejor y lo peor de Nietzsche, pero aquí sobre todo lo mejor.
 La primera parte, "Sentencias y flechas" es una colección de pequeños aforismos realmente valiosa por la capacidad de condensar en tan pocas líneas pensamientos tan lúcidos. Un estilo claro y contundente que muestra toda la fuerza expresiva del aforismo.
 Pasamos luego a "El problema de Sócrates". Como sabemos, la posición de Nietzsche con respecto a Sócrates es, en el fondo ambigua y ambivalente. Pero aquí tenemos el Sócrates que elegirá como blanco de lo que quiere atacar : los que defiende que la vida no tiene valor. Sócartes como síntoma y al mismo tiempo como instrumento de la decadencia griega. Aquí se manifiesta el aristocratismo nietzscheano : Sócrates como plebe, la racionalidad, la democracia , la necesidad de argumentar como propio del que no se se fia de lo instintivo. En este capítulo se manifiesta, a mi modo de ver, lo peor de Sócrates. Con una retórica fascinante nos envia un mensaje irracionalista y antigualitario.
 Entramos luego en el capítulo llamado "La razón" en la filosofía. Nietzsche critica que los filósofos utilizan "momias conceptuales". Conceptos estáticos que van, dice, contra el devenir de la vida, que parten de que lo más abstracto es más preciso que lo más concreto. Por otra parte la idea de la voluntad como una facultad. Finalmente la idea de "una realidad superior". Nietzsche despliega aquí toda su retórica, pero no dice nada nuevo : lo dijeron Hume, por un lado, y Spinoza, por otro.
 El capítulo siguiente se llama  Como el "mundo verdadero" acabó convirtiéndose en una fábula. este capítulo, de dos páginas, es una de las genialidades de Nietzsche. Es capaz de sintetizar de una manera toda su visión del imaginario europeo, de como la Muerte de Dios acaba desencadenando el nihilismo. Imprescindible.
 El siguiente se llama "La moral como contranaturaleza". La moral es, para Nietzsche, una lucha contra las pasiones. Y las pasiones son la vida. Esta es la moral contranatural, la que se ha defendido en Occidente. Porque una moral sana debe basarse en las pulsiones vitales. Porque hemos de partir del valor de la vida, en la medida en que solo la vida puede ser la referencia de todos los valores. El capítulo es muy panfletario, pero es clave para entender el vitalismo nietzscheano.
 Pasamos ahora a "Los cuatro errores" de la filosofía. El primero es confundir la causa con la consecuencia. La virtud no es la causa de una buena vida, es la consecuencia. la buena vida es la que sigue el instinto vital. Lo bueno es entonces fácil, libre. El segundo es el de las falsas causalidades : la voluntad, el yo y el espíritu. Son ficciones que consideramos causas de nuestras acciones. También aquí me parece que Hume ( respecto al yo y el espíritu) y Spinoza ( respecto a la voluntad ) ya lo habían planteado. El tercero es el de las causas imaginarias, que atribuye motivos  racionales internos a las acciones humanas, cuando lo racional es lo más superficial y esto nos evita entrar en las motivaciones profundas, que nunca son racionales. Lo cual nos lleva al cuarto error, el de la voluntad libre, ficción cristiana para justificar la culpa y el castigo. Este capítulo me parece muy interesante. 
 Seguimos después con un capítulo que me parece de la parte más impresentable de Nietzsche, que los nazis debían leer con mucha satisfacción. Se llama Los "mejoradores de la humanidad". En e´l se plantea que el juiio moral e sun síntoma del valor de cada cultura. Contrapone la moral de cría de los señores, en la que se practica una selección de lo mejor de la raza, como hace la cultura aria, a la moral de la doma, debilitante y propio de la cultura judeo-cristiana. 

jueves, 1 de octubre de 2020

LA ETICA, LA MORAL Y LA POLITICA CONTRA LA DERIVA CAPITALISTA



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Luis Roca Jusmet

  Frente a la deriva a que nos conduce el capitalismo, totalmente irracional e insostenible, aparecen diferentes registros desde los que pueden plantearse críticas radicales a su lógica devastadora. Unas son éticas, otras son morales y otras son políticas.
 La diferencia entre ética y moral es confusa : para algunos son sinónimos, porque se usan de manera indistinta, para otros la ética es la reflexión crítica sobre los sistemas morales. Pero para mí lo más fecundo es recuperar el sentido originario de la ética, entendido como arte de vida, como búsqueda de la buena vida. Lo distinguimos así de la moral como algo referido al otro, a  nuestras obligaciones con el semejante. Aristóteles fue el primero que entendió la ética como el camino a la felicidad, que no era otro que el desarrollo de nuestras capacidades, de nuestro potencial humano. Michel Foucault recuperó este sentido y buscó en los textos antiguos materiales para el presente. Para que nos ayudaran a lo que él llamó el cuidado de sí. Se trataba de un trabajo interior para hacer de nuestra vida una obra de arte, algo ética y estéticamente satisfactorio. La pregunta es si el capitalismo nos facilita las condiciones para esta buena vida, para la creatividad personal.
Sabemos, siguiendo al mismo Marx, que el capitalismo ha supuesto un formidable desarrollo de las fuerzas productivas. La tecnología ha liberado inmensos recursos para hacer la vida más larga, más fácil y más segura. Pero sabemos igualmente que este crecimiento es insostenible por sus efectos y por lo limitado de los recursos naturales y que sólo una parte de la humanidad está disfrutando de ellos. Porque estos recursos tampoco están al servicio de las necesidades reales de los humanos.  Sabemos finalmente que la riqueza material no ha conducido a una mayor felicidad en los humanos. Aunque hay un punto a partir del cual disponer de recursos proporciona más bienestar, hay un límite a partir del cual la relación no es clara. Está evidente que una persona con derechos sociales reconocidos tiene más posibilidades de ser feliz que uno que vive en la pobreza o en su límite. Pero a partir de aquí la relación no es tan directa entre los que tienen lo suficiente y los que tienen demasiado. La codicia o la vanidad no nos  lleva a la felicidad pero son el motor de la ideología que empuja a esta carrera absurda de producir más y más.El capitalismo se basa en el consumo desenfrenado : su lógica, como ha explicado muy bien Wallernstein, es la de aumento incesante del beneficio y de la inversión. Todo la Economía-Mundo, con sus Estados, con sus empresas, con su funcionamiento está montado para ello. Con el nefasto invento de la publicidad se crean deseos ilusorios que sólo conducen a la búsqueda compulsiva de objetos. Objetos para el consumo inmediato, que pierden su valor de inmediato. Marcas cuyo valor consiste en que los tenemos nosotros y no los demás . Es la distinción social de la que nos hablaba el sociólogo Pierre Bordieu : creemos que somos algo si nos sentimos superiores a la mayoría. No tiene sentido. Como tampoco lo tiene la codicia que alimenta el sistema y que, en parte, ha conducido a la crisis actual. En lugar de una ética propia, singular, elaborada por uno mismo, el capitalismo nos ofrece como valores centrales la codicia y la vanidad y un hedonismo sin límites que solo conduce a la frustración. Ser libre no se entiende como lo que es : una capacidad interna, un desarrollo de las potencialidades. Ser libre se convierte en poder elegir, contra más mejor, sin darnos cuenta que estas elecciones están manipuladas, que solo somos marionetas. Como dice Richard Sennet, lo que se promociona es una cultura narcisista mortífera y destructiva. Podríamos añadir aquí el certero  diagnóstico de Zygmund Bauman : el capitalismo es hoy un sistema parasitario, ya no es productivo porque cada vez es más especulativo.
 Si pasamos al terreno de la moral hemos de decir que entramos en el terreno del cuidado del otro, del compromiso con el otro. Una moral razonable es hoy  necesariamente anticapitalista. Es cierto que el capitalismo puede convivir con la religión y con las morales que se derivan de ellas. Pero, como dice Žižek, el único imperativo del capitalismo actual es el del goce. Los fundamentalismos de todo tipo ( religiosos, nacionalistas, populistas) no son sino síntomas y reacciones negativas a este proceso. Morales, en todo caso, dogmáticas y represoras La relación con el otro en el capitalismo consiste en verlo como un rival o como un medio al servicio de nuestros intereses.
La única base de una moral aceptable y deseable es el respeto al otro, su reconocimiento como sujeto de derechos. La Declaración Universal de Derechos Humanos, que en su espíritu radical también me parece incompatible con el capitalismo, habla de la dignidad como noción básica. Reconocer la dignidad del otro es reconocer a éste como un igual, como un sujeto deseante como uno mismo, con una dignidad propia. Cuando Primo Levi describe en su estremecedor relato "Si esto es un hombre..." la manera cotidiana y sistemática cómo los nazis iban despojando de su humanidad a los prisioneros en sus campos de exterminio, podemos ver su reverso extremo : privar a los humanos de cualquier resto de dignidad.

domingo, 12 de abril de 2020

LAS BASES DE LA MORAL CONTEMPORÁNEA : IMMANUEL KANT Y JOHN STUART MILL














Escrito por Luis Roca Jusmet


 Lo que voy a plantear en este texto es la necesidad de entender a Immanuel Kant y a John Stuart Mill para ver en ambos las bases de una teoría moral contemporánea. Se acostumbran a contraponer al considerar al primero fundador de una moral a priori y de principios y al segundo de una moral a posteriori y de consecuencias. El primero una moral basado en la dignidad que se justifica a sí misma y el segundo una moral que es un medio útil para conseguir la felicidad. Digamos que esta es una posible lectura basándose en lo que les diferencia. Cierto que Kant defiende un imperativo categórico en el que se ha de seguir los principios que uno ha elegido y aplicarlos independientemente de la situación y sin pensar en las consecuencias. Y que el segundo, Mill, considera que la moral es un medio útil para conseguir la felicidad colectiva y por lo tanto hemos de pensar en las consecuencias que tiene para nosotros y para los otros. 
 Pero fijémonos también en lo que pueden concordar. En primer lugar la utilización de la razón como elemento determinante. Para Kant es la razón la que utilizamos para pensar cuales son estos principios morales necesarios. Para Mill para pensar las consecuencias para los otros de nuestros actos. En segundo lugar el buscar una legitimidad moral fuera de la religión y de la metafísica. La moral debe justificarse por sí misma. En tercer lugar la universalidad de ambos planteamientos. Para Kant esta universalidad lo es en el reconocimiento del otro como sujeto moral ( que nunca puede ser un medio, siempre un fin) y en la convicción de que este principio debería ser universal. Para Mill hay que buscar unas normas universales basados en el respeto a la libertad y los derechos del otro.

miércoles, 10 de octubre de 2018

SUJETO, OBJETO Y SEXUALIDAD








 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Los humanos somos a la vez sujetos y objetos.Sujetos y objetos de nuestro conocimiento, por ejemplo, ya que nosotros, reflexionamos sobre nosotros mismos. Por lo que sabemos, esta capacidad reflexiva solo la tenemos los humanos, en la medida en que la mente consciente parece exclusiva de nuestra especie. Pero esta posibilidad de ser sujetos viene sobre todo determinada por el lenguaje simbólico, ya que somos sujetos en la medida en que somos animales que hablan y podemos articular lingüísticamente esta capacidad reflexiva. 
 En otro sentido nos hemos constituido como sujetos éticos, morales y polítícos. Sujetos éticos en la medida en que nos reconocemos ( a nosotros y a los otros) como individuos que podemos tener un proyecto propio. Sujetos morales en la medida en que reconocemos al otro como sujeto ético, lo cual convierte las dimensiones ética y moral en complementarias. Sujetos políticos en la medida que somos ciudadanos y no súbditos, es decir, que somos sujetos de derechos ( y deberes, claro). Todo esto es resultado de un proceso histórico que ha sido en algún sentido, y debe continuar siéndolo, emancipatorio.
 Cuando pasamos a la sexualidad todo se complica y en los debates actuales da lugar a muchos malentendidos. Los humanos somos sujetos de deseo, lo cual quiere decir que nuestra sexualidad no se basa en lo necesario y lo natural. Se vincula a la fantasía singular de cada cual. La sexualidad existe porque el otro se constituye en objeto de nuestro deseo y es siempre una relación de cuerpos fantaseados por el otro. En las imágenes de la publicidad o de la producción de imágenes eróticas ( sea cine, televisión, revistas, se presentan fantasías o imágenes en las que el otro aparece como objeto sexual. Considerar que esto son imágenes discriminatorias o poco respetuosas me parece que es confundir las cosas. Cierto que debe haber unos límites, que no son otros que los que hacen referencia a la violencia o a la infancia. Existe, y es positivo, la prohibición de las imágenes que estimulan imágenes de actos delicitivos. Pero estos actos delictivos no son otra cosa que los que atacan la universalidad del derecho, es decir el reconocimiento del otro. 

miércoles, 29 de agosto de 2018

TERRY EAGLETON : ¿ UNA ETICA LACANIANA ?

Luis Roca Jusmet




Los extranjeros. Por un a ética de la solidaridad
( traducido por antonio Francisco Rodriguez Esreban )
Madrid, 2010, 572 páginas.


 En esta monumental y al mismo tiempo fresca obra están expuestos todos los matices que le merecen estos pensadores. Hay toda un crítica radical al planteamiento ético-político de Jacques Derrida, pero dice de él que es uno de los grandes filósofos del siglo XX .Se ríe de Žižek llamándole el "representante de Lacan en la Tierra" pero en el prefacio le agradece sus comentarios y en el libro desarrolla una reflexión muy interesante sobre varias de sus posiciones teóricas. Aunque todo esto es anecdótico en este gran libro, que plantea desde una óptica muy original las principales problemáticas actuales de la ética y de su relación con la política. Esta óptica es nada menos que las teorías éticas actuales pueden asignarse a los tres registros formulados por Lacan : imaginario, lo simbólico y lo real. Aquí hay que precisar que lo real para Lacan es lo que está más allá de lo imaginario y lo simbólico, es decir de lo que podemos representa o formular.
 Concluye además de forma bastante provocativa que la mejor opción surge de un encuentro entre la tradición socialista y la judeocristiana. La crítica más radical es a lo que Eagleon llama el postmodernismo despolitizado y a la repulsión de lo normativo en la moral ( o ética, que en el libro es sinónimo). Igualmente al rechazo a la lo bueno y a lo justo entendidos en una dimensión universal. 

 Terry Eagleon considera que la ética imaginaria es la que se basa en la sensibilidad ( como sobre todo la filosofía anglosajona del siglo XVII y XIX ; la ética simbólica basada en las normas universales ( Kant sería el paradigma) y la ética real de tipo trágico y absoluto ( como la de Levinas, Derrida, Badiou). Como para el mismo Lacan lo real es lo más importante y a lo que Eagleton dedica más tiempo ( quizás en algún momentos excesiva). Aquí hay una crítica muy interesante al elitismo que se desprende tanto de Kierkegaard como de Schopenhauer y de Nietzsche. Elitismo que atraviesa todas estas éticas que llama de lo real y que alcanzan a posturas izquierdistas como las de Alain Badiou. Es una lástima que no recoge aquí Eagleton las aportaciones de Jacques Rancière ( del que podría hablar porque forma parte de los pensadores franceses ex-althusserianos) en lo que éste llama "el nuevo odio a la democracia".Hay momentos especialmente brillantes como la comparación de los tres registros con los tres estadios de Kierkegaard ( el estético, el ético y el religioso) y constantes referencias a los clásicos de la literatura inglesa, especialmente a Shakespeare. La excelente mezcla de pensamiento propio, rigor y claridad hace que la lectura de Terry Eagleton sea, aunque no siempre fácil, un auténtico placer intelectual. El libro tiene elementos muy sugerentes, además, para una sociología de la filosofía.
 Los temas tratados están perfectamente centrados y tratados de forma crítica. El papel de los sentimientos y de la razón en la teoría ética ; la necesidad del aspecto normativo en un sistema moral ; el papel imprescindible de las instituciones en una política de raíces éticas ; el equilibrio entre lo singular y lo universal... Con matices pero cogiendo el toro por los cuernos Eagleton se posiciona sin ambigüedades pero sin dogmatismos dando un valioso material para el pensar propio del lector.

viernes, 23 de febrero de 2018

EL OFICIO DE VIVIR

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Reseña de 

El arte de la prudencia
Baltasar Gracián ( edición de Emilio Blanco)
Madrid : Arielquintaesencia, 2012

Escrito por Luis Roca Jusmet

    Vuelve a editarse uno de los mejores libros de la filosofía española de todos los tiempos. O quizás habríamos de delimitar y referirnos a la ética en particular,más que a la filosofía en general. Y reivindico aquí una noción de lo ético como diferenciada de lo moral. Como ya he señalado en otras ocasiones me parece muy fecundo recuperar esta autonomía de lo ético como arte de vivir. Se trata de u saber práctico diferenciado del moral.  Ésta se refiere al deber, a lo bueno y lo malo, a las obligaciones con los otros. Pero no al saber qué hacer con la propia vida, a la elección de vida. Digo autonomía porque tampoco podemos separar completamente la ética de lo moral. Pero son campos autónomos que hay que trabajar en su especificidad. De esta manera podemos reivindicar una tradición ética que, partiendo de nuestros orígenes clásicos ( Aristóteles, Epicuro,Marco Aurelio) llegaría hasta lo contemporáneo a través de Michel Foucault. Pierre Hadot o Paul Ricouer. Trayecto que pasa por Montaigne, Spinoza, Schopenhauer o Nietzsche. Y por supuesto por Baltasar Gracián. Su obra trasciende totalmente su época ( el Barroco) y su condición ( estar ordenado jesuita). 

sábado, 2 de septiembre de 2017

PIERRE HADOT : LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE MARCO AURELIO




La ciudadela interior


Pierre Hadot
Prólogo de Arnold I.Davinson
( Tradución de María Cucurella Miquel)
Barcelona : Alpha decay, 2013

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el imaginario cinematográfico de mi generación, Marco Aurelio era el gran actor inglés Alec Guinnes, uno de los protagonistas de La caída del Imperio Romano. En el imaginario de nuestros jóvenes es otro gran actor, igualmente inglés, Richard Harris, en Gladiator. Siempre la misma imagen, la del emperador-sabio que sucumbe frente al hijo perverso. Marco Aurelio es, para Erasmo de Rotterdam en su Elogio de la locura, el ejemplo del desastre al que conduce el filósofo-rey de Platón. No sabemos si hay que entender irónicamente o literalmente el elogio a la sinrazón de uno de los precursores de la racionalidad moderna y como hay que interpretar este juicio sobre Marco Aurelio. El lúcido y amargo Cioran, finalmente, nos dice en uno de sus aforismos que prefiere el escepticismo de un Emperador ( Marco Aurelio) que las propuestas de un soñador ( Nietzsche). Muchos han sido los análisis del que quizás fue el único Emperador-filósofo: Marco Aurelio. Nos llega con este libro un estudio sobre sus meditaciones, en el contexto de la época y del escritor, que serán dificilmente no ya superadas sino tan siquiera igualadas. El autor, uno de los grandes filósofos franceses del último tercio del siglo XX: Pierre Hadot.
 Pierre Hadot nació en 1922 y murió en 2020. Es un estudioso excepcional de la filosofía antigua que ha defendido que hay que entenderla no como un discurso sino como una forma de vida. La teoría se justifica por una práctica. Hay que saber pensar para poder pensar bien. Hay que saber actuar para poder actuar bien. La palabra que Hadot considera más adecuada para esta comprensión de la la filosofía era la de ejercicio espiritual. Sin connotaciones religiosas, ni tan solo espiritualistas, la filosofía se entiende así como una transformación interna profunda y global, no solo como un ejercicio intelectual. En este sentido hubo una proximidad en su última etapa con Michel Foucault, cuya prematura muerte impidió un debate que sin lugar a dudas hubiera sido apasionante y fecundo.
Lo primero que hay que saber para entender un texto es cual es la intención y a partir de aquí ver como podemos actualizarlo.Para Hadot está claro : la meditaciones petenece al género de lo que los antiguos llamaban hyponnemata, que quiere decir escribirse o hablarse a uno mismo. Nos podemos preguntar para que escribe uno para sí mismo. Los diarios pueden servir como un ejercicio estilístico o como una forma de autoconocimiento. Pero no es éste el sentido del que hablamos. De lo que se trataba es de escribir unos dogmas, los propios de la escuela estoica, para recordarlos de manera permanente, para tenerlos siempre presente. Como una especie de guía práctica que Marco Aurelio escribía para sí mismo, pero siempre desde la escuela a la que pertenecía, el estoicismo. No se trata de ser original ( no hay que crear conceptos, como decía Deleuze) sino de vincularse a una tradición. Esta tradición tiene unos fundadores, que son Zenón y Crisipo, el siglo III A.C. En Atenas. Su lema : vivir de acuerdo con uno mismo, de una manera coherente. Pero este uno mismo no es el yo singular, sino la Razón Universal. Hay unas reglas establecidas, unos dogmas que hay que aceptar, que son los de la escuela a la que se pertenece: el estoicismo. Lo que cambia de un filósofo a otro es el estilo personal, la manera de enseñar o la presentación de la doctrina. El estoicismo nace como fusión de la ética socrática, ka física heraclitiana y la argumentación aristotélica. Parte de la Unidad de todas las cosas marcadas por una Lógica ordenadora. El filósofo aspira a la perfección moral, a la sabiduría. Quiere hacer siempre lo más verosímil y lo más correcto. El discursos teórico sirve para orientar la acción porque su finalidad es práctica.

jueves, 11 de mayo de 2017

HANNAH ARENDT : ¿ QUE ES LA LIBERTAD ?



 


 Escrito por Luis Roca Jusmet

En filosofía lo más radical es lo más básico. Con esto quiero decir que son las preguntas aparentemente más sencillas las que requieren una reflexión más compleja y más clara. Porque este es el auténtico reto de la buena filosofía, contemplar todos los matices sin dispersarse en un juego retórico, ser preciso y riguroso manteniendo la claridad de la argumentación. Esta es una de las virtudes de la filósofa Hanna Arendt.
 La idea básica de Hanna Arendt es que hay que recuperar la libertad de los antiguos frente a la libertad de los modernos. Hanna Arendt insiste siempre en el valor de la tradición sin caer en el conservadurismo. No se trata de volver a los antiguos sino de aprender de ellos corrigiendo la desviación de los modernos.
 La libertad es, para los antiguos, una práctica política. No se formula como un problema si contemplamos el proceso que va de Parménides a Plotino. Solo en la Antigüedad tardía se contempla la libertad como una actitud interna, al margen de la política. Es el caso de Epicteto. la política ha perdido aquí su nobleza, es un oficio más. La buena vida está al margen de lo político.

 Es con el cristianismo cuando aparece la libertad como problema. Con Pablo de Tarso y, sobre todo, con Agustín de Hipona. Lo plantea en el contexto de su conversión personal. Aparece como libre albedrío, la capacidad humana de elegir entre el bien y el mal. Aquí se consolida la diferencia introducida por el estoico Epicteto entre la moral y la política. Al cristianismo no le interesa la política sino la moral. La libertad es, entonces, una elección moral. Queda unida entonces a la voluntad. Es la libertad de la voluntad de actuar bien o mal.
 En el mundo moderno se da un giro importante con Kant. Porque él planteará el problema que aparece con la contradicción entre la experiencia subjetiva de la libertad y el reconocimiento de la causalidad del mundo físico. El mundo fenoménico, analizado por la ciencia newtoniana, esta regido por el principio de causalidad. Pero este principio es resultado d euna categoría que aplicamos los humanos. Es la manera humana de ordenar el mundo. ¿ pero que es entonces nuestra experiencia subjetiva de la libertad ? Quizás aquí Kant y la misma Hanna Arendt no lo señalan con claridad. Es la experiencia histórica del hombre moderno configurada por siglos de cristianismo. No es un hecho universal sino un hecho histórico. ¿ Cómo lo soluciona Kant ? Considerando que la libertad no se puede argumentar científicamente, que no es posible en el mundo fenoménico. Pero que, más allá del mundo aparente, podemos afirmarla a nivel práctica. Sería como un supuesto necesario desde el punto de vista de justificación de la responsabilidad moral. Es una decisión que hemos de tomar para fundamentar una moral. El problema, marca correctamente Hanna Arendt, es que de esta forma negamos la posibilidad de la libertad desde el punto de vista del conocimiento.

SLAVOJ ŽIŽEK : SOBRE HANNAH ARENDT Y LA BANALIDAD DEL MAL



 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

   Slavoj Žizek cita en diversas ocasiones a Hanna Arendt y critica su tesis de la banalidad del mal. También trata en diferentes ocasiones sobre el nazismo. Pero es en la entrevista que mantuvo con Glyn Daly donde expresa más claramente sus afirmaciones sobre el nazismo y sobre el planteamiento de Hanna Arendt. Para   Žizek acierta en alguna cosa pero se equivoca en otras. Veamos su análisis.
 El nazismo es , para el filósofo esloveno, la perversión última de la lógica del Bien Supremo. Hacer lo peor en nombre de lo mejor ( para la Nación). Evidentemente este "lo mejor" lo es desde un punto de vista no humanista sino racial. Pero así se presenta. hay que matar, torturar, exterminar para el Bien Supremo de la Nación. En el límite : la Solución Final : el exterminio de todos los judíos.
Podríamos decir que es una formulación de la ley : nuestro deber es hacerlo. Ahora bien, para Žizek el superyo no es la ley, que es un Ideal del Yo. El superyo es la parte obcena de la ley. La que nos proporciona goce. Planteo un jemplo ( mío, no del filósofo esloveno). En La chaqueta metálica, de Stanley Kubrik, el sargento aplica la ley pero detrás de ella está el goce que experimenta humillando. En el Ejército ( esto sí lo señaló Žizek) se ve claramente : el lenguaje machista obceno, las bromas humillantes a los que llegan, todo esto forma parte de la parte obcena de la ley rígida. Quizás lo podríamos también aplicar a los abusos sexuales tan reiterados en la Iglesia Católica. Pero los dirigentes y burócratas nazis gozaban con lo que hacían : tanto por la identificación patológica con el Ideal como por la economía obcena del goce.

martes, 7 de febrero de 2017

FALLECE A LOS 77 AÑOS TZEVAN TODOROV

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 En homenaje a Tzevan Todorov publico la reseña sobre un libro suyo que publiqué hace un tiempo

La memoria ¿un remedio contra el mal?
( traducción de Manuel Arranz)
Ed. Arcadia, Barcelona, 2009, 39 páginas

Aunque este texto sea muy breve ( es la transcripción escrita de una conferencia del autor) me gustaría aprovechar esta reseña no sólo para recomendarlo sino para invitar al lector a conocer a su autor. Tzevan Todorov es un filósofo originario de Bulgaria ( Sofía, 1939) pero formado en el estructuralismo francés de la mano de Roland Barthes. Es un pensador interdisciplinar que se mueve al margen de los rígidos criterios de las especialidades y que combina de manera muy inteligente sus conocimientos de filosofía, ciencias sociales y lingüística.
No hace mucho tiempo tuve el placer de leer su ensayo de antropología general titulado “La vida en común” (Editorial Taurus, 2008, traducción de Héctor Subirats). En este libro criticaba las tendencias antisociales e individualistas de nuestra época y defendía la necesaria sociabilidad humana. Me interesó especialmente su planteamiento del reconocimiento como una de las exigencias básicas de la existencia humana. Pero sobre todo me conmovió su humanidad, en el sentido más pleno de la palabra. Como de la frialdad del estructuralismo podía emerger una perspectiva tan cálida respecto a lo humano. En este sentido me encantó este fragmento: “Entre el realismo resignado y el idealismo represivo permanece abierta la vía de las virtudes cotidianas, punto demasiado alejado de nuestras posibilidades, puesto que estas consisten, esencialmente, en preocupación por el otro y por los otros, de los cuales de todas tenemos la necesidad más grande; la moral no nos obliga a combatir nuestra naturaleza, contrariamente a lo que enseñan tanto Kant como el cristianismo. Preocuparse por los otros no significa en absoluto privarse de uno mismo, al contrario; ver esto con claridad puede favorecer tanto el bien común como la felicidad del individuo.”

sábado, 20 de agosto de 2016

ELOGIO DE KANT. DIGNIDAD Y RESPETO COMO BASE ÉTICA


Escrita por Luis Roca Jusmet

  Corre el tópico de que la ética kantiana tiene un carácter rígido y rigorista, al estilo de la moral protestante. Discrepo. pero antes de entrar en la discusión un pequeño paréntesis sobre la diferencia entre ética y moral. Esta diferencia es tan confusa en su uso que hace que la traducción del original kantiano a veces sea moral y a veces ética. Personalmente creo que la diferencia más fecunda es la de considerar que la ética es el compromiso global de cara a la acción de cada cual y el aspecto moral es el compromiso con el otro. En todo caso a partir de esta definición es correcto hablar de ética kantiana y de moral protestante.
 Mi lectura de la ética kantiana es la siguiente. Lo que propone Kant es que ser libre quiere decir que, en lugar de estar determinados por las leyes naturales, es decir por las tendencias instintivas o emotivas podemos decidir lo que queremos hacer. Es libre, por tanto, el que hace lo que quiere y no lo que sus tendencias le llevan a hacer. Esto esta en la línea de los antiguos, que entendían que la libertad era no ser esclavo ni de los otros ni de las propias pasiones. de esta manera hay que entender lo que dice Kant cuando afirma que es la razón práctica y no los sentimientos los que deben determinar nuestra acción. razón práctica quiere decir lo que vemos que hemos de hacer. ¿ En función de qué ? En función de un proyecto de vida compartido. La ley moral, el deber no es otra cosa que esto, seguir los fines que nosotros mismos nos marcamos. Esto es, además, la dignidad humana. Elevarse por encima de lo inmediato nos humaniza.
lo cual implica un respeto hacia uno mismo. Nada que ver con la llamada autoestima, término formulado por la psicología americana al uso que lleva a más confusiones que a clarificaciones. Sobre todo porque no queda claro lo que debemos querer, si es la propia imagen o otra cosa similar, Y además demasiada auotoestima lleva a la vanidad.
El respecto por uno mismo es reconocer la propia dignidad.
El respeto es la cuestión clave, el reconocimiento de la propia dignidad y de la dignidad del otro. 
 Pero no hablamos de principios teóricos sino prácticos. esto quiere decir que la concepción de la propia dignidad y respeto a uno mismo y al otro es algo que está interiorizado e inscrito en la propia actitud. No solo este principio es la base de la ética y la moral necesarias son  también de la política. La Declaración de Derechos Humanos se basa en la idea de dignidad de los humanos y del respeto que deriva de ello.

martes, 12 de julio de 2016

SPINOZA : El PODER DEL ENTENDIMIENTO O DE LA LIBERTAD HUMANA






Spinoza


Las traslúcidas manos del judío
labran en la penumbra los cristales
y la tarde que muere es miedo y frío.
(Las tardes a las tardes son iguales.)

Las manos y el espacio de jacinto
que palidece en el confín del Ghetto
casi no existen para el hombre quieto
que está soñando un claro laberinto.

No lo turba la fama, ese reflejo
de sueños en el sueño de otro espejo,
ni el temeroso amor de las doncellas.

Libre de la metáfora y del mito
labra un arduo cristal: el infinito
mapa de Aquel que es todas Sus estrellas.

                        Jorge Luis Borges



 Escrito por Luis Roca Jusmet

El quinto y último capítulo es muy breve. Cierra el círculo, porque si el libro empieza hablando de Dios acaba hablando de la libertad como el conocimiento y el amor intelectual a Dios. Desde una óptica no trascendentalista ni espiritualista resulta difícil entender su mensaje. Me parece que la única lectura posible es que el tercer grado de conocimiento es el de una intuición que llega al conocimiento adecuado máximo, que sería la superación del sujeto y el objeto. Como somos parte del Todo, esto significa que la diferencia que establecemos entre nosotros y el Todo es inadecuada. Nosotros somos el Todo. Esta lectura no es necesariamente mísitica, aunque coincide con ella. Como también lo hace con los estados de iluminación de los que habla el taoismo y el budismo. Pero es igualmente el planteamiento filosófico de gente como Pierre Hadot o Felipe Martínez Marzoa, que tienen respectivamente poco o nada de mística. Resulta paradójico, de todas maneras, que coincide aquí el máximo de racionalidad ( como plantea Spinoza) y unas vías que niegan el camino de la razón, como el taoísmo o el budismo o la mística cristiana o islámica. El estado del que habla Spinoza es el de la felicidad o beatitud, según traducciones que plantean reservas en cualquiera de los dos casos.

lunes, 20 de junio de 2016

SPINOZA : SOBRE LA SERVIDUMBRE HUMANA






     Escrito por Luis Roca Jusmet



Después de haber hablado, en las tres primeras partes de su libro Ética ,sobre Dios, el alma/cuerpo y los afectos, en la cuarta parte trata sobre la servidumbre humana o fuerza de los afectos. Si afirma que la fuerza de los afectos crea servidumbre, es porque considera que las pasiones nos encadenan. Las afecciones son modificaciones del cuerpo, porvocadas por causas externas y que se corresponden con ideas inadecuadas.Las pasiones nos hacen dependientes.
 Para Spinoza la libertad es el poder hacer lo que queremos y lo que queremos es lo que necesitamos, lo que responde al conatus, a la perserveración y potenciación de lo que somos. De todas maneras, la libertad será el tema de una última parte del libro, no de la que hablamos. La servidumbre, y en esto también coincide con Nietzsche, es impotencia. Ambos consideran que la teoría del libre albedrío es una ficción. La diferencia entre un hombre libre y otro que no lo es, es que el primero está autodeterminado y el segundo está determinado por lo externo. Es decir, que de lo que se trata es de saber si se está determinado interiormente, lo cual te lleva a la acción, o si está determinado por los otros, lo cual te lleva a la reacción. Pero si para Nietzsche es desde el instinto, para Spinoza lo es desde la razón.¿ Qué quiere decir guiarse por la razón ? No es una cuestión de cálculo, también sino de la intuición y de la capacidad de distanciarnos de nuestros afectos, de verlos desde afuera.

  El bien y el mal, la belleza y la fealdad, las causas finales y el libre albedrío son ficciones, no existen más allá de nuestra imaginación. Pertenecen al primer grado de conocimiento, que es el que nos conduce al error. Son modelos imaginarios a los que queremos adaptar los procesos reales. Pero la realidad es perfecta, justamente porque es real. Un niño que se muere de hambre es perfecto porque es real. Pero es malo para él, para los que lo quieren y para todos los humanos. Porque es inútil, es triste, es doloroso. Es una valoración relativa a nuestra condición humana. Lo bueno y lo malo se establecen por criterios de utilidad, utilidad para potenciar lo que cada uno es, su alegría, su vitalidad. Tejemos la realidad con nuestras acciones y en la medida que las tejemos forman parte de lo real. No hay nada posible más allá de lo real. A diferencia de leibnitz, que decía que vivimos en el mejor de los mundos posibles, para Spinoza vivimos en el único mundo posible.

  El hombre forma parte de la Naturaleza, es decir de Dios o la Substancia Única, y es, por tanto, una parte de la Totalidad de todas las cosas finitas. Cada cuerpo actúa sobre múltiples cuerpos y estos actúan sobre él. En este sentido, el hombre está siempre sujeto a las pasiones, que son ideas inadecuadas. De lo que se trata es de la posición que tiene con respecto a ellas, si es capaz de distanciarse o está encadenado a ellas. Cuando uno se distancia de la pasión, la idea inadecuada que la sostiene se va transformando en adecuada. La pasión irracional se transforma en deseo racional. Seguir el deseo, cuando es racional, es lo mismo que actuar bien, de manera virtuosa, y de potenciar la alegría. Aquí vemos claramente la base de la afirmación de Deleuze cuando dice que Spinoza plantea una ética y no una moral. Lo cual lo hace nuevamente afín a Nietzsche, aunque las consecuencias de cara a los otros sean diferentes. Diferentes porque la ética de Spinoza conduce al amor, a la armonía con el otro, y la de Nietzsche a la confrontación. Porque si seguimos las ideas adecuadas estas nos conducirán a la alegría y al amor. Al igual que Nietzsche, Spinoza rechaza los sentimientos morales : la culpa, la indignación y la compasión.

viernes, 29 de enero de 2016

ESTADO DE DERECHO O ESTADO DEL CAPITAL

luis roca jusmet bilaketarekin bat datozen irudiak

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Con el tiempo me he vuelto conservador, lo acepto. De joven trotskista he pasado a viejo socialdemócrata, afortunadamente. No es la conversión ideológica de los que pasan del sueño izquierdista a la ilusión nacionalista o a la idealización liberal. Es simplemente el pasar del idealismo al ideal. Idealismo quiere decir identificarse con un ideal y confundir la realidad con los deseos y los movimientos reales de la sociedad con la acción voluntaristas de unos pocos. Freud ya nos habló de la ilusión como la proyección de un deseo. Lenin ya dió esta definición de izquierdismo como enfermedad infantil del comunismo. El idealismo es muy peligroso porque los idealistas solamente ven su ideal: son capaces de morir o de matar por él, en los casos más extremos. Ya nos avisó Kant de este peligro : defiende lo que creas justo pero no pienses nunca en el otro como un medio para satisfacer tu ideal moral.
 El que tiene un ideal no deber ser una encarnación del ideal, no debe identificarse totalmente con él. No hacerlo  le previene del dogmatismo y del sectarismo. Tiene una visión más amplia, porque sabe que su ideal es relativo, no absoluto. Y porque su ideal político forma parte de un conjunto de ideales éticos y morales. Sabe de las limitaciones de lo humano y que ninguna ideología previene contra ellas. Una ideología no te hace mejor y menos un fanatismo, que es donde acaba conduciendo el idealismo. No me gustan los santos y no soy un héroe, aunque a veces quizás hagan falta. Como a veces puede hacer falta arriesgar lo imposible, como dice Zizek. Lo hizo Lenin. Habrá que valorar históricamente, con más distancia, si fue la mejor opción. En todo caso condujo al totalitarismo estalinista. Quizás era inevitable o quizás no. También Gandhi apostó por lo imposible y también la historia tendrá que explicar como su desobediencia civil y su pacifismo acabó generando tanta violencia : la participación entre India y Pakistán, Bangladesh. En todo caso el precio por arriesgar lo imposible es siempre alto. Hay que valorar si la situación es tan desesperada y si en este caso merece la pena. Pero sin idealizar. La idealización del maoísmo fue uno los delirios de los jóvenes izquierdistas post-mayo 68.
 La cuestión es que, madurando he dejado de ser un idealista sin convertirme en un cínico. Poco a poco me he ido decantando hacia la socialdemocracia, como la mejor opción para España y Europa. Me parece la mejor articulación de la tradición republicana, liberal y socialista. Otra cosa es si los viejos partidos socialdemócratas están a la altura. y en nuestro país si lo está el PSOE. Siempre pensé que no y mis simpatías se dirigían más hacia Izquierda Unida, a pesar de mis reticencias hacia el PCE. Pero el problema se complica en Cataluña. EUiA, versión catalana de IU, han sido siempre un apéndice de ICV y han compartido con este último su deriva nacionalista. por esto me he ido desmarcando de ambos. Cuando apareció Podemos me pareció que podía ser una alternativa renovadora de la socialdemocracia, con un funcionamiento más participativo. Pero me equivoqué, tanto en estas expectativas como en las de que pudiera crear en Cataluña una alternativa de izquierda no nacionalista. Todo esto me ha conducido al PSC, que me parece la única opción catalana desde una izquierda federalista. Los nacionalistas se fueron del PSC y espero que la mayoría de arribistas y oportunistas también, como suele ocurrir cuando se atraviesa el desierto. El PSC está en una etapa abierta en la que quiero participar. Aunque reconozco que no comulgo con la idea catalanista de Miquel iceta. El catalanismo estaba bien cuando la lengua catalana estaba reprimida y las instituciones anuladas, pero no ahora que están normalizadas. No comparto tampoco el blindaje que quieren hacer de la inmersión lingüística. Es algo a cuestionar y a debatir.

jueves, 3 de diciembre de 2015

NIETZSHE Y SU REMEDIO CONTRA EL NIHILISMO





Luis Roca Jusmet

¿ Cual es el remedio que plantea Nietzsche ? Superar la negación de la voluntad ( el nihilismo) que ha generado el cristianismo ( voluntad de negación). Rechazar los dos e impulsar una voluntad afirmativa, un querer vivir que se justifica a sí mismo. La inmanencia de la vida, la vida que es capaz de asumir lo que tiene de trágico.
Nietzsche lleva lo moderno,es decir la separación entre conocimento y acción, hasta su radicalidad. No es el conocimiento el que determina la acción, sino que es la acción la que determina el conocimiento. Así Nietzsche invierte el proceso : la actitud determina los valores y los valores determinan las creencias. Es decir, que cada cual tendrá la verdad que se merece por su carácter, que es en definitiva la fuerza o la delibilidad que lo constituye. Aquí hay una ambigüedad. ¿ que quiere decir lo que se merece ? Nietzsche juega con varios sentidos de la palabra verdad. Por una lado es una ficción que construimos para justificar unos valores. En su breve pero denso libro Verdad y mentira en sentido extramoral Nietzsche deja varias cosas claras. Que la verdad es un invento de la arrogancia humana. Que la experiencia está filtrada por un cuerpo biológico con un aparato sensorial limitado y parcial. Que cada sociedad se inventa un lenguaje y unas categorías a partir de la cuales iguala ( a través del concepto) lo que es desigual ( la individualidad de las cosas, los procesos, los hombres). Que lo que es verdad en cada sociedad depende de las relaciones de poder que se configuran en ella.
 El que los valores que dependen de cada cual sean afirmativos o negativos de la vida, dependen de la perspectiva que se asuma. Una es la sana, fuerte, noble. Otra es la débil, enferma, plebeya. Son respectivamente la perspectiva del pájaro y la perspectiva de la rana,la del que mira desde arriba y la del que mira desde abajo. Por otro lado, hay una verdad fáctica, que es la de los procesos reales. Nietzsche también la contempla cuando habla de los que son capaces, o no lo son, de soportar la verdad. El que tiene capacidad de soportar lo que pasa, lo que le pasa, lo que es, es el fuerte. El que se engaña, se autoengaña, monta ilusiones es el débil.

sábado, 29 de agosto de 2015

¿ VIVIR EL PRESENTE ?


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    Escrito por Luis Roca Jusmet

 La expresión vivir el presente es un tópico que he oído desde hace más de cuarenta años, desde que se puso de moda, por influencia hippie, las obras de gurus como Alan Watts. 
 Pero la pregunta es : ¿ qué quiere exactamente decir vivir el presente ? De entrada podría parecer una frase absurda. Por un lado porque siempre vivimos en el presente, estemos pendientes de lo que hacemos ahora o de lo que haremos la semana que viene. O por la vía argumentativa opuesta, podríamos afirmar que nunca vivimos en el presente porque el instante se pasa con solo pensarlo y nos movemos del pasado al futuro.
 Me parece que para plantear bien la cuestión hay que situar unas bases previas. Diré las mías. Soy un cuerpo vivo y  esto quiere decir una forma finita en el tiempo y limitada en el espacio. Soy una estructura dinámica autónoma, no independiente, que se relaciona con otros cuerpos. Como forma finita tengo un principio y un final, es decir una duración. Pero soy parte de un Ser único, al que puedo llamar Universo. La duración es el desarrollo de lo que soy entendido como proceso. El tiempo es la manera como experimentamos y como medimos este proceso. Para mí este proceso tiene una continuidad, lo cual quiere decir que desde el principio hasta el final está determinado y,por tanto, acabado. La vida humana no es una ilusión pero sí lo es la creencia de que las cosas se van haciendo y de que somos libres para ir haciéndolas. Estamos acostumbrados a pensar así y parece de sentido común pero es un sentido común conformado por unas creencias muy arraigadas en nuestra tradición grecoromana y judeocristiana. De todas maneras, aunque no seamos libres en el sentido del libre albedrío, decidimos y actuamos. Al ser conscientes de lo que hacemos y tener lenguaje e imaginación podemos pensar siempre en una opción diferente de la que elegimos. Y elegimos. Determinados por los otros o por nosotros mismos. Pero no nos salvamos de ser libres en este sentido, como decía Sartre. incluso si no queremos elegir elegimos. Esto nos hace responsables de lo que hacemos, delante de nosotros mismos y de los otros.
 Una vez dicho esto, ¿ qué quiere decir para mí vivir el presente ? Una vez aclarado que quiere decir ¿ Podemos
considerar este principio un buen consejo ético ?  

sábado, 15 de agosto de 2015

LA MALDAD

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 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Leyendo la prensa nos encontramos con noticias permanentes del horror. Del horror del que provoca de manera voluntaria y consciente un terrible dolor en el otro, en los otros. Porque esto es, para mí, la maldad. El Bien y el Mal no existen como entidades propias, existen como conductas. Somos los humanos los que provocamos este dolor del que hablaba. Esto es, entonces, la maldad : los actos conscientes y voluntarios que provocan dolor en el otro. ¿ es simple egoísmo ? A veces sí. El altruismo nos frena en nuestra acciones contra el otro : la empatía, la compasión, la solidaridad. El completo egoísta es el que prescinde de lo que siente el otro. Provoca el mal no porque quiera hacerlo sino simplemente porque no le importa. No goza con el mal, le es indiferente. Aquí si podríamos aplicar la expresión de Hanna Arendt cuando habla de la banalidad del mal. La persona buena, por el contrario, es altruista. Pero ser altruista no es serlo del todo. Esto sería decir que para no ser egoísta hay que ser un santo. Esto es imposible, es excesivo  y quizás detrás de esta supuesta santidad hay algún egoísmo inconfesable. Como ya vieron moralistas como David Hume o John Sturat Mill se trata del justo equilibrio entre egoísmo y altruismo.
 Pero luego tenemos el que provoca el mal contra su propio interés. El padre que mata a sus hijas y luego se entrega. O el que es capaz de jugárselo todo por esta maldad. Es el sádico que se la juega con acciones terroríficas contra un otro desconocido. Aquí es el goce del mal el que empuja. 
¿ Qué provoca este goce ? En el primer caso el odio. El odio puede ser tan fuerte que arrasa con otros sentimientos y razones. Luego el placer del sádico con una pulsión que es más fuerte que cualquier otra. En este caso el goce por el mal es puro : el placer de hacer daño.

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