jueves, 30 de diciembre de 2010

ŽIŽEK Y LA IZQUIERDA RADICAL


    Artículo escrito por Luis Roca Jusmet 

La izquierda, plantea Žižek, vive una de las peores crisis de su historia. Una de las causas es la incapacidad para enfrentarse con su propio trauma, que es el estalinismo. La izquierda no tiene una teoría de lo que fue el estalinismo, prefiere correr un tupido velo y esto le lleva a veces a utilizar el lenguaje de la derecha liberal para explicarlo. Hay en el estalinismo, dice Zizek, algo enigmático y desconocido. El estalinismo tiene algo de verdad, la de la Revolución de Octubre. Es un discurso perverso a través del cual habla el Gran Otro de la Historia. Nos convertimos en el objeto de goce de este Gran Otro, en su instrumento. Hay también un retorno de lo reprimido, que es la muerte de la Revolución de Octubre. Lo reprimido vuelve contra todo el mundo. Aquí no hay chivo expiatorio, todos son culpables y cualquiera puede ser eliminado. Es totalmente diferente que el nazismo, que es un discurso paranoico, centrado en la figura del chivo expiatorio, en la violencia irracional desencadenada contra él. El estalinismo no contiene lo que el nazismo tiene de simulacro, de mentira, de espectáculo.
La primera opción que critica es, por supuesto, la de la izquierda liberal, la de la Tercera que viene a ser una alternativa de gestión del tardocapitalismo globalizador. Žižek le reconoce una coherencia al plantear un capitalismo con rostro humano y defender mejoras dentro del propio sistema. Pero la paradoja, como hemos dicho antes, es que al someterse a las reglas del capitalismo universalista, sin defender los intereses de ningún grupo en particular, puede convertirse en el mejor gestor del sistema, puede defender su funcionamiento global mejor que la propia derecha. En esta línea Zizek critica la falsa consistencia de este universalismo en nombre del cual Rawls plantea su teoria de la justicia o Rorty sus reglas formales para salvaguardar el espacio privado de la autocreación individual. No hay individuos racionales que actuan en función de sus intereses racionales como base del contrato social. Porque estos individuos racionales, no mediados ni por el deseo ni por la fantasia, no existen.Tampoco pueden existir estas reglas formales que se convierten en ley universal ( Rorty). Todas las reglas, cualquier ley, está impregnada de goce, que es el alimento del superyo. El deber es una obcenidad, no hay ley universal que no sea patológica.

viernes, 24 de diciembre de 2010

SCHOPENHAUER, UN FILÓSOFO INTEMPESTIVO,




Arthur Schopenhauer

Volker Sperling
(traducción de José Antonio Molina Gómez)
Barcelona: Herder, 2010, 246 páginas

 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet



En el cientocincuenta aniversario de la muerte de Arthur Schopenhauer vale la pena recuperar muchas reflexiones de este pensador. Aunque misógino y reaccionario no por ello no hay que valorar la riqueza filosófica de muchos de sus pensamientos. A nivel epistemológico, metafísico, antropológico, ético y estético el filósofo alemán formula pensamientos muy interesantes como material para la reflexión. Bastante ninguneado por la propia historia de la filosofía, normalmente se habla de él como a un autor menor o como precursor de Nietzsche. Pero Schopenhauer tiene un peso propio, tan sólido como el del propio Nietzsche o cualquiera de los clásicos que destaca la historia convencional de la filosofía.
Su incidencia posterior ha sido notable, tanto para la filosofía como para la literatura. No sólo por los filósofos contemporáneos que se han dedicado específicamente al estudio de su obra, como Giorgio Colli o Clemènce Rosset, sino también pensadores esenciales del S.XX como Wittgenstein o Cioran, que sin citarlo estuvieron muy influenciados por él. Escritores como Leon Tolstoi, Thomas Mann o Jorge Luis Borges fueron influenciados por él de una manera explícita y personal.
Volker Spierling (Frankfurt, 1947) es un profesor de filosofía de la Universidad de Tubinga que está considerado como uno de los máximos expertos mundiales en la obra del filósofo alemán. El libro pretende sintetizar de manera clara y rigurosa,, y lo hace bien, el pensamiento de Schopenhauer. El recorrido sigue el orden cronológico de su escritos, eligiendo como hilo conductor su pesimismo radical. Desde los escritos preparatorios ( "De la cuadrúple raíz del principio de la razón suficiente", "Sobre la visión y los colores") hasta textos inéditos, pasando por su obra principal y los escritos complementarios.
Su libro esencial, "El mundo como voluntad y representación" es una obra dificil, compleja pero muy interesante. Disponemos en castellano de una excelente versión publicada por la editorial Trotta traducida y comentada por una gran experta en el filósofo de nuestro país, Pilar Gómez de Santa María. Es curioso como Schpenhauer encaja totalmente con la provocadora afirmación del polémico filósofo esloveno Slajov Zizek cuando dice que la filosofía es dogmática, ya que los grandes pensadores lo único que hacen durante su vida es desarrollar y defender sus dos o tres grandes intuiciones juveniles. Este es el caso de Schopenhauer, que ,como él mismo afirma, tiene sus ideas fundamentales en este libro y todos sus trabajos posteriores son complementos y aclaraciones a esta obra.
"Sobre al voluntad en la naturaleza" y "Los dos problemas fundamentales de la ética" son otros textos interesantes sobre los que vale la pena trabajar. Y por supuesto su obra final, muy apreciada por él mismo y que será la que le proporcionará el éxito de público. Me refriero a "Parerga y Paralipómena", curioso título que trata de los trabajos secundarios y suplementos, que es lo que quieren decir estas extrañas palabras ( hay aquí otra excelente edición de Trotta llevada por la misma Pilar Gómez de Santa María). Hay aquí también dos textos muy interesantes de Schopenhauer. Una es su crítica, plenamente actual, contra la filosofía académica que mata el pensamiento con una arrogante mezcla de erudicción y lpedanteria. Otra sus "Aforismos sobre el arte de vivir", muy influenciada por Baltasar Gracián y que paradójicamente él mismo considerará incompatible con su filosofía `profunda, que lleva necesariamente a la conclusión que la vida es esencialmente dolor, sin salida posible.
La actualidad de Schopenhauer ( a la que ya se refirió con esta expresión Horkheimer el siglo pasado). Actualidad que se basa en su carácter intempestivo, en su capacidad para cuestionar los tópicos a los que nos tiene sometido la ideología dominante. Su hipótesis del mundo como representación abre un horizonte nuevo en la filosofía a partir de su lectura radical de Kant a partir del cual aparecerá el perspectivismo de Nietzsche, el ficcionalismo de Vahinger, el neopragamatismo de Rorty o el imaginario radical de Castoriadis. Igualmente su concepción del cuerpo como sujeto del conocimiento es fundamental para superar radicalmente el dualismo cartesiano. Asimismo la antropología schopenahueriana anticipa lo mejor del psicoanálisis a través de sus nociones sobre el inconsciente, la locura y el deseo.

domingo, 28 de noviembre de 2010

LA FELICIDAD



La Felicidad. Todo lo que debe saber al respecto y por qué no es lo más importante de la vida

Wilhelm Schmid
( traducción de Carmen Plaza y Ana R.Calero)

Pre-textos, 2010, 65 páginas

  Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

 Editorial Pre-textos nos ofrece, en su línea habitual, un libro de formato austero y elegante y de contenido interesante. Se trata de un breve ensayo de Wihelm Schmidt, profesor alemán de filosofía, nacido en 1953; anteriormente la misma editorial nos ofreció un trabajo interesante sobre la búsqueda de un nuevo arte de vivir a partir de la obra de Michel Foucault. Schmid.
 Este pequeño ensayo es un trabajo conceptual sobre la noción de felicidad . No es una debate retórico, ya que detrás de la discusión terminológica hay un profundo problema ontológico.  
 Schmid se acerca al término dando un inteligente rodeo que pasa por las nociones afines de suerte, bienestar y plenitud. Continúa después por el elemento paradójico que puede contener el concepto y que nos permite hablar, como aquí hace, de la felicidad de la infelicidad. Pero lo que es más interesante es la vinculación entre felicidad y sentido, ya que la primera sólo la podemos entender en el horizonte abierto por el segundo. La pregunta por el sentido es recogida de una manera muy precisa por el filósofo. Resulta igualmente sugerente la relación que hace entre la felicidad y la conexión con los otro en sus diferentes formas. El recorrido es brillante, sobre todo teniendo en cuenta su carácter sintético y la poca reflexión filosófica actual sobre el tema.
 Podemos hablar de ética específicamente, por supuesto, pero la manera de vivir no puede separar de la sociedad en la que se vive, que está condicionada por el sistema en que está enmarcada. Le falta a Schmidt el aspecto político y el contexto. El tardocapitalismo globalizador en que vivimos, y también su posible transformación, tiene mucho que ver con la manera cómo entendemos la felicidad y la manera cómo podemos acceder a ella. Sino reflexionamos las propuestas sobre esta base, que es la de la crítica al presente y las alternativas que se abren, todo puede quedar en frases esperanzadoras que parecen más bien una declaración de buenas intenciones que una propuesta real y posible.
 Pero el libro me hace ver también un peligro, que tiene que ver con la posibilidad de que la filosofía se convierta en una terapia más, que nos continua encadenando a un Otro que nos dice lo que hay que hacer. Lo que este mismo Foucault sobre el que el autor escribe, llama poder pastoral. Cuando Kant propuso el sapere aude, es decir el pensar por uno mismo como mayoría de edad del hombre, rechazó cualquier forma de tutorización de un adulto sobre otro. Schmidt se defiende de esta acusación planteando que lo que separa la filosofía de los libros de autoayuda es el escepticismo de los filósofos, que nunca dan fórmulas ni certezas.  Parece una buena respuesta que permite cuestionar la validez ética de las llamada consultorías filosófica. ¿ Es aceptable que el filósofo, más allá de lo que muestra con una forma de vida que podemos llamar filosófica, quiera, pueda y cobre por asesorar al otro ? ¿ Es justificable la filosofía como una terapia ? 
 En todo caso lo que sí es interesante es esta dimensión ética de la filosofía entendida como forma de vida, lo que Pierre Hadot llamaba un ejercicio espiritual. Aunque siempre teniendo en cuenta, insisto, esta línea que lo separa de la dependencia del Otro. El maestro existe y es necesario, pero siempre para facilitar la emancipación, como dijo Sócrates, y no para generar dependencias.

viernes, 29 de octubre de 2010

Libro de las derrotas Ensayo sobre el conflicto desde la teoría del bricolaje


Antonio Orihuela
Ed. La oveja roja
2008, 110 páginas

 Escrito por Luis Roca Jusmet


Si defino este libro como original lo hago desde la misma lógica que lo inspira, que es la de recuperar el sentido propio de las palabras frente a su sistemática demolición. Porque como el mismo autor sostiene la sociedad contemporánea, que es aquella en la cual el capitalismo se manifiesta de la forma más pura, lo degrada todo banalizándolo. Si reivindico este libro como original no lo es en el aspecto trivial de algo curioso, extravagante, sino en su sentido primigenio, fuerte, de algo propio y singular. Porque es un libro donde se capta la capacidad expresiva de un autor a partir de su experiencia que es personal pero que quiere ser compartida. Hay aquí la diferencia del que es capaz de mostrarla a partir de un lenguaje común, que es precisamente lo contrario del que la busca a través de lo privado, a través del elitismo que desprecia a la gente para marcar una supuesta superioridad que no es otra cosa que racismo cultural.
Reconozco que siempre me ha atraído esta noción de bricolaje tal como la utiliza Lévi-Strauss, entendido como una mezcla de materiales recolectados de diferentes fuentes. Me gusta que un antropólogo reconocido, tan riguroso como libre ( y por ello discutible) sea capaz de cuestionar el cientifismo estrecho que de tan rígido acaba matando aquello que quiere estudiar, que es la vida humana. No he sido nunca tan arriesgado para utilizarla porque la traducción española es menos sugerente y quizás prefiero la de reciclaje, que alumbra bastante el sentido que pienso que Orihuela le quiere dar. En todo caso, bienvenido este desconcertante bricolaje donde se mezclan análisis rigurosos de la sociedad actual con noticias varias sobre pueblos, acontecimientos puntuales de nuestra historia y un muy interesante estudio de la propaganda de los partidos políticos en las primeras contiendas electorales españolas que se dieron en la Transición. Pero la impresión de dispersión queda compensada por la coherencia de un proyecto que, sin responder deliberadamente a un plan, se va construyendo en su mismo proceso de creación. Responde a una orientación muy clara : devolver el arte a la vida cotidiana, a la gente. Y recuperar igualmente la política, en su sentido más noble, y hacerlo para la vida, que es lo que finalmente importa. La buena vida para todos, alegre, creativa, popular.
Antonio Orihuela es muy radical en sus análisis y en sus propuestas y sabe evitar lo más peligroso en posiciones como la suya : la actitud del “alma bella” del que denuncia la sociedad en su totalidad pero sin implicarse e nada y beneficiándose de ella. Porque Antonio sabe, y esto se nota en su escritura, que él forma parte de esta sociedad que denuncia y que le desgarra, que se mueve en contradicciones y que lo que intenta es resistir pero hacerlo en positivo, aportando algo más que la denuncia. Se nota que no pontifica desde un cátedra o una despacho sino que está en el meollo batallando cotidianamente para encontrar los tesoros en medio de la mierda que nos envuelve.
Reconozco con cierta vergüenza que una persona como yo, que se las da de ilustrada y de crítica, desconocía la existencia de este luchador, escritor y poeta que tiene mucho que decirnos y ya lo va haciendo desde hace años. Hay que agradecer a la editorial oveja roja que nos dé la oportunidad de conocerlo, de disfrutarlo, y como siempre en una edición tan cuidada y bella por su sencillez. La misma existencia de estas editoriales, pequeñas y combativas, son una muestra de esta lucha cultural que el autor nos propone.
El libro ni es perfecto, ni es redondo ni creo que pretenda serlo. No refleja ni busca la armonía porque lo que hay son conflictos y no hay que esconderlos, hay que darles una salida fecunda, creativa. Es un viaje que nos invita a compartir, que yo he hecho con placer y que invito a los lectores a que también hagan para transformarlo finalmente en un material más para nuestro reciclaje personal
La única crítica precisa es que no rescate la palabra democracia del embrutecimiento a la que lo han sometidos nuestros poderes fácticos. Y creo que hay que recuperarla porque es la única palabra, creo, que puede mostrar esta lucha de los sectores populares por recuperar poder en el buen sentido de la palabra, de potencia o capacidad. Llamemos al sistema que nos envuelve oligarquía liberal, que es lo que mejor la refleja, y hagamos de la democracia la palabra que refleja esta lucha porque no tenemos otra.
El combate de Antonio Orihuela es por una vida mejor, más libre, más justa y más creativa, una lucha contra la banalidad, contra el narcisismo y contra el racismo cultural. Y para ello construye un discurso que sin ser fácil, porque requiere un esfuerzo de lectura, no es selectivo porque quiere y puede compartirlo con todo el que quiera escucharle sin prejuicios. Su palabra es una palabra llena, no es una palabra vacía, no un juego retórico y estético sino una experiencia ética y política que intenta conjugar el sentimiento, el pensamiento y la acción.
Bienvenido este libro porque brilla en el desierto de la letra estéril de lo ya dicho y repetido, de los discursos vacío de los que hablan ( y a veces bien) sin tener nada que decir.

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