jueves, 30 de diciembre de 2010

ŽIŽEK Y LA IZQUIERDA RADICAL


    Artículo escrito por Luis Roca Jusmet 

La izquierda, plantea Žižek, vive una de las peores crisis de su historia. Una de las causas es la incapacidad para enfrentarse con su propio trauma, que es el estalinismo. La izquierda no tiene una teoría de lo que fue el estalinismo, prefiere correr un tupido velo y esto le lleva a veces a utilizar el lenguaje de la derecha liberal para explicarlo. Hay en el estalinismo, dice Zizek, algo enigmático y desconocido. El estalinismo tiene algo de verdad, la de la Revolución de Octubre. Es un discurso perverso a través del cual habla el Gran Otro de la Historia. Nos convertimos en el objeto de goce de este Gran Otro, en su instrumento. Hay también un retorno de lo reprimido, que es la muerte de la Revolución de Octubre. Lo reprimido vuelve contra todo el mundo. Aquí no hay chivo expiatorio, todos son culpables y cualquiera puede ser eliminado. Es totalmente diferente que el nazismo, que es un discurso paranoico, centrado en la figura del chivo expiatorio, en la violencia irracional desencadenada contra él. El estalinismo no contiene lo que el nazismo tiene de simulacro, de mentira, de espectáculo.
La primera opción que critica es, por supuesto, la de la izquierda liberal, la de la Tercera que viene a ser una alternativa de gestión del tardocapitalismo globalizador. Žižek le reconoce una coherencia al plantear un capitalismo con rostro humano y defender mejoras dentro del propio sistema. Pero la paradoja, como hemos dicho antes, es que al someterse a las reglas del capitalismo universalista, sin defender los intereses de ningún grupo en particular, puede convertirse en el mejor gestor del sistema, puede defender su funcionamiento global mejor que la propia derecha. En esta línea Zizek critica la falsa consistencia de este universalismo en nombre del cual Rawls plantea su teoria de la justicia o Rorty sus reglas formales para salvaguardar el espacio privado de la autocreación individual. No hay individuos racionales que actuan en función de sus intereses racionales como base del contrato social. Porque estos individuos racionales, no mediados ni por el deseo ni por la fantasia, no existen.Tampoco pueden existir estas reglas formales que se convierten en ley universal ( Rorty). Todas las reglas, cualquier ley, está impregnada de goce, que es el alimento del superyo. El deber es una obcenidad, no hay ley universal que no sea patológica.

viernes, 24 de diciembre de 2010

SCHOPENHAUER, UN FILÓSOFO INTEMPESTIVO,




Arthur Schopenhauer

Volker Sperling
(traducción de José Antonio Molina Gómez)
Barcelona: Herder, 2010, 246 páginas

 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

 En el cientocincuenta aniversario de la muerte de Arthur Schopenhauer vale la pena recuperar muchas reflexiones de este pensador. Aunque misógino y reaccionario no por ello no hay que valorar la riqueza filosófica de muchos de sus pensamientos. A nivel epistemológico, metafísico, antropológico, ético y estético el filósofo alemán formula pensamientos muy interesantes como material para la reflexión. Bastante ninguneado por la propia historia de la filosofía, normalmente se habla de él como a un autor menor o como precursor de Nietzsche. Pero Schopenhauer tiene un peso propio, tan sólido como el del propio Nietzsche o cualquiera de los clásicos que destaca la historia convencional de la filosofía.
Su incidencia posterior ha sido notable, tanto para la filosofía como para la literatura. No sólo por los filósofos contemporáneos que se han dedicado específicamente al estudio de su obra, como Giorgio Colli o Clemènce Rosset, sino también pensadores esenciales del S.XX como Wittgenstein o Cioran, que sin citarlo estuvieron muy influenciados por él. Escritores como Leon Tolstoi, Thomas Mann o Jorge Luis Borges fueron influenciados por él de una manera explícita y personal.
Volker Spierling (Frankfurt, 1947) es un profesor de filosofía de la Universidad de Tubinga que está considerado como uno de los máximos expertos mundiales en la obra del filósofo alemán. El libro pretende sintetizar de manera clara y rigurosa,, y lo hace bien, el pensamiento de Schopenhauer. El recorrido sigue el orden cronológico de su escritos, eligiendo como hilo conductor su pesimismo radical. Desde los escritos preparatorios ( "De la cuadrúple raíz del principio de la razón suficiente", "Sobre la visión y los colores") hasta textos inéditos, pasando por su obra principal y los escritos complementarios.
Su libro esencial, "El mundo como voluntad y representación" es una obra dificil, compleja pero muy interesante. Disponemos en castellano de una excelente versión publicada por la editorial Trotta traducida y comentada por una gran experta en el filósofo de nuestro país, Pilar Gómez de Santa María. Es curioso como Schpenhauer encaja totalmente con la provocadora afirmación del polémico filósofo esloveno Slajov Zizek cuando dice que la filosofía es dogmática, ya que los grandes pensadores lo único que hacen durante su vida es desarrollar y defender sus dos o tres grandes intuiciones juveniles. Este es el caso de Schopenhauer, que ,como él mismo afirma, tiene sus ideas fundamentales en este libro y todos sus trabajos posteriores son complementos y aclaraciones a esta obra.
"Sobre al voluntad en la naturaleza" y "Los dos problemas fundamentales de la ética" son otros textos interesantes sobre los que vale la pena trabajar. Y por supuesto su obra final, muy apreciada por él mismo y que será la que le proporcionará el éxito de público. Me refriero a "Parerga y Paralipómena", curioso título que trata de los trabajos secundarios y suplementos, que es lo que quieren decir estas extrañas palabras ( hay aquí otra excelente edición de Trotta llevada por la misma Pilar Gómez de Santa María). Hay aquí también dos textos muy interesantes de Schopenhauer. Una es su crítica, plenamente actual, contra la filosofía académica que mata el pensamiento con una arrogante mezcla de erudicción y lpedanteria. Otra sus "Aforismos sobre el arte de vivir", muy influenciada por Baltasar Gracián y que paradójicamente él mismo considerará incompatible con su filosofía `profunda, que lleva necesariamente a la conclusión que la vida es esencialmente dolor, sin salida posible.
La actualidad de Schopenhauer ( a la que ya se refirió con esta expresión Horkheimer el siglo pasado). Actualidad que se basa en su carácter intempestivo, en su capacidad para cuestionar los tópicos a los que nos tiene sometido la ideología dominante. Su hipótesis del mundo como representación abre un horizonte nuevo en la filosofía a partir de su lectura radical de Kant a partir del cual aparecerá el perspectivismo de Nietzsche, el ficcionalismo de Vahinger, el neopragamatismo de Rorty o el imaginario radical de Castoriadis. Igualmente su concepción del cuerpo como sujeto del conocimiento es fundamental para superar radicalmente el dualismo cartesiano. Asimismo la antropología schopenahueriana anticipa lo mejor del psicoanálisis a través de sus nociones sobre el inconsciente, la locura y el deseo.

domingo, 28 de noviembre de 2010

WILHELM SCHMID: LA FELICIDAD



Reseña

La Felicidad. Todo lo que debe saber al respecto y por qué no es lo más importante de la vida

Wilhelm Schmid
( traducción de Carmen Plaza y Ana R.Calero)

Pre-textos, 2010, 65 páginas

  Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

 Editorial Pre-textos nos ofrece, en su línea habitual, un libro de formato austero y elegante y de contenido interesante. Se trata de un breve ensayo de Wihelm Schmidt, profesor alemán de filosofía, nacido en 1953; anteriormente la misma editorial nos ofreció un trabajo interesante sobre la búsqueda de un nuevo arte de vivir a partir de la obra de Michel Foucault. Schmid.
 Este pequeño ensayo es un trabajo conceptual sobre la noción de felicidad . No es una debate retórico, ya que detrás de la discusión terminológica hay un profundo problema ontológico.  
 Schmid se acerca al término dando un inteligente rodeo que pasa por las nociones afines de suerte, bienestar y plenitud. Continúa después por el elemento paradójico que puede contener el concepto y que nos permite hablar, como aquí hace, de la felicidad de la infelicidad. Pero lo que es más interesante es la vinculación entre felicidad y sentido, ya que la primera sólo la podemos entender en el horizonte abierto por el segundo. La pregunta por el sentido es recogida de una manera muy precisa por el filósofo. Resulta igualmente sugerente la relación que hace entre la felicidad y la conexión con los otro en sus diferentes formas. El recorrido es brillante, sobre todo teniendo en cuenta su carácter sintético y la poca reflexión filosófica actual sobre el tema.
 Podemos hablar de ética específicamente, por supuesto, pero la manera de vivir no puede separar de la sociedad en la que se vive, que está condicionada por el sistema en que está enmarcada. Le falta a Schmidt el aspecto político y el contexto. El tardocapitalismo globalizador en que vivimos, y también su posible transformación, tiene mucho que ver con la manera cómo entendemos la felicidad y la manera cómo podemos acceder a ella. Sino reflexionamos las propuestas sobre esta base, que es la de la crítica al presente y las alternativas que se abren, todo puede quedar en frases esperanzadoras que parecen más bien una declaración de buenas intenciones que una propuesta real y posible.

martes, 9 de noviembre de 2010

ÁNGEL DÍAZ DE RADA : SOBRE LA CULTURA

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Reseña de

Cultura, antropología y otras tonterías

Ángel Díaz de Rada

Editorial Trotta, Madrid, 2010, 291 páginas


 Artçiculo escrito por Luis Roca Jusmet

Ángel Días de Rada es un antropólogo, profesor de la UNED del que disponemos una amplia e interesante bibliografía. Su elaboración teórica se sostiene en un consistente trabajo de campo que hace que su autoconsideración de científico social no sea una proclamación retórica. Tiene además la ventaja de cuestionar la antropología como saber compartimentado y de no caer en la mixtificación del positivismo. En este aspecto, aunque no lo cita, me parece que su planteamiento es
coherente con el proyecto de Wallerenstein de buscar una ciencia social histórica unificada que supere el dogma que divide la cultura científica. En este sentido es ejemplar la capacidad del autor de este libro para establecer valoraciones directamente ligadas a afirmaciones empíricas de las ciencias sociales sabiendo establecer los pertinentes matices entre unos y otros.
El término cultura, al igual que el de sociedad son tópicos relativamente modernos, como bien ha señalado el gran sociólogo Raymond Williams. Son, siguiendo la convención, el objeto de estudio respectivo de la antropología y de la sociología, cuya diferencia es tan relativa en el terreno de lo científico como absoluta en el campo de lo académico. El esfuerzo del autor del libro por establecer una definición y una discriminación entre los dos términos es loable pero me parece que peca de excesivo, ya que me parece imposible delimitar con tanta exactitud lo que ambos significan respectivamente. Sociedad sería así para él "la vinculación concreta de agentes concretos" y cultura "la propiedad de dar una forma convencional a la acción social de los seres humanos". Evidentemente la primera definición es más simple y la segunda más elaborada, ya que a ella está dedicada prácticamente todo el libro. En este sentido me parece que la relación entre ambos términos es una cuestión tan fundamental que merecía un tratamiento más amplio que el que le da el libro, que no acaba de resolver con claridad la relación que mantienen.
Uno de los valores del ensayo es la de desmontar concepciones erróneas de lo que significa cultura, muchas de las cuales están ideológicamente consolidadas por el nefasto rendimiento político que tienen. Me parece especialmente interesante la demoledora crítica de la cultura como identidad única de una población. No existen ni la "cultura española", ni la "cultura catalana" ni "la cultura occidental" ni "la cultura china". En esta línea reivindica la influencia de un libro que también a mí me parece imprescindible : El enigma multicultural, de Gerard Baumann. Echo a faltar una referencia al libro de Amaryrta Sen, Identidad y violencia. La ilusión de un destino, tan clarividente sobre los peligros que comporta la idea de una identidad única.
La concepción que nos da el ensayo de la cultura como algo que se da en el tiempo y no en el espacio me parece algo claro y preciso. Tiempo que no es congelado y que siempre es recreado, por supuesto, en contra de lo que plantea la visión esencialista de la tradición. Me parece excelente la crítica sin concesiones a la cultura como objeto o como propiedad. No es algo que se tiene o no se tiene, no existen los "cultos" ni los "incultos"; tampoco es real ni progresista, por supuesto, una consideración elitista de la cultura.
El libro trata de múltiples cuestiones, todas muy sugerentes. Algunas, como el de la lengua y la crítica ponderada al relativismo lingüístico, me parece muy bien elaboradas. Otras, como la escuela, me parece que son despachadas de manera algo precipitada adhiriéndose a una visión interesante pero parcial sobre el tema, que por su importancia da para muchos más matices.

viernes, 29 de octubre de 2010

MONTSERRAY GALCERÁN : DESEO (Y) LIBERTAD

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Reseña de

Deseo (y) libertad.  Una investigación sobre los presupuestos de la acción colectiva

Montserrat Galcerán

Ed. Traficantes de sueños, 2009, Madrid
205 páginas

Montserrat Galcerán Huguet, catedrática de filosofía de la UCM, es una de las promotoras de la Universidad Nómada y coordinadora de la revista virtual Youkali. Pero no sólo es un potente teórica de la izquierda real en nuestro sino también vieja militante antifranquista que se ha mantenido en el combate anticapitalista sin caer en el cinismo ni en el oportunismo. En este último libro plantea un proyecto ambicioso, que es el de buscar un concepto alternativo de libertad al que formula la ideología liberal y ligarlo a los presupuestos de la acción colectiva.
La libertad es, para el individualismo atomista, la capacidad individual de elegir; los otros son básicamente el límite a nuestra libertad, aunque hemos de alcanzar entre todos pactos y acuerdos. Montserrat Galcerán nos propone buscar raíces más antiguas y más filosóficas para definir la libertad cómo la capacidad común que nos permite ver al otro como una oportunidad y no cómo un obstáculo. El otro se convierte entonces en alguien con el que compartir y no un adversario con el que negociar. Esto nos permite cuestionar el mito tardocapitalista de la independencia, tan negativo como ilusorio. Es en la autonomía y en la dependencia mutua donde podemos contemplar la libertad posible y deseable. Es en el terreno de lo común y no en el de lo individual desde dónde la libertad tiene la posibilidad de materializarse. El hilo conductor es muy interesante y da una coherencia a un escrito que de todas maneras me parece excesivamente disperso. El tema central me parece suficientemente complejo para no perderse por las ramas cómo me parece que hace la autora a lo largo del libro. Estoy de acuerdo que Spinoza es clave para entender la libertad porque es uno de los filósofos que han profundizado más y mejor sobre la libertad desde un materialismo crítico. Pero creo que Montserrat Galcerán se pierde en excesivas referencias al autor que no vienen a cuento. La genealogía de la noción de libertad me parece por otra parte muy precipitada, tanto que se olvida de sus raíces griegas y romanas. Los análisis de los planteamientos de Marx son, por el contrario, muy acertados.

ANTONIO ORIHUELA : EL LIBRO DE LAS DERROTAS




Reseña de

Libro de las derrotas.Ensayo sobre el conflicto desde una teoría del bricolaje

Antonio Orihuela
Ed. La oveja roja
2008, 110 páginas

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Si defino este libro como original lo hago desde la misma lógica que lo inspira, que es la de recuperar el sentido propio de las palabras frente a su sistemática demolición. Porque como el mismo autor sostiene la sociedad contemporánea, que es aquella en la cual el capitalismo se manifiesta de la forma más pura, lo degrada todo banalizándolo. Si reivindico este libro como original no lo es en el aspecto trivial de algo curioso, extravagante, sino en su sentido primigenio, fuerte, de algo propio y singular. Porque es un libro donde se capta la capacidad expresiva de un autor a partir de su experiencia que es personal pero que quiere ser compartida. Hay aquí la diferencia del que es capaz de mostrarla a partir de un lenguaje común, que es precisamente lo contrario del que la busca a través de lo privado, a través del elitismo que desprecia a la gente para marcar una supuesta superioridad que no es otra cosa que racismo cultural.
Reconozco que siempre me ha atraído esta noción de bricolaje tal como la utiliza Lévi-Strauss, entendido como una mezcla de materiales recolectados de diferentes fuentes. Me gusta que un antropólogo reconocido, tan riguroso como libre ( y por ello discutible) sea capaz de cuestionar el cientifismo estrecho que de tan rígido acaba matando aquello que quiere estudiar, que es la vida humana. No he sido nunca tan arriesgado para utilizarla porque la traducción española es menos sugerente y quizás prefiero la de reciclaje, que alumbra bastante el sentido que pienso que Orihuela le quiere dar. En todo caso, bienvenido este desconcertante bricolaje donde se mezclan análisis rigurosos de la sociedad actual con noticias varias sobre pueblos, acontecimientos puntuales de nuestra historia y un muy interesante estudio de la propaganda de los partidos políticos en las primeras contiendas electorales españolas que se dieron en la Transición. Pero la impresión de dispersión queda compensada por la coherencia de un proyecto que, sin responder deliberadamente a un plan, se va construyendo en su mismo proceso de creación. Responde a una orientación muy clara : devolver el arte a la vida cotidiana, a la gente. Y recuperar igualmente la política, en su sentido más noble, y hacerlo para la vida, que es lo que finalmente importa. La buena vida para todos, alegre, creativa, popular.
Antonio Orihuela es muy radical en sus análisis y en sus propuestas y sabe evitar lo más peligroso en posiciones como la suya : la actitud del “alma bella” del que denuncia la sociedad en su totalidad pero sin implicarse e nada y beneficiándose de ella. Porque Antonio sabe, y esto se nota en su escritura, que él forma parte de esta sociedad que denuncia y que le desgarra, que se mueve en contradicciones y que lo que intenta es resistir pero hacerlo en positivo, aportando algo más que la denuncia. Se nota que no pontifica desde un cátedra o una despacho sino que está en el meollo batallando cotidianamente para encontrar los tesoros en medio de la mierda que nos envuelve.
Reconozco con cierta vergüenza que una persona como yo, que se las da de ilustrada y de crítica, desconocía la existencia de este luchador, escritor y poeta que tiene mucho que decirnos y ya lo va haciendo desde hace años. Hay que agradecer a la editorial oveja roja que nos dé la oportunidad de conocerlo, de disfrutarlo, y como siempre en una edición tan cuidada y bella por su sencillez. La misma existencia de estas editoriales, pequeñas y combativas, son una muestra de esta lucha cultural que el autor nos propone.

RICHARD RORTY : UNA INTRODUCCIÓN A LA ÉTICA

Una ética para laicos
Richard Rorty
Presentación de Gianni Vattimo
( traducción de Luciano Padilla López)
Ed. Katz, 2009, 41 páginas

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Este pequeño libro tiene la virtud de introducir de una forma clara y accesible para los no iniciados un tema de ciudadanía que académicamente pertenece a la filosofía. Personalmente no me canso de repetir que hay temas de disciplinas específicas ( como también de las ciencias sociales, por ejemplo) que no pueden quedarse en manos de los expertos porque son imprescindibles para la ciudadanía democrática activa. Por esto está bien que los que trabajan de manera rigurosa y crítica estos temas sepan darle un formato didáctico que permita a los interesados no iniciados formar un criterio propio. Esta es la condición para el imperativo ilustrado del sapere aude ( piensa por ti mismo)
Con esta óptica tenemos que aproximarnos a este libro. No es un tratado en profundidad sobre la relación entre ética y religión o sobre la polémica, más interesante aún, entre el relativismo y el universalismo moral. Pero sí puede servir como un texto introductorio de iniciación a estos temas. Tampoco nos permita entrar en polémica con la teoría ética de Richard Rorty ( 1931-2007), que es sin duda un filósofo relevante del último cuarto del siglo XX. Con Rorty, igual que con Vattimo que lo presenta, pasa una cosa muy propia de la época y del país, que es la idealizar a los pensadores de moda para luego defenestrarlos. Cuando quedaba bien ser postmodernista todo eran alabanzas y ahora que ocurre lo contrario todo son críticas. Ni tanto ni tan poco, sobre todo con Rorty ( de Vattimo no creo que quede nada en el futuro). Su primer libro reconocido, “La filosofía y el espejo de la naturaleza” fue un escrito interesante que valdría la pena recuperar con una traducción un poco más decente que la única que disponemos en castellano. “Consecuencias del pragmatismo” también fue un texto renovador de esta tradición filosófica, poco conocida en nuestro país. “Contingencia, ironía, solidaridad” era una propuesta que supo introducir una polémica fecunda sobre cuestiones de ética contemporánea y que intenta un encuentro del pragmatismo con Wittgenstein y Heidegger.
El texto de Rorty intenta recuperar lo mejor de la tradición anglosajona del liberalismo moral ( en la línea de John Suart Mill) en contra de la tradición moral católica
(representada por Benedicto XVI). Rorty defiende un relativismo ético-moral moderado que políticamente conecta con lo que llama la democracia social. El único absoluto que plantea que es la felicidad humana, lo cual me parece un buen planteamiento en contra de una fundamentación metafísica o teológica de la moral. Lo que ocurre es que hay que sacar conclusiones políticas más claras y radicales que las que extrae Rorty a causa de su liberalismo. Su desencanto por el marxismo le lleva a no atreverse cuestionar el capitalismo y las oligarquías liberales que las gestionan, cuya lógica va en contra de la felicidad común.
 En este sentido volvemos al tema de las verdades y Rorty no acaba de desembarazarse del dogma positivista (al que tan bien criticó en su teoría del conocimiento) que separa los hechos de las preferencias, donde sitúa las opciones éticas, morales y políticas. Creo que podemos llegar a verdades morales pero de una naturaleza diferente, por supuesto, que las verdades científicas. Porque aquí surge otra cuestión que no plantea Rorty y que me parece clave que es la necesaria discriminación entre ética y moral, que creo que pueden corresponderse con el arte de vivir y los principios normativos hacia los otros.

MARQUES DE CONDORCET : ¿ ES CONVENIENTE ENGAÑAR AL PUEBLO ?


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Reseña 

¿Es conveniente engañar al pueblo?

Marqués de Condorcet
( introducción de Miguel Catalán )
(traducción de Javier de Lucas)
Ed Sequitur, Madrid, 2009
93 páginas




Escrito por Luis Roca Jusmet 

 Sequitur nos brinda la lectura de un texto, aparentemente menor, de un clásico de la Ilustración, el Marqués de Condorcet. El escrito, breve y conciso, es aconsejable tanto por su claridad expositiva cómo por ser un ejercicio exquisito de sentido democrático y de racionalidad. Su argumentación impecable nos permite cuestionar el supuesto positivista que separa hecho y valor, que pretendería que cualquier valoración es relativa y subjetiva.  
 Seguramente algunos  lectores creerán que la respuesta a la pregunta del libro es evidentemente positiva y que por tanto el autor da unos argumentos que hoy ya están superados. Pero la cuestión es que, contrariamente a esta sospecha, el texto tiene una gran actualidad. Y no sólo para denunciar el cinismo de la derecha cuando engaña deliberadamente al pueblo para generar lo que algún analista político ha llamado un totalitarismo invertido. Sino también, y esto es más grave, porque la democracia, en el sentido efectivo de la palabra, hoy no existe en los países que se reclaman de ella. Existe una oligarquía liberal que engaña manipulando, sea o no con mentiras explícitas. Esto no sólo ocurre, además, en la derecha sino también en las formas habituales que tienen de gobernar partidos que se reclaman de la izquierda. Se utiliza la propaganda política, como si de publicidad se tratara, con el objetivo de conseguir una determinada opinión o un voto útil. Los ciudadanos críticos molestan y se prefiere gente engañada y sumisa.
 También hay otras cuestiones más sutiles sobre las que este texto nos permite reflexionar. Una de ellas es que los poderes constituidos consiguen volver al pueblo, por lo menos parcialmente, estúpido. Es cierto que decir que una parte del pueblo tiene una conducta estúpida no sólo es políticamente incorrecto sino también duro de escuchar para la izquierda sincera. Pero no nos engañemos, ya que aunque cueste decirlo muchas veces sabemos que es así. El ciudadano crítico sabe que cuando una parte del pueblo vota al PP o da audiencia a la telebasura se comporta de manera estúpida. Y también la que hay en esta pasión desmesurada por el fútbol, que cómo ya bien sabían los romanos conduce a la conformidad basada en el “pan y circo”. Pero como muy bien señala Condorcet son los poderes económicos, mediáticos y políticos los que han provocado deliberadamente esta situación. ¿Para qué? Pues precisamente para mejor engañar al pueblo. Pero éste ha demostrado históricamente que es capaz de generar formas culturales alternativas, aunque hoy parece difícil que estos intentos salgan hoy de su carácter marginal. La cultura de masas lo embrutece todo ( y a todos ) a conciencia. Pero esto no es ni más ni menos que consecuencia de la propia lógica del capitalismo. Sociólogos críticos como Bauman y Sennett ya han hablado de la sociedad líquida o de la corrosión del carácter a que conduce esta dinámica en la que sólo cuenta el consumo. Al capitalismo y a los poderes constituidos ya les va bien, por supuesto, engañar al pueblo. Y a todas las viejas y las nuevas formas de odio a la democracia, que diría Rancière. Pero somos nosotros, ciudadanos de izquierda, los que hemos de combatir con Condorcet cualquier justificación de engañar al pueblo. Porque el pueblo somos nosotros y sin la verdad no nos podemos emancipar. Hay una frase que dice que “la verdad no es siempre revolucionaria” que sólo puede justificarse desde la nefasta idea de una vanguardia que dirige la revolución y una masa que la sigue.

miércoles, 6 de octubre de 2010

UN RECUERDO PARA CARLOS CASTILLA DEL PINO





Reseña de

Conductas y actitudes.

Carlos Castilla del Pino
Ed. Tusquets, Barcelona, 2009.
273 páginas



  Escrito por Luis Roca Jusmet

Carlos Castilla del Pino, fallecido hace pocos meses, nos iluminó a muchos de los que fuimos jóvenes en los años 70 y padecimos el desierto cultural del franquismo. Su “Psicoanálisis y marxismo” fue una excelente puerta para entrar en Freud y en Marx y también para entender con un mínimo de seriedad a Marcuse, que nos entraba mal por la vía confusa de la “contracultura”. Otros libros sobre temas cotidianos, como la incomunicación o la depresión, proporcionaron valiosas claves para entendernos mejor a nosotros y a nuestros semejantes. Con un claro compromiso político de izquierdas (que le ocasionó serias dificultades en su carrera académica) fue también una referencia para la psiquiatría renovadora en nuestro país. Tuvo la libertad de espíritu como para decir que Cervantes fue uno de los mejores psicólogos de todos los tiempos, para escándalo del cientismo más dogmático y estrecho.
“Conductas y actitudes” es un buen libro, aunque no es el testamento teórico de Castilla del Pino que muchos hubiéramos deseado. Es un conjunto de escritos interesantes pero sobre los que no hay que hacerse una expectativa desmesurada. Con un hilo conductor que es la conducta humana y sus motivaciones, recoge algunos artículos ya publicados y otros inéditos. Todos ellos merecen ser leídos y son una buena introducción para esta psicología mundana, no académica, que a todos nos interesa.
Los dos primeros (“La cara y el rostro” y “Ver y mirar”) son, de manera complementaria, muy sugerentes y originales. El tercero (Teoría del personaje. La identidad) que es el artículo más ambicioso del libro, resulta a mí entender el más fallido. El tema, extraordinariamente rico y complejo) queda resuelto de una manera parcial y algo pretenciosa. Los siguientes artículos, en cambio, teniendo menos expectativas teóricas, me parecen mucho más consistentes. El estilo claro y sintético continua con “La extravagancia”, “La impostura” y “La obscenidad”, también muy válidos en el análisis de problemáticas más específicas. El dedicado a “La sospecha, suspicacia, paranoia” vuelve, sin demasiadas aportaciones, sobre una temática ya bastante tratada desde la psicología y la psiquiatría

viernes, 17 de septiembre de 2010

DESIGUALDAD Y FELICIDAD



Reseña del libro

Desigualdad. Un análisis de la (in)felicidad colectiva

Richard Wilkinson y Kate Pickett

( traducción de Laura Vidal)

Ed. Turner ( Colección Noema), Madrid, 313 páginas, 2009

 Escrito por Luis Roca Jusmet

El libro que nos ocupa hay que analizarlo a dos niveles diferentes. El primero es cómo un trabajo empírico muy interesante por su contenido y por el rigor con que lo han tratado. Se trata de un estudio basado en un largo proceso de investigación sobre la relación entre desigualdad e infelicidad en las sociedades más ricas del mundo y en el interior de EEUU. Es evidente que la infelicidad es un término cualitativo difícil de cuantificar pero lo es también que hay unas medidas objetivas de bienestar/malestar (salud, esperanza de vida, fracaso escolar, delincuencia…). Es un trabajo conjunto entre un economista especialista en epidemiología y una antropóloga anglosajones que no han tenido reparo en interpretar y en formular propuestas a partir de los análisis objetivos. En este sentido es muy positivo el carácter interdisiciplinar del estudio y la decisión de no encerrarse en una lógica positivista que excluye las valoraciones. Ahora bien hay que criticar el plantear que lo que interesa en este análisis es el presente y no el pasado, lo que pasa y no lo que llevado a ello. Difícilmente podemos plantear un análisis sociológico global si nos olvidamos de la historia.
El primer nivel, que creo que es el más válido, ocupa las dos primeras partes del libro y trata según sus palabras del éxito material acompañado del fracaso social y del coste ( en términos de felicidad) de la desigualdad. Esta parte está fundamentada en múltiples análisis estadísticos que figuran en gráficos que relacionan la desigualdad con la infelicidad. Está bien tener estos datos empíricos para dar más solidez a lo que muchos ya sabemos: que el crecimiento económico actual contribuye a la desigualdad y no nos ofrece una vida mejor. Estos datos contrastan con alguno de los tópicos al uso, como que los ejecutivos tienen más enfermedades cardiovasculares que los obreros. Pero es sobre todo muy clarificador la constatación de que es la desigualdad interna la que repercute de manera negativa sobre toda la sociedad, aunque evidentemente de manera más dura en los sectores económicamente desfavorecidos.
Pasemos a la crítica, que hace referencia al segundo nivel. Por un lado tendríamos la conceptualización utilizada, que por supuesto no es neutra. Los autores hablan constantemente de “democracia de mercado” como si hubiera un vínculo esencial entre las dos. Aunque habla de desigualdad, de pobres y ricos, no habla nunca de clases sociales. Tampoco se refiere nunca al capitalismo como un sistema con una lógica global, a la manera de Wallernstein, sino como un conjunto de empresas que pueden elegir entre seguir o no seguir principios éticos. Con este planteamiento se atomizan tanto las empresas como los individuos, que se presentan como unos agentes racionales que se equivocan al no entender que la desigualdad nos perjudica a todos. De esta manera parece proponernos un capitalismo con rostro humano perfectamente posible a medida que aumente la conciencia de la necesidad de la igualdad como un bien para todos. Así el gramsciano “optimismo de la voluntad frente al pesimismo de la inteligencia” se convierte en un optimismo intelectual bienintencionado que no me parece que lleve a nada. Sabemos que las pasiones como la codicia y la ambición, son el material humano que se complementa con la lógica voraz de acumulación de beneficio del sistema capitalista y que contra él sólo nos queda la lucha, no la natural evolución de las conciencias.

lunes, 28 de junio de 2010

LA SOCIEDAD CONTRA EL ESTADO








La sociedad contra el Estado

Pierre Clastres
(traducción de Paco Madrid)
Virus editorial, 278 páginas, 2010

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Virus editorial ha tenido el acierto de rescatar del olvido un libro muy interesante del malogrado antropólogo francés, muerto en accidente de coche en 1978, a los 43 años de edad. Aparte de la tragedia humana se perdieron dos cosas: el trabajo científico n marcha de un antropólogo excepcional y la elaboración progresiva de un material muy valioso para las reflexiones de la izquierda radical.
Pierre Clastres era un etnógrafo que realizó un trabajo de campo entre 1963 y 1974 entre pueblos indios de Sudamérica. Desde el punto de vista de la antropología científica el libro es imprescindible. La manera como articula el trabajo de campo con reflexiones teóricas es un modelo de rigor y creatividad. También de claridad expositiva, porque como dice Beltrán Roca Martinez, autor del prólogo, Pierre Clastres es un excelente escritor, algo poco común entre los antropólogos. En este sentido hay muchas cosas a citar porque el trabajo está lleno de sugerencias. Una es la diferencia entre el jefe, el chamán y el profeta, que me ha parecido esencial para entender estas sociedades primitivas y su dinámica interna. Otra es la manera como describe el papel del jefe de la tribu al hacer de mediador, negociador portavoz de líder sin querer ni poder mandar a los miembros de su sociedad. Cómo es el jefe el que tiene obligaciones con la sociedad y no ésta con respecto a él. Igualmente el papel que da a la Palabra dentro de esta función simbólica, en un sentido casi lacaniano de Significante, ya que cómo dice Clastres lo que menos importa es lo que se dice.
El libro de Clastres, con unos cuantos artículos que llevan de manera muy coherente a una conclusión y una entrevista final, es un revulsivo contra el liberalismo y contra la escolástica marxista. Contra el liberalismo Su actitud de respeto hacia estas culturas y el deseo de aprender de ellas le llevan a enfrentarse radicalmente a cualquier eurocentrismo. En este sentido da la vuelta a su propia disciplina, constituida, como denuncia Immanuel Wallernstein, a fragmentar las ciencias sociales y constituir a los salvajes como el Otro de los civilizados. Lo que plantea Clastres es que lo que se presenta como una insuficiencia en estos pueblos, la falta de Estado, es justamente su grandeza. Contra el marxismo porque cuestiona el tópico de que el Estado es el instrumento de la clase dominante para mantener su poder. Para Clastres es el Estado el poder originario y las clases sociales su efecto. Lo que está claro es que no se trata de sustituir un axioma por otro sino de matizar la cuestión y aceptar su complejidad. No sólo referido al origen sino también a las propuestas políticas, por supuesto. El debate sobre el Estado se ha planteado en la izquierda de manera muy polarizada. La tradición marxista ha llevado en su peor versión a la deriva estalinista y el Estado se ha constituido aquí en una pesadilla para los trabajadores. Experiencias históricas como la Rusia postcomunista o la China actual nos dan también materiales de análisis muy interesantes para analizar empíricamente las posibles relaciones entre el capitalismo y Estado. Por el lado anarquista el rechazo radical del Estado ha llevado al movimiento a contradicciones, como la que se dio con la entrada de la CNT en el Gobierno del Frente Popular. La reflexión de Pierre Clastres ha tenido sin duda una gran influencia entre teóricos de la izquierda radical como Miguel Abensour (en este caso muy explícita y reconocida) o Jacques Rancière cuando defienden algo similar al identificar la política con la democracia y contraponerla al Estado. Seguramente la muerte temprana evitó que pudiera haber entrado en diálogo con pensadores como Cornelius Castoriadis, con el que estaría de acuerdo en este punto pero polemizaría en otro. Me refiero a la afirmación radical de éste último filósofo de que la democracia es un invento griego-europeo, mientras para Clastres las sociedades primitivas indios serían un modelo ejemplar de este sistema. El debate queda abierto y vale la pena retomar la aportación del antropólogo como un material muy valioso.

jueves, 3 de junio de 2010

KARL POLANTI : EL SUSTENTO DEL HOMBRE

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El sustento del hombre

Karl Polanyi
( traducción de Ester Gómez Parro)

Ed. Capitán Saing Libros, S.L., 2009
412 páginas

 Artículo de Luis Roca Jusmet

Karl Polanyi ( 1886-1964) fue un científico social en el sentido más noble y riguroso del término. Entendió que la sociología no puede separarse de la historia y que ambas deben ofrecernos una visión global con base empírica de la sociedad humana. Fue un gran estudioso de la historia económica que combatió la falacia economicista de creer que la economía es un modelo independiente de la sociedad y puede entenderse al margen de ella. También reivindicó una sociología histórica capaz de vincularse a las problemáticas prácticas y morales del presente. En estos sentidos podemos considerarlo como una clara influencia de uno de los sociólogos históricos más brillantes de nuestra época, Immanuel Wallerstein. Éste mismo reconoce no sólo esta influencia sino también la utilización como instrumentos teórico fundamental en sus análisis de los tres comportamientos económicos descritos y explicados por Polanyi: la reciprocidad, la redistribución y el intercambio. Se abre de esta manera un horizonte mucho más amplio para la izquierda que el ofrecido por la tradición marxista más escolástica.
La gran obra de Polanyi es La Gran Transformación, escrita en 1944 y fundamental para entender la lógica real del capitalismo. Los estudios contenidos en el libro que nos ocupa lo que hacen es desarrollar los conceptos elaborados en anterior. El sustento del hombre es un trabajo muy interesante pero de interés muy desigual, ya que la primera es imprescindible para un ciudadano crítico, mientras la segunda es un estudio más específico sobre la economía de la sociedad griega. Lo que desmonta el escritor en la primera parte es lo que llama la falacia económica que considera a ésta como una teoría formal sobre el sistema de mercado. La vinculación entre comercio, mercado y dinero tiene, desde la documentación histórica objetiva, orígenes diversos y relaciones diversas y no responde a una lógica unitaria que va de lo más simple a lo más complejo, cómo pretenden los teóricos liberales. El determinismo económico que considera que el hombre se mueve por necesidad o por afán de ganancia le parece a Polanyi un axioma puramente ideológico. Lo que le interesa a nuestro autor es la economía sustantiva, que es la manera como los seres humanos buscan el sustento que necesitan. La realidad humana básica que hay detrás de esta actividad es el vínculo necesario del hombre con la naturaleza y con la sociedad, no la de individuos atomizados que compiten entre sí. La economía real es el proceso institucionalizado de interacción para satisfacer las necesidades materiales. Hay que señalar la importancia del trabajo y de la tierra, que sólo muy tardíamente aparecen como algo que se puede comprar. La economía esta insertada en la sociedad y sólo a partir del siglo XIX se entiende como algo separado.
Polanyi analiza el papel del comercio, del dinero y del mercado en lo que llama la sociedad primitiva y arcaica (a la que también podríamos llamar tradicional), es decir en las sociedades precapitalistas. Constata realidades muy diferentes a los tópicos que nos venden los ideólogos del capitalismo, como por ejemplo que el comercio exterior es anterior al interior y no la derivación natural de éste. Las diferentes funciones del dinero, una de las cuales es ser una forma de pago, no ha tenido históricamente esta sola función, cómo ocurre en el capitalismo. Tampoco los precios del mercado han fluctuado siempre entre la oferta y la demanda, ya que a veces han sido fijos. La realidad se resiste, en definitiva, a la ideología legitimadora y sólo una tergiversación histórica sistemática permite entender la historia económica tal cómo la presenta el liberalismo económico.

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