lunes, 29 de junio de 2015

SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

 ¿ Hay que preguntarse por el sentido de la vida ? Es una pregunta muy occidental, griega inicialmente y europea después. Parece que en otras culturas, como la China, nunca se ha planteado la cuestión. La pregunta es ambigua, porque sentido quiere decir a la vez finalidad y valor, que son dos cuestiones diferentes. La segunda no supone la primera, como ya denunció Nietzsche : "la Muerte de Dios" no tiene porque conducir al nihilismo.
 Nietzsche dice que la pregunta por la finalidad surge de nuestra incapacidad para soportar el sufrimiento. Necesitamos darle un sentido para aceptarlo, ya que no somos capaces de aceptar su carácter gratuito.. La finalidad está en función de la trascendencia, de un Otro absoluto que determina nuestras vidas y las orienta. Es una ilusión muy humana, pero no por ello deja de ser un autoengaño. No, la vida no tiene finalidad. ¿ Pero tendría que tenerla ? Quizás el error está en la pregunta, que nos lleva a considerar que la vida puede ser absurda. Freud comenta en "El malestar de la cultura" que la vida humana tiene el mismo sentido que el de una hormiga, que es ninguno. ¿ porque habría de tenerlo ? ¿ Es absurda la vida de una hormiga ? No lo es, la hormiga nace, vive y perece. Los humanos somos extraños animales con autoconciencia y lenguaje reflexivo que nos conduce a esta búsqueda de finalidad. Debemos reconocer que la vida humana ni tiene sentido ni es absurda. Por nuestra singularidad, como especie y como individuos, podemos darle un valor pero es nuestra creación. Los humanos, que aparte de conscientes y reflexivos somos más sensibles y más vulnerables, quizás no seamos capaces de vivir sin más una vez resuelta la supervivencia. Quizás no podemos generalizar. Pero en todo caso mi opción es la de crear, la propia vida, trasnsformarla en algo ética y estéticamente aceptable. Aceptable quiere decir que la captamos porque la queremos. Es el "amor fati" del que hablaba Nietzsche pero expresada en términos más humildes.
¿ Y si el imaginario fuera también una trampa ? Se ama lo que no existe, decimos a veces ¿ pero no deberíamos amar sobre todo lo que existe ?. ¿ y si lo real, lo necesario y lo posible fueran lo mismo ? ¿ Y si la única realidad posible es la que vivimos ? Pasado, presente, futuro forman parte del mismo proceso. la medida del tiempo nos conduce a una percepción errónea: hay solo un proceso abierto y esto es lo creativo, lo que va sucediendo. Aquí está la fuerza del imaginario, que nos hace libres. Se trata de imaginar lo que es posible en cada momento para decidir peor no sustituir el mundo real, que nos llega a través de la percepción, por un mundo imaginario. No tiene sentido imaginar nada diferente de lo que pasó porque si no pasó no podía haber pasado.
 Cuando Nietzsche habla del super-hombre produce un rechazo visceral. Nos viene la imagen de un superhéroe o de un nazi arrogante. Pero super hombre quiere decir hombre que se supera a así mismo. Nietzsche nos da en Así habló Zaratustra una metáfora muy sugerente. Transformarse primero en camello, luego un león y finalmente un niño. Me recuerda la propuesta del último Foucault cuando defiende el cuidado de sí como ejercicio ético del arte de vivir. Por una parte defendía la veracidad ( contenido en la parresia griega : tener palabra, decir la verdad), que es como la carga que soporta el camello, el ser capaz de asumir la verdad de los hechos, de la propia vida. Después la libertad, no ser esclavo ni de uno mismo ( de los propios automatismos emocionales) ni tampoco de los otros. Decidir por uno mismo, distanciarse de reaccionar, hacer lo que quieres desde lo más singular de tí mismo. Es como el león que se opone al poder de la normalidad de la sociedad, las normas interiorizadas representadas por el dragón. Finalmente la creatividad, la mirada del niño para el que todo es un comienzo, una experiencia. En estos valores( veracidad, libertad, creatividad) es donde encuentro este sentido de la vida que no depende de una finalidad que viene dada por un Otro. Pero Nietzsche se equivoca cuando lo plantea en términos tan individualistas, en la que el otro es un obstáculo. El valor d ela vida lo encontramos con los otros, no contra los otros.

viernes, 26 de junio de 2015

PAUL RICOEUR Y LA JUSTÍCIA

Escrito por Luis Roca Jusmet


LO JUSTO 2
Paul Ricouer
( traduccion de Tomas y Agustin  Domingo Moratalla 
 Editorial Trotta, 2008


 Aunque Paul Ricouer no sea un pensadores mediático ni de culto como otros filósofos franceses de su generación, nos encontramos con uno de los filósofos más consistentes e interesantes del siglo XX. Nacido en 1918 no es hasta la segunda mitad del siglo XX. cuando se empieza a conocer su pensamiento. Ricouer fue un creyente cristiano, ( protestante más en concreto ) durante toda su vida, pero tiene la capacidad de diferenciar sus trabajos hermenéuticos de tipo bíblico del trabajo filosófico abierto y riguroso que le caracteriza. Formado inicialmente en la fenomenología y con simpatías hacia el personalismo cristiano de Mounier, desarrollará una línea de pensamiento propio que podemos situar en la línea de la hermenéutica, aunque sin despreciar otras corrientes de la época como la de la filosofía analítica, de la que extrajo algunos de los aspectos más aprovechables. Ricouer inventó el término Maestros de la sospecha para referirse a Marx, Nietzsche y Freud ; idea muy renovadora en su momento aunque después perdió su fuerza al convertirse en un tópico. Buen conocedor del psicoanálisis y participante activo de los seminarios de Jacques Lacan escribió un libro muy sugerente sobre la interpretación de la cultura de Freud.



Este libro podemos entenderlo casi como un testamento filosófico sobre la problemática ético-moral que tanto le inquietó; y no sólo por su contenido sino también por su forma, siempre tan austera, precisa y clara y alejado de los excesos retóricos de muchos de su compatriotas. Es un libro estructurado en tres partes muy bien equilibradas y con una valiosa introducción en la que formula muy bien el hilo conductor de la obra: estudios teóricos, lecturas críticas de libros y ejercicios de ética aplicada ; y como epílogo del libro tenemos la transcripción de la declaración de Paul Ricouer cuando es llamado a declarar en un juicio contra responsables políticos de su país.
En la primera parte, la que considero más interesante, hay reflexiones éticas de alto nivel, de las que quiero destacar la manera extraordinariamente rica como solventa Paul Ricouer la diferencia entre ética y moral. En contra de eliminarla a partir de su uso, o de dar una solución teóricamente tan pobre como considerar que la ética es el estudio de la moral, lo que hace partir de la ética como el lugar originario donde se arraigan las normas ( moral) para trasladarlas después a la ética aplicada. Y aquí es muy valiosa la recuperación ética de la sabiduría práctica entendida como la capacidad para resolver las cuestiones éticas concretas. También es muy sugerente la lectura pocco rígida que hace de Kant, al no entender su propuesta del deber como algo contrapuesto al deseo, como pretenden las interpretaciones más rigoristas. También su diálogo con la ética discursiva ( de Apel y Habermas), la comunitarista ( de Taylor y Walzer) y con la teoría de la Justicia de Rawls, es muy fecunda. Tema que después retoma de manera muy complementaria en el ejercicio reflexivo sobre la relación entre lo universal y lo histórico en la moral.

sábado, 13 de junio de 2015

PANFLETO PARA SEGUIR VIVIENDO

http://www.casadellibro.com/afiliados/homeAfiliado?ca=25445&idproducto=2486179






Panfleto para seguir viviendo

Fernando Díaz

Madrid : laovejaroja, 2014


Escrito por Luis Roca Jusmet


Mi amigo Alfonso, editor de la editorial la oveja roja, me envió este libro y me dijo, con un aire algo enigmático ( o quizás no fue así, y me lo imagino ahora) que este libro me gustaría. De entrada, el libro tiene algo de inclasificable porque es una especie de autobiografía anónima. Una persona, cuyo nombre no conocemos, escribe una especie de fragmento de su vida. Lo que destaca, de entrada son dos cosas. La primera es la veracidad. Todo lo que dice suena a auténtico, todo parece escrito desde una especie de ética de la verdad que acojona. Acojona el que uno pueda ser tan sincero consigo mismo, el que uno pueda verse con tanta verdad. Y digo y repito la palabra verdad de una manera reiterativa, pero es que no hay otra. La segunda cosa que llama la atención es como, de una forma totalmente contingente, casi azarosa, el personaje pasa de una especie de nihilismo existencial al compromiso político.

¿ Que puede decirme este libro ? Fernando Díaz es un seudónimo, yo siempre escribo con mi nombre y apellidos. Él ha nacido el año 1979 y yo en 1954 ( si no calculo mal, tres o cuatro años menos que su padre). Él es ordenanza de un instituto y yo soy profesor de instituto ( el escenario puede ser común, pero como Fernando apunta son dos universos paralelos). Él cree en la revolución, yo soy un escéptico que como mucho puedo esperar alguna mejora o que las cosas no empeoren más. Su origen es obrero, el mio pequeñoburgués. Pero lo fuerte es que este libro me dice mucho, que me identifico con Fernando, aunque todas las variables sean diferentes. Soy capaz de reconocerme en muchas de sus experiencias, aunque no sean muy similares a las mías. En muchas de sus reflexiones, aunque no sean exactamente como las mías. Puedo compartir su desesperación, su rabia, su indignación. Y esto es mucho. Porque quiere decir que Fernando Díaz es capaz de transmitir algo que sale de su propio mundo y que es del mundo de todos. Y cuando digo mundo no me refiero al planeta Tierra. Me refiero a este sistema capitalista mundial que ha creado una misera muy propia. Claro que cada sistema crea su propia miseria. Incluso el sistema comunista la creó. Aunque, como dice, Fernando, veamos la cara y la cruz. No su cruz y nuestra cara. Quizás es imposible una sociedad que no genere su miseria. Pero vivimos en esta miseria y Fernando ha sabido expresarla muy bien y ha sabido expresar también como siendo parte de ella podemos ser capaces de salvar algo. ¿ Qué salva él ? Le salva mirar las cosas, a lo otros, a sí mismo a la cara. No tragarse cuentos. Ni ilusiones. Le salva también este compromiso, este querer hacer algo por que las cosas mejoren. También algunas actitudes, gestos, conductas. No somos santos ni vamos de buenos. Tenemos defectos y estamos todos algo embrutecidos. Pero no del todo. Algo de nobleza. De ética nos queda .Resistimos, Fernando, poco o mucho resistimos. Todos los que resistimos algo, aunque sea poco, a esta miseria que nos envuelve, deberíamos agradecerte este libro. Te lo digo sinceramente. Quieres escribir y no ser escritor. Te entiendo. Cuando envío mis reseñas a la revista El Viejo Topo sin cobrar nada estoy contento. Puedo decir lo que quiero y encima me lo publican. Pero ya me gustaría ser capaz de escribir un libro como el tuyo, querido amigo. Y no te digo que no lo haga.

domingo, 7 de junio de 2015

FILOSOFIA Y PSICOANÁLISIS EN LA ÉPOCA DE LA TECNOCIENCIA

 


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Voy a arriesgar una hipótesis sobre el tema. Consideremos que vivimos en la época de la tecnociencia. Esto quiere decir, para mí, en la Modernidad. La Modernidad es una época que aparece històricamente en Europa y que ha ido globalizando hasta el presente, principios del siglo XXI. Es la época de la Economía-Mundo capitalista y del Estado Moderno. Economía de Mercado centrada en la empresa y determinada por la lógica del aumento indefinido del beneficio. Que según los economistas clásicos se regularía a sí misma pero que su propia dinámica, que ha conducido al neoliberalismo, ha demostrado que no. Estado moderno que funciona al nivel del territorio delimitado por la nación. Con sus instituciones políticas y policiales que deben legislar para defender los derechos privados, fundamentalmente el de la propiedad.
 Culturalmente hemos caminado hacia una cultura-mundo en un mundo en el que, como ya apuntó Marx, todo lo sólido se desvanece.Todo lo que no cuestiona la mercantilización total y la lógica del beneficio es asumible por el sistema, incluso el declive y fin del patriarcado. Las relaciones de poder se van transformando sus dispositivos combinan los aspectos disciplinarios con del control, la acción sobre los cuerpos con la acción sobre las poblaciones, el gobierno directo con el indirecto sobre las conductas.
 Son cuatro apuntes  para entender el contexto en el que desarrollan los campos del saber. El saber que domina es el de la ciencia, entendida en los términos establecidos por Galileo y Newton. Descartes ocupa un lugar importante porque establece la diferencia entre la física, como modelo de la ciencia matemática, y la metafísica, que se ocupa de Dios y del alma. Poco a poco se van estableciendo otra ciencias ( química, biología) y la medicina como la tecnología básica sobre el cuerpo humano. Los objetos de la metafísica ( Dios y el alma) se van desvaneciendo. Comte teoriza el positivismo y plantea integrar el estudio de la sociedad en el proyecto científico, fundando la sociología.
 La filosofía se transforma en un saber problemático. Pero no en la medida en que problematiza la ideología, sino en la medida en que se problematiza a sí misma. Coexisten entonces una filosofía escolástica, académica que se resiste al dominio total del discurso científico y una filosofía crítica que quiere pensarse a sí misma en relación con la ciencia. Y, por supuesto, existe la tradición filosófica constituida por la filosofía antigua y por la filosofía moderna, que ha tenido un papel importante en la propia constitución de la Modernidad.
 En este contexto aparece el psicoanálisis, fundado por Freud. Y lo hace en un momento en que la psicología como ciencia se piensa en términos de neurofisiología. Nada que ver con el proceso de constitución de las ciencias sociales. Freud se dará cuenta que la psicología necesita un estatuto propio porque tiene un objeto propio que es el de la realidad psíquica. No es observable ni cuantificable ni experimentable. Sentará por tanto las bases de un saber que no sentará científico pero tampoco filosófico. Su método se irá estableciendo a partir de una teoría metapsicológica ( nada que ver con la metafísica) que se contrastará en la clínica, es decir, en la propia práctica de la terapia psicoanalítica.

lunes, 1 de junio de 2015

FILOSOFIA Y PSICOANÄLISIS EL DEBATE ENTRE CORNELIUS CASTORIADIS Y JACQUES LACAN



  Escrito por Luis Roca Jusmet


 La tradición psicoanalítica proporciona un material fundamental y único para trabajar el tema del imaginario. Pero Cornelius Castoriadis señala el papel  paradójico de Freud respecto al tema. Éste no habla nunca del imaginario ni parece conceder ningún lugar a la imaginación en el aparato psíquico. Pero el concepto está presente de una forma implícita en toda su obra, sobre todo a partir del papel clave que atribuye a la fantasía. Freud se convierte así para Castoriadis en el descubridor vergonzante del imaginario : por una parte nos proporciona el material más valioso para entender esta realidad psíquica, aunque no lo nombra y lo presenta de una forma completamente dispersa. Castoriadis dice irónicamente que Freud reprime la palabra imaginario porque está dominado por el paradigma positivista, heredero de la metafísica realista tradicional aristotélica, que tiene como base la idea de identidad.

 



  Es Jacques Lacan quien trata por primera vez emn la tradición psicoanalítca el tema y lo hará explícita y elaborada. El psiquiatra y psicoanalista francés plantea, a partir de la conferencia que dio en París el año 1953, su teoría de los tres registros: lo simbólico, el imaginario y lo real Para decirlo rápido, lo que hace Lacan es considerar que el psiquismo humano se mueve en tres niveles diferentes, uno de los cuales corresponde a lo simbólico ( El lenguaje y la ley , lo que podemos decir y lo que tenemos prescrito hacer ), otro al imaginario ( lo que podemos representarnos a través de la imagen ) y otro a lo real, que viene a ser el residuo del proceso de simbolización ( que no es otro del de la socialización). El Lacan clásico (que es el de los Escritos y de los diez primeros seminarios) planteará diversos sentidos de la noción de imaginario, que por otra parte no se puede separar ni de sus concepciones de lo simbólico, ni de lo real ni de la fantasía. Lacan considera que el imaginario cumple una función clave en la formación de la noción de yo, teniendo en cuenta que este término (moi en francés) es diferente del de sujeto ( je en francés), ya que el primero se corresponde con el campo del imaginario y el segundo con el campo de lo simbólico. El imaginario tiene que ver con el yo en su doble aspecto de imagen corporal (a partir de la superficie reflejada en el espejo ) y del precipitado de identificaciones que se forman a partir de los rasgos de aquellas figuras que tienen una influencia sobre nosotros en la infancia. Lacan definirá precisamente el cuerpo como un organismo con una imagen, lo cual implica que sólo el ser vivo que se capta a sí mismo y puede desarrollar una imagen de sí es el que podemos decir que tiene un cuerpo. Y aquí digo tiene y no es porque si hablamos para Lacan lo hacemos como el sujeto del habla, de la enunciación y éste no es otro que un sujeto vacío. En este punto Lacan ya plantea una polémica evidente con Sartre al no aceptar su antagonismo entre el imaginario y la percepción. La unidad perceptiva de uno mismo se consigue a través de la imagen especular, que Lacan considera uno de los núcleos básicos del imaginario. Pero esta vinculación no sirve para entender el imaginario como algo capaz de abrirnos al conocimiento de nosotros mismos. Lo considera como un señuelo: es el engaño de la autoimagen que nos oculta nuestra propia división, nuestra escisión interna fundamental. El segundo sentido que da Lacan al imaginario tiene que ver con nuestra relación con el semejante, con el modo como el otro aparece como un rival con el que mantenemos una lucha por el prestigio. Se trata de dos sujetos que quieren ser reconocidos e imponer su deseo al otro. Lacan recicla toda la enseñanza de Alexander Kojève, que tanto influyó en su generación partir de su lectura de la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel. Esta relación dual es para Lacan un círculo vicioso que lleva a la destrucción. Necesita la intervención de una mediación que no es otra que la del lenguaje y que nos permite superar el imaginario y elevarnos a lo simbólico. Nuevamente volvemos a contraponer a Lacan con Sartre, ya que el horizonte de libertad del que hablaba éste último sólo es posible para Lacan desde el lenguaje (lo simbólico) que es el que nos permite una distancia que impide que nos dejemos atrapar por la identificación con una imagen idealizada de nosotros mismos (el imaginario). 

Temas

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