viernes, 15 de marzo de 2019

23 feb 2019- Homenaje a A.Machado y al exilio republicano en el 80 aniv....




Comparto la grabación que realizamos en Barcelona el Colectivo Juan de Mairena, del que formo parte. 
Recorando y actualizando a Antonio Machado el colectivo ( con ciudadanos de izquierdas que vivimos en Barcelona, Santander, Sevilla y Bilbao ) queremos reivindicar lo que une como españoles.

jueves, 14 de marzo de 2019

SLAVOJ ŽIZEK : SOBRE EL GOCE EN LA MORAL Y EN LA POLÍTICA

 Resultat d'imatges de zizek

Luis Roca Jusmet,

 ( publicado en el número 2 de Differenz, Revista Internacional de Estudios Heideggerianos y sus derivas contemporáneas.) 
  A partir de la lectura crítica de articulo (“El malestar de la democracia formal”) de la tercera parte (“Fantasía, burocracia, democracia”) del libro de Slavoj Žižek Mirando al sesgo. Jacques Lacan a partr de la cultura popular, quiero plantear una serie de problemáticas relacionados con la étca, la moral y la política contemporáneas. En primer lugar voy a explicar lo que entiendo por cada una de los tres conceptos. Mantengo la diferencia conceptual entre ética y moral, aunque para algunos se confunden los dos términos o se considera que el primero es lo que estudia el segunda. Me parece que hay que entender la ética como un arte de vivir, como la práctica singular de la libertad. La moral es lo que nos hace salir de nosotros y nos obliga respecto a los otros. Implica, por tanto, un altruismo, un salir de uno mismo. La política es el tercer aspecto que nos lleva a construir lo público con los otros.  Para seguir el planteamiento de Žižek vamos a explicar los conceptos básicos, estrictamente lacanianos, Empezamos por la noción de pulsión. Es el más allá del principio del placer (búsqueda hemostática de la satsfacción) y de realidad (adaptarse a las circunstancias, a las exigencia) que sería el interés. Es el exceso vital, tanto la sexual como la de muerte (paradigma de pulsión). La pulsión de muerte no tende al nirvana, al cero, tiende al goce (que es un placer límite ligado a la tensión y, por tanto, al dolor). Es la negatividad de Schelling-Hegel, lo que hace autónomo al ser humano y le lleva más allá de lo adaptativo y del cálculo utlitarista. Podemos entenderla a partr del juicio infinito de Kant, que no es juicio afirmativo ni juicio negatvo. Es, por tanto, la no-vida. La pulsión es resultado de la energía de un instinto descabezado, privado de su objeto natural. Los humanos somos una anomalía, pero no a causa de la socialización y la cultura, ya que estas son las que se ponen en marcha para establecer un nuevo vínculo. Porque el ser humano es extraño a su entorno, está separado de él por su autoconciencia. Es, como decía el Hegel juvenil, la “noche del mundo”. Este ser pulsional se inscribe en el orden simbólico. Se inscribe a través del significante, que será el mediador entre el hombre y el mundo. La palabra es el asesinato de la cosa, pero esta cosa ya estaba perdida, existe solo retroactivamente. Pero para constituir esta identidad simbólica hemos de tomar un punto constitutivo, un lugar, una posición que nos construya como sujetos. Este es el significante-amo, el sujeto a partir del cual constituimos nuestra cadena significante. el sujeto de la enunciación, el sujeto desde el que hablamos. Es el Yo ideal, que adquirimos a partr de la metáfora paterna. Esta la establecemos a partir del significante reprimido, el significante fálico, que es el de la falta. Hablamos de nuestro yo, sujeto del enunciado, que es una identidad imaginaria. La pulsión, en la medida que se identifica con este yo produce un goce narcisista, el del yo ideal. Pero desde el significante-amo se constituye también el superyó, con la energía de la pulsión y que como tal produce un gozo. El Yo ideal es la ley, vacía en sí misma, constituyente. El superyó es la parte oscura, irracional, de esta ley consttuida a través de normas abstractas. Lo que sacrifica el superyó es el deseo y por esto nos sentimos culpables. No es que nos sintamos culpables por no seguir el superyó sino por seguirlos, lo cual explica que contra más rígidos somos más culpables nos sentimos. ¿Qué es este deseo que sacrificamos? Es lo que surge de lo que Lacan llama el objeto “a”, que es el resto que queda la pulsión transformada en demanda de amor. Cuando esto ocurre podemos ligar la pulsión a un significante y por tanto regularla. Quiero decir que entonces queremos algo, algo que nunca cubre nuestra demanda y por tanto el deseo se mantiene. Pero se acepta la castración simbólica que nos permite esta falta desde la que desear y el deseo es, en este sentido, una defensa contra la pulsión no regulada, mortífera, que nos lleva a la destrucción. Cuando podemos transformar el vacío, el agujero en torno al cual gira la pulsión circularmente, en falta, entonces hay deseo y goce regulado.  

viernes, 8 de marzo de 2019

SOBRE LA ACTUALIDAD DE LA TEORÍA POLÍTICA DE SPINOZA


Resultado de imagen de spinoza


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Baruch Spinoza siempre estuvo interesado teórica y prácticamente por la política. Hay una propuesta ética que el mismo Spinoza considera un camino difícil y, por tanto, en el que no hay que basarse para construir una alternativa política. Por el contrario, no hemos de partir de una idea del humano más perfeccionado de lo que realmente somos. Los humanos somos sujetos sometidos las pasiones y no guiados por la razón. Este le coloca en la tradición de la política realista de Maquiavelo y Hobbes y en contra de utopías como la de Tomás Moro.
 Spinoza sufre la intransigencia religiosa de los calvinistas y la política de los Orange. Pero vive una temporada en la que el gran pensionado de Holanda es un liberal, Jan de Witt. Spinoza se posiciona a su favor y deja incluso la redacción de la Ética para escribir su Tratado teológico-político. En el libro pretende sentar las bases para la emancipación de la política de la religión y de la política de los autoritarismos. Lo que quiere defender de manera radical es la libertad de expresión. En los últimos capítulos del libro Spinoza formula su concepción sobre los fundamentos del Estado. Parte del derecho natural, como aquello a lo que nos lleva el conatus, que tendrán una orientación básicamente irracional y nos enfrentará unos con otros, Contra el derecho natural queremos, también por el conatus, conseguir seguridad para vivir sin el peligro de ser atacados por los otros, que podrían seguir un conatus irracional regido por ideas inadecuadas como la avaricia, la soberbia, la venganza o la envidia. Esto nos lleva renunciar al derecho natural a cambio del derecho civil, es decir, de la ley. Este contrato social no implica, como en Hobbes, cambiar libertad por seguridad. No lo implica porque la libertad la entiende Spinoza de una manera diferente que Hobbes. No es la libertad natural de hacer lo que queremos de manera inmediata. A esto Spinoza no lo llama libertad.  La libertad, es, por el contrario, el resultado de un trabajo de transformación. Esto tanto a nivel individual como social, es la capacidad de ser guiados por la razón y superar las pasiones. Pero a nivel política no se puede esperar que los ciudadanos superen sus pasiones. La guía racional no depende de que los ciudadanos sean racionales ni que lo sean los gobernantes. Depende de que lo sean las leyes. Para ello es importante que las leyes están elaboradas por la multitud, por la mayoría. Esto nos lleva a su Tratado político, obra ´póstuma que desgraciadamente interrumpió su muerte justo cuando estaba desarrollando el tema de la democracia Porque la primera parte de este libro es una profundización de lo que ya anticipó en el Tratado teológico-político y la segunda es un análisis de las tres formas posibles de gobierno: monarquía, aristocracia y democracia. El contrato social transforma el derecho natural. A cambio de esta renunciar al poder natural somos libres, que es un poder mejor que el anterior. Porque la libertad es la capacidad de vivir racionalmente y dentro de la racionalidad está, precisamente, el seguir las leyes que nos permiten convivir como ciudadanos. Pasamos del derecho natural al derecho civil, que son las leyes que deben cumplirse, sea por convicción o sea por miedo. Aquí el Estado debe ser la garantía última de que la ley se cumpla y que por lo tanto yo pueda ejercer mi derecho a vivir libre y tranquilo. La libertad quiere decir no ser esclavo, pero implica ser súbdito. Somos esclavos cuando nos sometemos a nuestras pasiones o al dominio de los otros y somos súbditos cuando seguimos las leyes. Libertad no quiere decir independencia, quiere decir autonomía. Los cuerpos están todos en relación y ninguno es independiente de los otros.
 La finalidad del Estado es la libertad, la seguridad y la paz. La paz lo es porque debe regir las relaciones entre los Estados, que también deben ser racionales. Esta sería la expresión del derecho civil, mientras que la del derecho natural es la guerra, en la que las relaciones de confrontación dependen del propio poder, de lo que queremos imponer al otro. La monarquía, aunque tuviera un consejo consultivo, que debería tenerlo, no es buena. No solamente porque puede derivar en tiranía sino porque es contraria a la libertad, que también debería manifestarse en la elaboración de las leyes. La aristocracia sería para Spinoza un buen sistema si se hiciera una buena selección entre los patricios, pero como estos están sujetos a las pasiones, derivaría en oligarquía. Podemos ver una cierta influencia del último Platón, el de las Leyes, y de Aristóteles. En la democracia se excluyen las mujeres y los siervos, porque no tienen autonomía para decidir. Spinoza es un precedente claro de Locke, aunque este insistirá más en el tema del derecho a la propiedad que Spinoza. La política es la constitución de la sociedad civil, que es el conjunto de los ciudadanos.

sábado, 2 de marzo de 2019

NIETZSCHE Y CIORAN

Resultado de imagen de nietzsche cioranResultado de imagen de nietzsche cioran



Escrito por Luis Roca Jusmet

  Nietzsche y Cioran son dos filósofos que parecen presentar secretas afinidades. Muchos son los lectores que siente fascinación por ambos. El filósofo contemporáneo Clément Rosset es un paradigma. Pero Nietzsche y Cioran son incompatibles.
 Nietzsche hubiera considerado a Cioran un nihilista, igual que lo consideró a Schopenhauer, y en este sentido lo hubiera atacado sin piedad. Pero seguro que hubiera apreciado muchos matices de Cioran. Era un intempestivo como él, aunque partieran de posiciones opuestas.
 Cioran es ambivalente con respecto a Nietzsche. Aprecia de él su estilo fragamentario. Es más, lo considera el iniciador del mismo tipo de filosofía ( o  de la antifilosofía ) que él practica). También aprecia muchos de sus pensamientos, pero desprecia su entusiasmo y su propuesta del super-hombre. Lo considera un ingenuo y cada se siente más alejado de él.
Tienen en común una cierta lucidez pero aplicando el perspectivismo de Nietzsche solo podemos ver desde un punto de vista. El punto de vista de Cioran es el de la tristeza, la amargura pero si lo leemos a fondo viene de la pérdida del paraíso perdido : la infancia. Cioran habla de ella como de una infancia absolutamente feliz. Le dominan las pasiones tristes, no el dolor. El dolor también lo acepta Nietzsche, esta no es la cuestión. La cuestión es si, a pesar del dolor, vale la pena vivir. Cioran dice no. También lo decía Schopenhauer, porque más allá del dolor solo se experiementaba aburrimiento. La diferencia es que Schopenhauer hablaba de una redención. Pero en el caso de Schopenhauer su sinceridad es muy dudosa. Ni está claro que fuera una persona que no disfrutara de muchas cosas mundanas ( materiales, prestigio) ni tampoco lo es que su vida tuviera algo que ver con el camino de redención que pregonaba.

sábado, 23 de febrero de 2019

FRANÇOIS ZOURABICHVILIU : SPINOZA. UNA FÍSICA DEL PENSAMIENTO ( PRIMERA PARTE )


Resultado de imagen de françois zourabichvili spinoza


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Spinoza es, a mi modo de ver, uno de los pensadores más potentes y actuales de la tradición filosófica moderna. 
Empiezo aquí y ahora una serie de textos para analizar uno de los libros más interesantes que se han escrito sobre la obra de Spinoza. Su autor es François Zourabichvili, nacido en 1965 y muerto trágicamente por suicidio a los 41 años ( 2006). El libro lo escribió a los 37 años, el año 2002. La editorial argentina Cáctus lo traduce en español el año 2014.
 Empezaré por la introducción. La cuestión es entender y aclarar al gran tesis de Spinoza : la de la multiplicidad de los atributos. La cual nos conduce a tres preguntas ( y por tanto a tres problemas teóricos ):
Primero : ¿ Cómo pensar exactamente la identidad real del espíritu y el cuerpo, entendiendo que son dos expresiones de una misma substancia ?
 Segundo : ¿ Qué quiere decir que hay infinidad de atributos que no podemos ni podremos conocer ?
 Tercero : ¿ Cómo puede entenderse el devenir de la Naturaleza desde el pensamiento ?
 Las dos primeras cuestiones se han tratado ampliamente, aunque sin llegar a una respuesta convincente. La tercera, comenta el filósofo francés, no se ha tratado. François Zourabichvili considera además que es fundamental para clarificar los problemas anteriores.
 Su planteamiento consiste en buscar una explicación propia del devenir del pensamiento ( "la física del pensamiento" ) sin recurrir a un paralelismo fácil con la mecánica de los cuerpos.
 El concepto básico sobre el que gira la reflexión de Zourabichvili es el de forma. Hay que apreciar que Spinoza plantea una explicación renovadora, al igual que Leibnitz, al que normalmente se le atribuye. 
 La noción de forma es uno de los hilos conductores de la "Ética".
 - Parte 1 : trata del juego no reglado de las formas.
- Parte 2 : formula una definición original de forma.
- Parte 3 : en el prefacio aparece la idea de la Naturaleza como transformación de las formas.
- Partes 4-5 : la forma como elemento que nos permite entender los principios de una medicina. 
 Es importante insistir que Spinoza no se refiere únicamente al cuerpo cuando habla de forma. También menciona "el ser formal del espíritu humano" o la "forma de hombre".
 Otra cuestión muy importante es la del entendimiento infinito, que nos lleva a la concepción de un "Universo pensante". Lo cual nos interpela a una relectura de la parte 2
 Cuestiones también interesantes son la de "noción común" e "intuición de tercer grado", que nos lleva a la pregunta de ¿ qué es una idea ?.
 Las cuatro tareas que, en definitiva, plantea el libro son :
Primera tarea : entender la concepción renovada de forma que nos brinda Spinoza.
Segunda tarea : ir de la individualización del cuerpo a la de la mente. 
 Tercera tarea : entender lo que significa "el entendimiento infinito".
  Cuarta tarea : exponer la psicopatología que podemos elaborar a partir de la Ética.

Comentario al capítulo primero del libro : El nuevo concepto de forma.
 Spinoza plantea un nuevo concepto de forma, al margen de la teoria hilemorfista de la escolástica y tomando como punto de partida, para superarlo, el planteamiento cartesiano.
 Lo que se está planteando es el tema de la identidad, es decir de la existencia del individuo, y de su transformación : cuando un sujeto deja de ser lo que es para convertirse en otra cosa ? Spinoza diferencia entre cambio - donde se mantiene la identidad - y transformación - donde no se mantiene ? 
 Esto puede entenderse a un nivel general ( hablar de cualquier forma individual). a nivel humano ( forma humana ) o corporal ( cuerpo humano ). La cuestión es, ya de entrada, compleja : ¿ cuando hablamos de Todo y cuando de parte ? ¿ No es un Todo - individuo - parte de otro Todo, hasta llegar al Todo- Dios-Naturaleza-Sustancia ? ¿ No es cualquier parte un Todo porque tiene partes ? .
 ¿ Qué es un ser humano ? ¿ qué es un cuerpo humano ? 
 Spinoza no sigue a Descartes. Para Descartes no hay formas individuales ( la cuestión de lo individual la plantea Descartes de una manera muy precaria). Tampoco sigue la teoría hilemórfica porque no considera el acto una actualización de la potencia de la materia. La materia, para Spinoza, es potencia, es poder. Hay una actualización necesaria de la potencia, en Spinoza. Actualización necesaria de la potencia quiere decir, contra lo que afirma Leibnitz, que no hay mundos posibles.
 Si hablamos a nivel de cuerpo nos encontramos con la mala solución de Descartes. Para él hay una sola sustancia material, la extensa, que es la que ocupa un espacio. La división entre los cuerpos es numérica, se basa en la división de esta sustancia. ¿ Pero cuál es el criterio para diferenciar un cuerpo del otro, cuál es la medida ? La definición cartesiana es la siguiente : lo que puede ser transportado conjuntamente manteniendo la misma cantidad de materia. Definición que, por poco que profundicemos, presenta cantidad de problemas ? ¿ Y si separamos una parte ? ¿ Es otro cuerpo ? 
 Pasemos ahora a lo que recoge Zourabichvili de Spinoza sobre la definición de ser humano. En la Ética Spinoza nos formula tres definiciones :
 Primera : Unidad modal de cuerpo y espíritu. Es decir, un modo finito que incluye el atributo materia y el atributo espíritu.
 Segunda : Deseo, que sería una expresión del conatus, es decir, de la tendencia de cualquier individuo en conservar lo que es.
 Tercera : un ser activo, es decir el único capaz de actuar. 
 El problema es si la esencia del ser humano es común o es singular. Podríamos pensar que es común en la medida en que justo la definición no se basa en lo que Spinoza imaginario ( que es la ficción de imaginar el género y la especie ) sino en lo común, en lo compartido. Por otra parte Spinoza plantea también la esencia singular de cada ser humano, en la medida que cada cual tiene una estructura afectiva diferente ligado a un cuerpo también diferente.
 Una última cuestión que vale la pena considerar es su planteamiento de comunidad humana, entendida como unión de los individuos que cooperan y comparten para llegar a un cuerpo político que aumenta la potencia ( aunque sin caer en una idea comunitarista en la que se diluyen las individualidades para crear una entidad superior ). Es un tejido, un cuerpo complejo en la que las partes mantienen su diferencia.

 Este primer capítulo me parece ya extraordinariamente sugerente en lo que podemos apreciar de los textos filosóficos de Spinoza.

miércoles, 20 de febrero de 2019

VULNERABLES Y PRECARIOS










Resultado de imagen de artista  precarios




Políticas del sufrimiento y la vulnerabilidad

Jordi Solé Blanch y Asun Pie Balaguer ( coords.)

Barcelona : Icaria, 2018



Escrito por Luis Roca Jusmet



El tema de la vulnerabilidad, pocas veces abordado, abre un horizonte de reflexión antropológica, ética y política muy apasionante. Este libro me parece un excelente punto de partida para hacerlo. Ya hace unas décadas Tzvetan Todorov defendió lo común frente a la apología de lo diferente, el vínculo frente al mito de la autosuficiencia. Hoy vale la pena, como hacen los escritos que componen este libro, reivindicar lo vulnerable y lo precario de la existencia humana. Hacerlo sobre todo frente a la ideología neoliberal, basada en la ilusoria concepción del hombre como una empresa que se autogestiona en competencia con los otros. El libro se centra en tres nociones : el sufrimiento, la vulnerabilidad y la precareidad. Lo hace desde una doble dimensión antropológica y política. Por una parte constatando que el hombre es un animal especialmente vulnerable y precario, que se protege a través de la cultura y la sociedad. Pero tratando también esta problemática desde una lectura histórica y política, a través de la cual denuncia la desigual distribución de las medidas protectoras. Desigual distribución que es debida a causas sociales, es decir económicas y políticas.
Los dos primeros capítulos responden a una perspectiva feminista. El primero, escrito por Asun Pie Balaguer, se titula "Asir sufrimientos para asir la vida". El texto señala que la crisis económica, provocada por la financiarización, es solo la manifestación del problema radical, que es el conflicto capital/vida, con sus mecanismos socioeconómicos y de construcción de subjetividades. El neoliberalismo es, de todas formas, su expresión más precisa. La vida se presenta como cálculo en una lógica coste-beneficio cuyos efectos son devastadores generadores de malestar y sufrimiento. La cuestión central para Asun Pie es cuando el sufrimiento es evitable y lo que hay que hacer para eviarlo. Su propuesta es la politización del dolor, aparte de ser capaces de simbolizarlo para evitar que nos deshumanice.Como sujetyos hemos de ser capaces de asumir la experiencia de esta vulnerabilidad primaria negada por la modernidad. Hemos de aceptar también que no somos solo seres de lenguaje, hay en el dolor algo que se resiste, que le desborda, que se le escapa. El segundo artículo está escrito por Silvia L. Gil y se llama "Vidas vulnerables, feminismo y crisis civilizatoria". Su hipótesis es que que el neoliberalismo señala, delimita y categoriza a determinados colectivos como vulnerables para expandir un modelo de gestión del sufrimiento en términos de ayuda humanitaria y control de las poblaciones muy alejado del cuestionamiento de las estructuras en juego que lo causan. La autora insiste en el concepto ontológico y político de precareidad. La relación con el otro, la interdependencia, es el presupuesto de la existencia humana. La política es entonces la consecuencia, el hacerse cargo colectivamente de la vulnerabilidad de los cuerpos. Se trata de la responsabilidad colectiva del cuidado. Silvia L.Gil encuentra en el pensamiento y la práctica feminista encuentra la clave estartégica para una salida emancipatoria : la premisa de la igualdad de los cuerpos a partir de su radical diferencia. , la crítica a la organización socioeconómica del trabajo que sostiene la vida y la creación e invención de nuevos modos de vivir juntos. En definitiva, la potencia de ser una vida diferente.
Antonio Madrid Pérez, profesor de Derecho.nos habla de "Vulneración y vulnerabilidad: dos términos para pensar hoy la gestión socio-política del sufrimiento." Hay toda una reflexión crítica de la habitual noción de "grupos vulnerables", que suponee diluir la cuestión de la vulneración, es decir de quién es vulnerado y por que causas. La pregunta radical es política, moral y social : ¿ Qué cambios estructurales hay que hacer para que las personas no sufran aquellos daños que van a incrementar su natural y humana fragilidad ?

miércoles, 13 de febrero de 2019

KANT Y MILL ¿ OPUESTOS O COMPATIBLES ?


Imagen relacionada

Escrito por Luis Roca Jusmet

 La moral de Kant se centra en cuatro conceptos : la buena voluntad, el deber, el imperativo categórico y la dignidad. la contrapone a la sabiduría, que sería la búsqueda de la felicidad. La felicidad es un estado de bienestar, de satisfacción. El deseo es el impulso que nos conduce a lo que imaginamos nos proporcionará un placer. Lo que utilizamos para conseguirla es la voluntad a través de imperativos condicionados orientados a este objetivo. La moral es, en cambio, algo diferente, es el imperativo categórico basado en el deber, cuya finalidad es la dignidad que constituye el propio acto moral. La moralidad nos hace dignos de ser felices. Se contrapone al deseo, que busca la satisfacción y no la dignidad. La buena voluntad es la que nos impulsa hacia la formación de principios morales, que elaboramos desde la razón práctica de manera autónoma. Los únicos condicionantes son la universalidad, que quiere decir que tu propuesta debe ser universalizable; y considerar cada ser humano como un sujeto moral, no como un medio para los objetivos del otro. Lo cual nos lleva al imperativo categórico. 
 La teoría moral de Kant me parece en algún punto inconsistente. Porque la buena voluntad, que está en la base de la acción moral, no sabemos lo que es. Tampoco esta razón práctica que nos lleva a la universalidad. Ni la misma dignidad separada del deseo y la felicidad. 
 Me parece que Mill plantea una teoría moral mucho más interesante, capaz de integrar la dignidad y la felicidad y el deber y el deseo, la razón y el afecto. Y llamar a la buena voluntad por un nombre: altruismo. Hacer del deber un deseo de dignidad, que produce una determinada satisfacción. Porque la felicidad es algo amplio, cualitativo. La satisfacción de la que habla Kant se parece a la de Bentham, muy cuantitativa. El deber es el deseo de dignidad, de respeto a uno mismo y a los otros. esta es la universalidad, la que es capaz de entender al otro como sujero de deseo y de derecho. Kant anticipa esta idea de derecho, de universalidad. Esto es interesante para justificar una teoría de la igualdad de derechos y para justificar el Estado de derecho garantista.
 La moral de Kant es una moral triste, una moral del sacrificio. Mill busca otra salida. Una moral capaz de integrar el deseo. Al superar la visión cuantitativa de Bentham en una idea más amplia de felicidad puede integrar aquí lo que llama el deseo de virtud, el deseo altruista. Deseo que se basa en un sentimiento de piedad ( como decía Rousseau) o de simpatía desinteresada hacia el otro ( como decía Hume). La dignidad puede formar parte de un deseo humano. Será la educación, bien entendida, la que potenciará estos sentimientos y este deseo altruista que, por supuesto, deben cultivarse, que no crecen solos. 

jueves, 7 de febrero de 2019

NUEVAS MANERAS DE ENTENDER LO POLÍTICO: CLAUDE LEFORT Y ALAIN BADIOU

Resultado de imagen de claude lefortResultado de imagen de alain badiou


Reseña de

Claude Lefort : La inquietud de la polítíca
Edgard Straehle
Barcelona : Editorial Gedisa, 2017 ; 125 páginas.

Alain Badiou : Allò polític i la política
Jordi Riba
Barcelona : Editorial Gedisa, 2018 ; 110 pàginas.

Voy ha hacer una reseña conjunta de dos libros pertenecientes a la misma colección : "Pensament polític postfundacional. Concebre la política d´una alatra manera". Están escritos en catalán ( como todos los de la serie ) y son los dos igualmente aconsejables. Libros breves pero densos, muy bien presentados, son una excelente introducción a ambos pensadores, que "son necesarios para comprender los movimientos ciudadanos y los conflictos que impugnan la manera tradicional de hacer y pensar la política en la actualidad". Todo desde "la voluntad de plantear la problemática de lo político más allá de la política clásica, de mostrat la falta de fundamento de las democracias liberales, representativas y de girar, en definitiva, el fundamento mítico del pensamiento político moderno." Así reza en la presentación de la colección, cuya directora, Laura Llevadot, elabora dos sugerentes presentaciones a los libros que comento.
Edgard Straehle aborda de una manera inteligente a Claude Lefort, explicando su proyecto de renovar la filosofía política moderna, siempre desde una perspectiva que asume la incerteza y que huye de los dogmatismos. Su inquietud por la política, hay que señalarlo, impregna su vida y no solamente su obra. En esta línea insistirá en la importancia de la lectura de los textos de Maquiavelo en la orientación de Lefort. Quizás hubiera hecho falta profundizar algo más en la oposición democracia/totalitarismo, aunque Edgard Straehle señala lo esencial. Especialmente interesante me parece su reflexión final sobre la lectura política que hace Lefort de la declaración universal de los derechos humanos.
Jordi Riba nos invita a iniciarnos en un pensador tan complejo como Alain Badiou, que al igual que Lefort vincula enteramente su experiencia filosófica con su experiencia política. Filósofo absolutamente intempestivo, capaz de reclamarse continuador de Platón, crítico con cualquier forma de democracia y defensor del comunismo. Creador de conceptos, especialmente el de "acontecimiento", que le permite una concepción totalmente original de la historia a través de sus puntos imprevisibles de ruptura con la contunidad causal. O el de "consecuencia", en contraposición al de legitimización. Igualmente polémica su defensa del matertialismo dialéctico frente a lo que llama el "materialismo democrático" vigente. Badiou plantea una crítica sin concesiones del estatismo y el capitalismo, abriendo la alternativa del camino hacia el comunismo o profundizándo la deriva hacia el desastre nuclear. Paradójicamente, una nueva versión de la fórmula "Socialismo o barbarie" del grupo juvenil de Claude Lefort.
Como he dicho al inicio ambos libros me parecen muy recomendables, aunque encuentro a faltar ( especialmente en el de Jordi Riba) más peso en los elementos biográficos de sus compromisos políticos concretos en relación con la elaboración de su teoría política. Me voy a permitir hacer una comparación entre Lefort y Badiou, cuestionando la afirmación que hace Jordi Riba en un momento de su escrito de que ambos pertenecen a la misma tradición crítica.De entrada hay que señalar que pertenecen a dos generaciones diferentes, tomando como referencia la afirmación orteguiana de quince años como elemento diferencial. Lefort ( 1924) tiene 12 años más que Badiou ( 1936 ). Ambos señalan como referencia a Jean- Paul Sartre, con el que mantienen una relación ambivalente. Jean-Paul Sartre ( 1905) pertenece a otra generación anterior y fue el gran pope de la izquierda con el que Maurice Merlau-Ponty, el gran maestro de Lefort, se atrevió a disentir. El maestro de Badiou, Louis Althusser ( 1918 ) es de la generación de Lefort, aunque proceden de contextos filosóficos y políticos totalmente differentes. Lefort viene de la línea fenomenología de Sartre y de Merlau- Ponty (1908) . Louis Althusser , por el contrario, es un estructuralista que reacciona contra la tradición fenomenológica. Marx y Maquiavelo serán una influencia común de Lefort y Badiou, Políticamente Althusser se moverá en el círculo crítico que continua vincula al Partido Comunista Francés, mientras sus discípulos a partir de mayo del 68 se vincularán a grupos maoistas. Entre ellos Badiou, que militará en la Unión francesa marxista-leninista. Pero en 1960 ya había fundado el PSU, grupo heterogéneo de socialistas, cristianos y marxistas que se opusieron a la Guerra de Argelia. Por su parte Claude Lefort procede del PCI ( troskysta), partido con el que rompió en 1947 junto a su amigo Cornelius Castoriadis, con el que fundaría el interesante grupo agrupado en torno a la revista "Socialismo o barbarie".
Alain Badiou se desmarcará de cualquier trayectoria política existente y se enmarcó en el proyecto de la llamada "organización política", grupo antipartido que busca nuevas formas de militancia política. Su propuesta, la utopía comunista. Lefort no elige el camino de la utopía política, sino el del realismo, seguidor de su maestro Maquiavelo. Su defensa de la democracia radical como el marco político antitradicional donde capa cual tiene capacidad de decidir. Contrapuesto a la servidumbre voluntaria del totalitarismo, la otra opción que abre la modernidad frente al derrumbamiento de la sociedad tradicional es la de una sociedad augestionaria de ciudadanos autónomos, que Badiou llama comunismo y Lefort democracia.
Los dos libros son, en definitiva, una buena iniciación al potente pensamiento filosófico y político de ambos pensadores. Saben combinar la claridad y el rigor en un esfuerzo pedagógico muy meritorio.


domingo, 3 de febrero de 2019

¿ PARADIGMA TECNOCRÁTICO ?


Resultado de imagen de jordi pigem



Reseña 
Ángeles o robots. La interioridad humana en la sociedad hipertecnológica

Jordi Pigem

Barcelona : Fragmenta editorial, 201


Escrito por Luis Roca Jusmet

El libro que nos ocupa es una reedición ampliada de una versión original en catalán que obtuvo el Premi Joan Margall. Y no es este el único reconocimiento que ha tenido el autor en sus publicaciones. Jordi Pigem ( Barcelona,1964) es un ensayista de prestigio. Pero si observamos las dos editoriales en las que ha publicado ( Fragmenta y Kairós) ya lo podemos situar en una trayectoria a la que podríamos llamar espiritualista. Este primer análisis se confirma cuando comprobamos que el libro es una reflexión sobre la crisis civilizatoria a partir de la encíclica del Papa Francisco, "Laudato sí", publicada el año 2015. Ciertamente que no es un libro confesional, ya que se situa en una perspectiva mucho más amplia, pero sí se corresponde con una posición teórica que quisiera cuestionar.
Jordi Pigem afirma que el mundo se encuentra en una situación insostenible. Esto es algo que muchos compartimos. Es una situación sin precedentes en la que la humanidad se sitúa en una deriva que puede ser irreversible y conducirnos a la autodestrucción. Ciertamente. Pigem caracteriza nuestra era ( la palabra ya no me parece clara) como la del dominio del "paradigma tecnocrático). La palabra "paradigma", de entrada, que Thomas Khun formuló para referirse a la ciencia, no me parece suficientemente rigurosa para referirse a una época, y menos caracterizarla básicamente como tecnocrática. Podríamos buscar otras, sin reducirla a una, que fueran más claras. Empezando por la economía. Desde el "modo de producción capitalista" de Marx hasta los análisis de Immanuel Wallernstein y Giovanni Arrighi sobre la "economía-mundo". No es posible entender el mundo en que vivimos y las devastaciones ecológicas, el hiperconsumismo, las desigualdades ( de las que no habla, por cierto) sin referirnos a ello. Necesitamos otra vez a Marx ( y no soy marxista ) para dar la vuelta a Hegel. Son las condiciones materiales las que están en la base de nuestra espiritualidad ( o de la conciencia ). Lo cual no quiere decir que lo segundo sea un efecto o una superestructura de lo segundo. Hay una interacción entre el elemento económico y el ideológico ( ahora me volveré althusseriano, pero la espiritualidad y la conciencia son ideología, en el sentido más radical de la palabra. Y falta además completar la tríada con la política. Jordi Pigem tampoco habla de política.
El libro plantea reflexiones interesantes, pero yerra, a mi modo de ver, en el enfoque. En todos los capítulos hay elementos sugerentes, aunque el que me parece más interesante y original es el segundo : el del "homo absortus: tecnoutopías y espejismos"( continuista, de la aceleración, consumista, de la seguridad, dataísta, hipermovilización, tecnoutópico, del progreso). Los otros me parecen desiguales, todos bajo el prisma crítico que he señalado al principio. ¿ Espiritualismo contra materialismo ? Pues no está claro, quizás la línea está en recuperar un materialismo inmanente crítico ( el de Spinoza y Marx) en lugar de ir hacia la trascendencia. Faltan aportaciones fundamentales, como la de Michel Foucault en su definición de la biopolítica y los trabajos de seguidores suyos como Nikolás Rose. La misma noción foucaultiana de "dispositivo" me parece que da más de sí que la de "paradigma tecnocrático".

miércoles, 30 de enero de 2019

MICHEL FOUCAULT Y EL ESTOICISMO


Resultado de imagen de foucault y el estoicismo




Escrito por Luis Roca Jusmet

Michel Foucault considerará el estoicismo tardío romano ( S. I-II d.J.C.) como la Edad de Oro del cultivo del yo : el Alto Imperio Romano ( siglo I  y II d. J.). Epicteto, Séneca y Marco Aurelio son sus representantes.
Esta Edad de Oro es la de la subjetivización, en la medida que está centrada en el doble aspecto del conocimiento de uno mismo y el trabajo sobre uno mismo.
La Epimeleisthai heautou ( el cuidado del yo) adquiere unas nuevas dimensiones :
1) 
 Dimensión universal y solución particular
 Se convierte en una propuesta universal. No una ley, como Foucault deja muy claro. Es una llamada universal, a cualquiera ( sin distinción de status, sexo u origen) pero a la que se apuntan los interesados, y lo hacen a una escuela concreta ( solución particular). Estas escuelas no son jerárquicas, hay únicamente una división operativa en función de la capacidad. Esto podemos relacionarlo con la aceptación que hace el filósofo francés de las relaciones de poder pero manteniendo la crítica a las relaciones de dominio verticales y unidireccionales. Cada escuela es una elección de vida compartida a través de la amistad.
2) 
El objetivo del cultivo del yo es ser libre
La finalidad no es el gobierno de los otros. No se buscar el gobierno de sí para poder gobernar a los otros. La finalidad es el cuidado de uno mismo. Es una cura, una liberación, una terapia del alma. Se basa en un trabajo, un esfuerzo, unas tecnologías del yo para emanciparse, para liberarse de la esclavitud de las pasiones. El cultivo del yo no se basa solo en el autoconocimiento sino en un conjunto heterogéneo de tecnologías del yo. Se trata de una determinada mirada que conduce a una transformación interna, a una metanoia, a un estado nuevo de serenidad. Hay prácticas corporales, de autoexamen. Tienen una función correctiva, terapéutica para la ética como práctica de la libertad.

domingo, 27 de enero de 2019

UNA CRÏTICA A IMMANUEL WALLERNSTEIN





Escrito por Luis Roca Jusmet

 He de confesar que he leído a Immanuel Wallernstein con devoción. Su claridad, rigor, voluntad sistemática y perspectiva de lucha por la emancipación lo hacía para mí tremendamente atractivo. Luego me he distanciado en cuanto a mi interés y actitud respecto a su planteamiento. Hoy he escuchado esta entrevista que le hacen en México y me he visto interpelado a clarificar más mi posición.
 En la entrevista Wallernstein se mantiene en su tesis habituales : 
1) El capitalismo es una estructura, la de una economía-mundo, que pasa por las tres fases habituales de cualquier estructura social : formación, normalización y crisis. Al aparecer la crisis surgen una bifurcación de opciones.
2) Nada de lo que ha pasada en la fase de normalización podía acabar con el capitalismo,solo hacerlo tambalear para luego recuperar el equilibrio, aunque fuera de diferente manera.
3) Desde finales de los sesenta del siglo XX estamos en la fase crítica. Como cada crisis puede durar unos sesenta años al capitalismo le queda poco tiempo.
4) Lo que vendrá después del capitalismo puede ser mejor o peor, desde el punto de vista de la emancipación. Por ello todo lo que hacemos hoy es muy importante y será determinante para la opción ganadora,totalmente imprevisible.
 Finalmente añade una afirmación que no tiene tiempo de argumentar y que resulta altamente sorprendente. Si el capitalismo continuara ( cosa que no sucederá) la hegemonía seria para China ( y el sudeste asiático), que tendría como aliado menor a EEUU compitiendo con la Unión Europea aliada con Rusia.
 Dejando esta última afirmación, que bien valdría un análisis, quiero problematizar las cuatro grandes afirmaciones citadas.
1) No voy a entrar en la definición del capitalismo que hace W. pero sí haré una definición sintética de su naturaleza : es una economía-mundo en la que la lógica del sistema es el aumento indefinido de capital en un intercambio desigual de países, en el que cada cual tiene su Estado-nación. Todo está mercantilizado pero es un antimercado porque el Estado no solo crea las condiciones que posibilitan el sistema económica sino que además legisla y gobierna al servicio de los oligopolios. El trabajo asalariado es la forma de trabajo más adecuada al sistema pero no es el que lo define.Pero lo que quiero cuestionar es esta ley histórica que para W. es inexorable. Por una parte habla dela incertidumbre sobre el futuro pero por otra dogmatiza sobre unas leyes que son determinantes en un esquema, incluso en que siempre plantea dos salidas, una mejor y otra mejor para la gente.
2) W. analiza lo que pasa en los siglos XIX o XX en términos de turbulencias del sistema, incluso las revoluciones rusa y china o el nazismo. ¿ eran imposible que estas revoluciones llegaran más lejos ? ¿ No hubiera cambiado el sistema si hubiera ganado el nazismo ?  ¿ No tiene el estado un papel ambivalente, en cuanto que puede ser instrumento del gran capital o garantizador de derechos ? ¿ No tiene el Estado moderno incluso una lógica de dominación que instaura un poder burocrático que no se explica solo en términos de beneficiar la acumulación de capital ?

miércoles, 23 de enero de 2019

GILLES DELEUZE :¿ QUÉ ES UN DISPOSITIVO?

Resultado de imagen de deleuze foucault

Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el libro que recoge las intervenciones que se realizaron en el congreso dedicado a Michel Foucault en enero de 1988 en París, un año y medio después de su muerte, destaca el escrito de Gilles Deleuze que titula " ¿ Qué es un dispositivo ? ".
 De entrada,dice, hay que entender como una madeja,como un ovillo. En ella hay líneas de diferente naturaleza, que puede encontrarse o no, que están sujetas a variaciones y derivaciones. Hay tres grandes instancias en estas madejas : el saber, el poder y la subjetividad. 
 Las primeras dimensiones del dispositivo son curvas de visibilidad ( máquinas de hacer ver) y curvas de enunciación ( máquinas de hacer hablar ). El dispositivo tiene su régimen de luz, que distribuye lo que es visible y no visible. Los regímenes de enunciaciones son la distribución de variables a partir de las cuales podemos decir. 
 Pero en tercer lugar hay líneas de fuerza, que quiere decir que se compone con el saber y el poder.
 Finalmente hay líneas de objetivación, pasadas las cuales se produce una crisis, te hacer cruzar la línea, pasar al otro
lado. Se abren vías de subjetivización. Ocurre a veces,por ejemplo en la Polis ateniense. 
 Los dispositivos son históricos y una filosofía de los dispositivos no acepta los universales. Es una filosofía pragmática, funcionalista, positivista, pluralista. Cada dispositivo implica una racionalidad diferente. Los criterios son inmanentes, como nos enseñaron las filosofías de Spinoza y Nietzsche, la filosofía de la ciencia ( Koyré, Bachelard, Canguilhem ) y la sociología de Max Weber.
 La filosofía estudia lo nuevo, que no tiene nada que ver con la moda, con lo creativo que acaba generando cada dispositivo. Ser producen subjetividades que se resisten a la normalización que impone el dispositivo, que siempre ejerce un dominio.Hay que hacer un análisis del dispositivo pero también de lo que se abre, al acontecimiento que puede aparecer. No significa prever sino captar lo que se abre. El análisis es el archivo. Es lo que hace Foucault en sus libros. Pero las entrevistas son tan importantes como los libros,porque son en ellas que diagnostica más que analiza. Traza las líneas de actualización más que de sedimentación.
 Lo que hoy se apunta, dice Deleuze, es el paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control.
 Treinta años después se ha impuesto la sociedad de control en las sociedades liberales. ¿ Hacia adonde apuntan ? Esta es hoy la pregunta filosófica.

miércoles, 16 de enero de 2019

CONTRA EL ODIO


Resultado de imagen de contra el odio




Reseña
Contra el odio
Carolin Emcke
( traducción de Belén Santana )
Barcelona : Taurus, 2007. 237 páginas

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Carolin Emcke (1967 ) es una filósofa y periodista alemana profundamente comprometida, con la democracia, la libertad y los derechos humanos. Y aquí estas tres expresiones tienen un sentido radical, no son elementos retóricos de un pensamiento políticamente correcto. Justamente lo que pretende ( y consigue ) Carolin Emcke es profundizar en estos conceptos para llevarlos a sus últimas consecuencias. Es ser capaz de llegar a la raiz de las cosas, tanto en el análisis como en las propuestas. El odio, como nos enseñó Spinoza es una de las principales y más destructivas pasiones humanas, pero para combatirlo debemos entender sus causas.
El libro es muy interesante, aunque algo desigual. La primera parte, "Visible/invisible", plantea la perspectiva adecuada sobre el origen del odio, que es el de la fabricación ideológica. Hay que entender el contexto específrico en el que nace y en el que surge. Pero el hilo conductor de este capítulo me parece algo confuso.
La segunda parte, en cambio, es la que me parece más sugerente. Por varias razones. En primer lugar por el análisis de la construcción de las identidades colectivas, de este nosotros que integra a unos y excluye a otros. Su título "Homogéneo, natural, puro", expresa muy gráficamente la peligrosa tendencia de los grupos identitarios. Aquí incluye los movimientos secesionistas y vale la pena analizar hasta que punto algunos ( no todos ) de los puntos que denuncia pueden aplicarse, por ejemplo, a los nacionalismos periféricos españoles. Aunque está claro que lo que denuncia Carolin Emke es la ideología antidemocrática, xenófoba y agresiva de la extrema derecha alemana y europea hay elementos que están patentes en estos nacionalismos. Me refiero a la idea de "pueblo" como algo homogéneo que niega la diversidad interna, la cohesión interna definida por un chivo expiatorio que se presenta como enemigo, la distorsión de la historia y la manipulación a través de los medios de comunicación controlados. Por otra parte plantea de manera fecunda la defensa de los intereses, no solo de los gays y lesbianas, sino también de los transexuales y queer. Pero voy a plantear en este punto algunas reservas. Una es que, a veces, parece que en estos Carolin Emcke está construyendo identidades colectivas justificadas y forman una comunidad de la que podríamos hablar como un sujeto. Lo que sí presento es una reserva con la idea que defiende Carolin Emcke de que la identidad legal debe definirse en términos subjetivos: yo me registro con aquella identidad de género con la que me identifico. Es un problema complejo, como el de asumir que un deseo ( cambiar de sexo) sea un derecho que el Estado deba garantizar con sus todos sus recursos. Hay en el fondo un debate muy profundo sobre lo que significa la transexualidad o el movimiento queer. En el primer caso nos encontramos con una contradicción. Por una parte se afirma que el género es una construcción social que no viene determinado por la anatomía. Masculino-femenino son constructos sociales que se imponen como normalizadoras. Pero cuando alguien que tiene cuerpo masculino se siente mujer, ¿ qué significa esto realmente ? ¿ que se identifica con el constructo social que se ha creado para los que tienen anatómicamente el otro sexo ? . Personalmente pienso que es desde el psicoanálisis, especialmente el lacaniano, desde donde podemos acercarnos a la vez criticamente y con respeto a estos sujetos y a esta problemática. La escritora denuncia que se considere un trastorno. De acuerdo, yo también estoy en contra del cuadro clínico que establece el DSM para catalogar a la población en el sentido biopolítico que cuestionaba Foucault.. Pero no estaría en contra de considerarlo una psicopatología, que visto desde esta perspectiva psicoanalítica, no implica una voluntad de exclusión sino de comprensión de lo que hay detras de este sufrimiento, que no está ligado solo a la marginación social. Todo ello no quita que me parezca necesario su defensa clara, en los términos que lo hace en este libro, que es básicamente el del respeto.
La última parte, "Elogio de lo impuro" me parece muy sugerente, en un camino que va de la fecunda noción de "ser singular plural" de Jean-Luc Nancy a la del poder constructivo de Hannha Arendt, pasando por el de parrhesia de Michel Foucault. Hay una cuestión que aparece aquí que es fundamental, que es cuando el Estado debe garantizar los derechos subjetivos de los ciudadanos y prohibir determinadas prácticas de una comunidad religiosa o cultural. Tema muy espinoso que la autora, aún sin tener una fórmula para su solución, tiene el valor de plantear.

Temas

.LUIS ROCA JUSMET (2) ABUSOS SEXUALES A NIÑOS (1) ADA COLAU. (1) AFECTO (3) AGUSTIN BASAVE (1) AGUSTIN DE HIPONA (1) AGUSTIN GARCIA CALVO (2) AJOBLANCO (1) ALAIN BADIOU (4) ALBERT CAMUS (4) ALBERT EINSTEIN (1) ALBERTO MONTERO (1) ALBERTO ROYO (1) ALBERTO SANTAMARÍA (1) ALBERTO SILVA (1) ALDOUS HUXLEY (1) ALEGRÍA (1) ALEJANDRO TEITELBAUM (1) ALEXANDER KÒJEVE (3) ALEXANDER NEHEMAS (1) ALFONSO GALINDO (1) ALFRED HITCHCOCK (3) AMADOR FERNANDEZ-SAVATER (2) AMARTYA SEN (5) AMOR (2) AMSTERDAM (1) ANA AZANZA (1) ANALISI POLïTICO (8) ANALISIS POLITICO (46) ANÁLISIS POLÍTICO (1) ANANDA K. COOMARASWAMY (1) ANARQUISMO (1) ANDRÉ MALRAUX (1) ANDREA GREPPI (1) ANNA QUINTANAS (1) ANNE-MARIA THIESSE (1) ANTONI DOMÈNECH (1) ANTONIO DAMASIO (10) ANTONIO J. ANTON FERNANDEZ (1) ANTONIO MACHADO (2) ANTONIO MADRID PÉREZ (1) ANTONIO MUÑOZ MOLINA (1) ANTONIO ORIHUELA (1) ANTROPOLOGIA (3) ARISTOTELES (12) ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD (1) ARNAULT SKOPRNICKI (1) ARNOLD i. DAVIDSON (5) ARTE (2) ARTE DE VIVIR (1) ARTUR SCHOPENHAUER (12) ASUN PIE BALAGUER (1) ATEISMO (1) AUTOBIOGRAFIA (1) AUTORIDAD (4) AZAR (1) BALTASAR GRACIAN (1) BANSKY. (1) BARCELONA (1) BASHÔ (1) BELLEZA (1) BENJAMIN CONSTAND (1) BERLIN (1) BERTRAND RUSSELL. (1) BIOETICA (2) BIOPOLITICA (12) BRIAN GOLDWIN (1) BRUCE ROSENBLUM (1) BRUNO BETTELHEIM (1) BUDAPEST (1) BUDISMO (15) BYUNG-CHUL HAN (1) CAPITALISMO (2) CARÁCTER (1) CARL J. JUNG ) (1) CARLO ROVELLI (1) CARLO SAVIANI (1) CARLOS CASTILLA DEL PINO (2) CAROLIN EMCKE (1) CATHERINE MILLOT (1) CCOO (1) CESAR RENDUELES (1) CHANTAL MOUFÉE (1) CHARLES BAUDELAIRE (2) CHARLES TAYLOR (2) CHARLES TILLY (2) CHINA (5) CHRIS EALHAM (1) CHRISTINE ANGOT (1) CIBERESPACIO (2) CIBERGUERRA (1) CIBERSEXO (1) CICERON (1) CINE (7) CINISMO (2) CIORAN (9) CIUDADANIA (1) CIUDADANO BIOLOGICO (1) CIUTADANS (1) CLAUDE LEFORT (9) CLAUDIO NARANJO (2) CLEMËNT ROSSET (8) CNT (1) COLECTIVO JUAN DE MAIRENA (1) COLETTE SOLER (1) COMUNISMO (2) CONFUCIO (3) CORNELIUS CASTORIADIS (25) COSMOPOLITISMO (1) CUERPO (4) CULPA (1) DANIEL BLANCHARD (1) DANIEL COHEN (1) DANIEL GOLEMAN (1) DANIEL KAHNEMAN (1) DARIAN LEADER (3) DAVID GRAEBER (1) DAVID H. FINKENSTEIN (1) DAVID HARVEY (1) DAVID HELD (1) DAVID HUME (6) DAVID LYNCH (1) DELIRIO (3) DEMOCRACIA (25) DEPORTE (1) DERECHO (7) DERECHOS HUMANOS (8) DESCARTES (7) DESEO (2) DESTINO (1) DIANA S. RAVINOVICH (1) DIDACTICA DE LA FILOSOFIA (1) DIGNIDAD (1) DIÓGENES. (1) DISPOSITIVO. (1) DOLOR (5) DOMENICO LASURDO. (1) DOMENICO MORO (1) DOROTEO SANTOS (1) DROGAS (1) ECONOMIA CRITICA (8) EDGARD STRAEHLE (1) EDUARDO GALEANO (2) EDUCACION (5) EJERCICIOS ESPIRITUALES (14) EL CUIDADO DE SI (3) EL VIEJO TOPO (1) ELEANOR ROSCH (1) ELISABETH ROUDINESCO (1) EMOCIONES (1) ENEAGRAMA (3) ENFERMEDAD MENTAL (1) ENRIQUE UJALDÓN (1) ENSAYO (1) EPICTETO. (3) EPICUREISMO (2) EPICURO. (2) EPISTEMOLOGIA (8) ERASMO DE ROTTERDAM (1) ERC (2) ERICH FROMM (2) ERNESTO LACLAU (1) ERNS TUGENDATH (1) ERNST CASSIRER (1) ERNST CASSIRER. (2) ERNST JÜNGER (4) ESCRITURA (1) ESCUELA DE KYOTO (1) ESPAÑA (1) ESQUIZOFRENIA (1) ESTADIO DEL ESPEJO (1) ESTADO (2) ESTADO DE DERECHO (1) ESTER JORDANA (1) ESTETICA (3) ESTOICISMO (7) ETA (3) ÉTICA (3) ÉTIENNE BALIBAR (2) EUGENIO TRÍAS (2) EUSKADIKO EZQUERRA (1) EVA GRANADOS (1) EVA ILLOUZ (2) EVAN THOMPSON (1) EXPERIENCIA (1) FALANGE (1) FARÈS SASSINE (1) FEDERALISMO (1) FELICIDAD (3) FELIPE MARTINEZ MARZOA (9) FÉLIX GUATARI (1) FELIX GUATTARI (2) FÉLIX OVEJERO. (1) FERNANDO COLINA (1) FERNANDO DIAZ (1) FERNANDO SAVATER (1) FERRAN PEDRET (1) FILOSOFIA (57) FILOSOFIA DE LA CIENCIA (6) FILOSOFIA DE LA CIENCIA. (2) FILOSOFIA DE LA CULTURA (4) FILOSOFIA DEL CUERPO (3) FILOSOFIA DEL LENGUAJE (5) FILOSOFIA ESPAÑOLA (2) FILOSOFIA MORAL (27) FILOSOFIA MORAL. (5) FILOSOFIA Y CHINA (5) FILOSOFIA Y FISICA (4) FILOSOFIA Y LOCURA (8) FILOSOFIA Y MEDICINA (6) FILOSOFIA Y PSICOANALISIS (17) FLORENCIO DOMINGUEZ (1) FOC (2) FRANCESC GOMÁ (1) FRANCESC TOSQUELLES (1) FRANCISCO J. VARELA (5) FRANCISCO JAVIER MERINO (1) FRANCISCO VAZQUEZ GARCIA (8) FRANÇOIS ANSERMET (2) FRANÇOIS CHENG (2) FRANÇOIS JULLIEN (12) FRANÇOIS ZOURABICHVILI (2) FRANÇOISE DOLTO (2) FRED KUTTNER (1) FREUD. (1) FRITZ PERLS (1) GAIZKA FERNANDEZ SOLDEVILA (5) GEOGRAFIA (1) GEORGES BATAILLE (4) GEORGES CANGUILHEM (7) GEORGES DIDI-HUBERMAN (1) GEORGES GRODDECK (1) GERARD GUILLERAULT (1) GERARD MENDEL (2) GERARDO PISARELLO (2) GERD BAUMANN (2) GILLAD ATZMON (1) GILLES DELEUZE (15) GILLES LIVOPETSKY (1) GIOGIO COLLI (2) GIORGIO AGAMBEN (6) GIORGIO COLLI (1) GIOVANNI ARRIGHI (3) GIOVANNI GURISATTI (1) GLOBALIZACION (4) GOETHE (3) GRÉGOIRE LALIEU (2) GUILLEM MARTINEZ (1) GUILLERMO DE OCKHAM (1) GUINEA ECUATORIAL (1) GUSTAVO BUENO (1) GUY DEUTSCHER (2) GUY STANFING (1) HAIKU (2) HANNA ARENDT (8) HANS VAHINGER. (1) HAQ (1) HEBERT MARCUSE (1) HEGEL (5) HERÁCLITO (1) HERVE TANQUERELLE (1) HISTORIA (4) HOLANDA (1) HOLDERLIN (1) HORACIO (1) HUMBERTO MARTURANA. (2) IAN HACKING (3) IAN PARKER (2) ICV (1) IDENTIDAD (3) IDENTIFICACIÓN (2) IDEOLOGIA (2) IDEOLOGÍA (1) IGNACIO ÁLVAREZ-OSSORIO (1) IGNASI ALBADI (1) ILLYA PRIGOGINE (1) IMAGINACIÓN (1) IMAGINARIO (6) IMMANUEL KANT (35) IMMANUEL WALLERNSTEIN (9) INDIA (3) INTELIGENCIA EMOCIONAL (3) INTELIGENCIAS MÚLTIPLES (1) INTERCULTURALISMO (3) INVIERNO (2) ISAAC NEWTON (1) ISAIAH BERLIN (1) JACOBO MUÑOZ (1) JACQUES LACAN (60) JACQUES RANCIÈRE (23) JAIME PASTOR (1) JAVIER PÉREZ ANDÚJAR (2) JAVIER PETEIRO (2) JEAN ALLOUCH. (2) JEAN FRANÇOIS BILLETER (6) JEAN MARIE GUYAU (2) JEAN OURY (1) JEAN PAUL SARTRE (4) JEAN SERROY (1) JEAN-JACQUES ROUSSEAU (7) JEAN-LOIS BEAUVOIS (1) JEAN-PAUL SARTRE (1) JEANNE CARLIER (1) JEREMY BENTHAM (1) JEREMY CORBIN (1) JEROME KAGAN (1) JESÚS ESQUERRA GÓMEZ (1) JOHN GRAY (1) JOHN LOCKE (7) JOHN NART (1) JOHN RAWLS (3) JOHN READ (1) JOHN SCOTT (1) JOHN STUART MILL (23) JORDI AMAT (1) JORDI PIGEM (1) JORDI RIBA (4) JORDI ROCA JUSMET (2) JORDI SOLÉ (1) JORGE ALVAREZ YAGÚE (3) JORGE LUIS BORGES (1) JOSÉ ALVAREZ JUNCO (1) JOSE ANGEL RODRIGUEZ RIBA (1) JOSE ANTONIO CERRILLO (2) JOSE ANTONIO PEREZ TAPIAS (1) JOSE LUIS MARTIN RAMOS (1) JOSE LUIS MONEREO (1) JOSE LUIS MORENO PESTAÑA (7) JOSE MANUEL NAREDO (1) JOSE MANUEL ROCA (1) JOSE MARIA ÁLVAREZ (1) JOSE MARIA RUIZ SOROA (1) JOSE Mº TORTOSA (1) JOSÉ RAMÓN UBIETO (1) JOSEBA ARREGI (1) JOSEP FONTANA (1) JOSEP MARIA RAÑÉ (1) JOSEP MOYA (1) JOSEP NEEDHMAN (1) JOSU UGARTE (1) JUAN CARLOS USÓ (1) JUAN COLOMAR (3) JUAN MANUEL NAREDO (1) JUDITH SHAKLAR (1) JULIAN ARROYO (1) JULIAN MARÏAS (1) JUNG (2) JUSTICIA (4) KANT (1) KAREN AMSTRONG (1) KARL MARX (12) KENNETH APPIAH (1) KIERKEGAARD (1) KOJIN KARATANI (2) KORENT LORENTZ (1) KWAME ANTHONY APPIAH (4) LAO TSE (1) LEIBNITZ (2) LEIBNIZ (1) LEON BLUM (1) LEOPARDI (1) LESLIE JAMISON (1) LEY (3) LIBERALISMO (11) LIBERTAD (9) LIGA CATALANA. (1) LIGA COMUNISTA (3) LIGA COMUNISTA REVOLUCIONARIA (1) LIONEL SHRIVER (1) LO REAL (4) LOCURA (1) LOGICA (2) LOREN M.MOSHER (1) LOUIS ALTHUSSER. (3) LUDWIG WITTGENSTEIN (6) LUIS ROCA JUSMET (70) LUIS CHIOZZA (1) LUIS ROCA JUSMET (93) LUIS VEGA REÑÓN (1) LYNNE RAMSAY (1) MALDAD (1) MANUEL ATIENZA (1) MANUEL FERNANDEZ BLANCO (1) MANUEL SACRISTAN (2) MAQUIAVELO (4) MARC PERELMAN (1) MARCO AURELIO (1) MARCO AURELIO; (3) MARIO IZCOVICH (1) MARIO MONTINARI (1) MARK FISCHER (1) MARTIN ALONSO (4) MARTIN GARDNER (1) MARTIN HEIDEGGER (10) MASSIMO RECALCATI (10) MATTHEW STEWART (1) MAURICE MERLEAU (1) MAURICE MERLEAU PONTY (4) MECANICISMO (1) MENCIO (2) MICHEL FOUCAULT (113) MICHEL J.SANDEL (1) MIGUEL ABENSOUR (2) MIGUEL CANDEL (1) MIGUEL MOREY (4) MIGUEL POVEDA (1) MIQUEL BASSOLS (1) MIQUEL ICETA (1) MIRCEA ELIADE (2) MOHAMED HASSAN (2) MONTAIGNE (1) MONTSERRAT RODRIGUEZ (1) MULTICULTURALISMO (3) MULTINACIONALES (2) MUNDOS PARALELOS (1) MÚSICA (1) NACIONALISMO (16) NAZISMO (2) NECESIDAD (1) NEOLIBERALISMO (12) NEPAL (1) NEUROCIENCIAS (10) NICOLAS REDONDO; FELIPE GONZALEZ (1) NICOLAS SANCHEZ VARELA (1) NIETZSCHE (61) NIHILISMO (1) NIKOLAS ROSE (12) OCTAVE MANNONI (2) ODIO (2) ONTOLOGIA (2) OPUS DEI (1) ORIENTALISMO (1) ORTEGA Y GASSET (1) OTOÑO (1) PABLO DIAS MORLAN (1) PACO FERNANDEZ BUEY (1) PARANOIA (1) PARMÉNIDES (1) PARRESIA (3) PASCAL (1) PASIONES (3) PASQUAL MARAGALL (1) PATERNIDAD (6) PAUL RICOUER (6) PAUL VEYNE (1) PCE (1) PECADOS CAPITALES (1) PEDAGOGIA (10) PEDRO LAIN ENTRALGO (1) PERCEPCIÓN (2) PERE SABORIT (2) PEREZA (1) PERSONA. (2) PERSONALIDAD (2) PERVERSiÖN (1) PHILIP PETTIT (10) PIERRE BAYLE (1) PIERRE CLASTRES (1) PIERRE HADOT (32) PIERRE MACHEREY (2) PIERRE MAGISTRETTI (2) PLACER (3) PLATON (12) PODEMOS (8) PODEMOS UNIDOS (2) PODER (1) PODER PASTORAL (1) POESIA (1) PONTY (1) POPPER (1) POPULISMO (1) PP (1) PRIMAVERA (2) PSC (5) PSICOANALISIS (16) PSICOANALISIS Y MEDICINA (5) PSICOANALISIS Y NEUROCIENCIAS (2) PSICOANALISIS. (5) PSICOLOGIA (9) PSICOSIS (3) PSOE (4) PSUC (3) PULSION (1) PULSIÓN DE MUERTE (2) QUENTIN SKINNER (1) QUIM MEILLASSOUX (1) RAFAEL BURGOS (3) RAFAEL LÓPEZ ROMO (1) RAFAEL POCH (1) RAMON CASARES (1) RAYMOND ARON (1) RAYMOND DEPARDON (2) RECONOCIMIENTO (1) REMO BODEI (2) RENÉ GUENÓN (1) REPUBLICANISMO (2) RESPETO (1) RESPONSABILIDAD (3) RICARDO ESPINOZA (1) RICHARD A. CLARKE (1) RICHARD P. BENTALL (1) RICHARD PEET (1) RICHARD RORTY (1) RICHARD RORTY. (2) RICHARD SENNETT (11) ROBERT CASTEL (1) ROBERT K. KNAKE (1) ROBERT MISRAHI (1) ROBERTO AUGUSTO (1) ROBERTO ESPOSITO (2) ROBERTO MUSIL (1) ROBERTO RODRIGUEZ (1) ROBERTO SAVIANA (1) ROGER BARTRA (1) RUDIGER DAHLKE (1) SALVADOR LOPEZ ARNAL (5) SAMI-ALI (2) SANDOR MARAI (1) SANTIAGO CASTELLANOS (1) SANTIAGO LOPEZ PETIT (1) SCHOPENHAUER (1) SENECA (2) SÉNECA (1) SENSACIONES (1) SENTIMIENTOS (1) SERGIO ADRIÁN PALACIO TAMAYO (1) SERGIO GALVEZ BIESCA (1) SEXUALIDAD (3) SHAKESPEARE (1) SHELDON S.WOLIN (2) SHIZUTERU UEDA (1) SIGMUND FREUD (34) SILVIA L.GIL (1) SIMBOLICO (4) SIMONE WEIL (1) SIRIA (2) SISTEMA ELECTORAL. (1) SLAVOJ ŽIZEK (54) SOBERANIA (1) SOCIALDEMOCRACIA (7) SOCIEDAD (1) SOCIOLOGIA (6) SOCIOLOGIA. (14) SOCRATES (2) SÓCRATES (1) SÓCRATES. (4) SPINOZA (77) STEVEN B. SMITH (1) SUICIDIO (2) SUJETO (2) SUPERYO. (1) SYRIZA (1) TAISEN DESHIMARU (1) TAOISMO (4) TEMPERAMENTO (2) TEORIA POLITICA (90) TEORÍA POLíTICA (2) TERAPIA GESTALT (1) TERRY EAGLETON (3) THOMAS HOBBES (10) THORDWARLD DETHLESFSEN (1) TIEMPO (1) TIM JACKSON (2) TOMÁS DE AQUINO (1) TOMAS MORO (1) TOMAS R. VILLASANTE (3) TONY JUDT (5) TOTALITARISMO (2) TRANSICION (8) TRASTORNOS ALIMENTARIOS (1) TRISTEZA (1) TTIP (1) TZEVAN TODOROV (2) TZVETAN TODOROV (1) UGT (1) VALENTIN GALVAN (1) VEJEZ (1) VERANO (1) VERDAD (6) VERGUENZA (1) VIAJES (6) VICENTE SERRANO LOBATO (1) VICENTE SERRANO MARIN (3) VICTOR HUGO LÓPEZ MARTÍN (2) VIOLENCIA (2) VITALISMO (1) VOLKER PERLING (1) W.O. QUINE (1) WALTER BENJAMIN (1) WILHELM REICH (1) WILHELM SCHMID (1) WOODY ALLEN (1) XAVIER PAVIE (2) YIHADISMO (2) ZEN (1) ZENÓN (1) ZYGMUND BAUMAN (3)