LA MALDAD

 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Leyendo la prensa nos encontramos con noticias permanentes del horror. Del horror del que provoca de manera voluntaria y consciente un terrible dolor en el otro, en los otros. Porque esto es, para mí, la maldad. El Bien y el Mal no existen como entidades propias, existen como conductas. Somos los humanos los que provocamos este dolor del que hablaba. Esto es, entonces, la maldad : los actos conscientes y voluntarios que provocan dolor en el otro. ¿ es simple egoísmo ? A veces sí. El altruismo nos frena en nuestra acciones contra el otro : la empatía, la compasión, la solidaridad. El completo egoísta es el que prescinde de lo que siente el otro. Provoca el mal no porque quiera hacerlo sino simplemente porque no le importa. No goza con el mal, le es indiferente. Aquí si podríamos aplicar la expresión de Hanna Arendt cuando habla de la banalidad del mal. La persona buena, por el contrario, es altruista. Pero ser altruista no es serlo del todo. Esto sería decir que para no ser egoísta hay que ser un santo. Esto es imposible, es excesivo  y quizás detrás de esta supuesta santidad hay algún egoísmo inconfesable. Como ya vieron moralistas como David Hume o John Sturat Mill se trata del justo equilibrio entre egoísmo y altruismo.
 Pero luego tenemos el que provoca el mal contra su propio interés. El padre que mata a sus hijas y luego se entrega. O el que es capaz de jugárselo todo por esta maldad. Es el sádico que se la juega con acciones terroríficas contra un otro desconocido. Aquí es el goce del mal el que empuja. 
¿ Qué provoca este goce ? En el primer caso el odio. El odio puede ser tan fuerte que arrasa con otros sentimientos y razones. Luego el placer del sádico con una pulsión que es más fuerte que cualquier otra. En este caso el goce por el mal es puro : el placer de hacer daño.

TRAUMA Y ESCRITURA

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Escribir es, en muchos casos, un acto que responde a un impulso que se le presenta al sujeto como necesario. No se escribe, por tanto, como un juego, como un pasatiempo. Tampoco para conseguir un determinado objetivo. El acto de escribir responde a un imperativo. Se escribe porque hay algo que necesita expresarse y la manera de hacerlo es la escritura. Como podría serlo también la pintura. Pintores como Van Gogh o Picasso, por ejemplo, han manifestado esta necesidad interna. 
 El psicoanálisis ha tratado el arte como sublimación, como una manera de desplazar hacia un acto socialmente reconocido una pulsión que puede ser sexual o violenta. A partir de Lacan se trató también la escritura en relación a la psicosis. sobre todo a partir del caso de Joyce.
 A mí me interesa, en estos momentos, la escritura autobiográfica.Pero en un sentido preciso, que es el de la escritura sobre la propia experiencia, que es el propio ser, como un acto vital, como una manera de salir de la muerte. Al decir muerte me refiero a que uno queda fijado en un trauma. Le voy a dar a la palabra trauma el sentido de insoportable, de algo que se vive sin la capacidad de sostenerlo, de asimilarlo. Cuando alguien queda fijado en una experiencia. la vida es un fluir y el estancamiento es la muerte. Escribir para expresar este trauma, para moverlo, para desencallarlo. Para transformarlo en algo vivo a través de la escritura. Algo que podemos mirar.

UNA ÚLTIMA REFLEXIÓN ANTES DE LAS VACACIONES

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Vienen las vacaciones y con ellas la dispersión. Lo cual quiere decir que no mantendré el ritmo habitual de mis publicaciones en el blog. Pero algo iré haciendo, si puedo. Si no volveré en septiembre.
 Quiero agradecer el interés mostrado por mis lectores. Para un blog que habla de lo que habla, que son temas minoritarios, no está mal la media de 400 lectores por días. No quiero obsesionarme por las estadísticas pero el esfuerzo bien merece un reconocimiento. El reconocimiento es el deseo de ser valorado por los otros, que no me parece mal. Su pasión negativa es la vanidad pero el deseo de reconocimiento, que quiere decir de ser aceptado, valorado y querido m,e parece positivo. Porque nos vincula a los otros, nos hace algo dependientes, claro, peor todos dependemos de aquello que nos gratifica, sean personas, actos o cosas. La autonomía es el punto de equilibrio entre la independencia y la dependencia. La independencia es un mito moderno, muy negativo, basado en la autosuficiencia, en el no reconocimiento de la necesidad de los otros, de la deuda que tenemos con ellos. Es un sueño nietzscheano que no comparto. Pero la libertad pasa por la autonomía, por no depender absolutamente del otro. 
 Concluyo diciendo que estoy contento de mi blog, que es una pequeña creación personal, y del reconocimiento que le dais. De los amigos y conocidos que he ido haciendo a través de él.
 Incluyo aquí, algo más elaborada, una reflexión que formulé a través de facebook. Valdría la pena replantearse lo que es la democracia. Para mí quiere decir básicamente que los ciudadanos participan en la vida política. Pero lo que podemos aprender de Sócrates, aunque estuviera en contra de los gobiernos de las mayorías, es que para que haya democracia hace falta no solamente libertad de palabra, sino también que con esta libertad se diga algo, se ejerza la crítica y se hagan propuestas alternativas..Esto significa que la democracia no es algo formal, necesita contenidos. Es decir, que si no hay ciudadanos informados y formados, con criterio, que discuten y critican entonces solo hay un simulacro, porque solamente hay masas. Y las masas, por definición, son manipuladas.
  Kant  defendía que hay que obedecer las leyes pero no perder nunca el derecho a criticarlas. Me encuentro ahora con lo siguiente. Por una parte con gobernantes que no respetan las leyes ( porque no están de acuerdo, dicen ). Por otra, una tendencia compulsiva a reprimir esta libertad de crítica. Algunos dicen que no hay que criticar a Mas porque se hace el juego a los enemigos de Cataluña, otros que no se puede criticar a Pablo Iglesias porque hacemos el juego a los que están torpedeando a Podemos. Hace un tiempo se hablaba de la teoría de las dos orillas y se le decía a Anguita que criticar al PSOE de Felipe Gonzalez era hacer el juego al PP. 
 ¿ Qué democracia es esta que solo quiere gente que diga sí a unos y no a los otros, que no acepta matices, que te descalifican a la mínima crítica ? Yo diría que hay mucho autoritario disfrazado de demócrata y este es uno de los males de nuestro país. Porque lleva al dogmatismo y al sectarismo, a la dialéctica del amigo y del enemigo. 
 Porque si la democracia es solamente un procedimiento formal entonces aceptemos que lo más democrático es aceptar, por ejemplo la LOMCE o la llamada "ley mordaza", que aprobó democráticamente un parlamento elegido democráticamente por los ciudadanos. 
 La democracia es una cultura y solo se potencia aprendiendo a formarse un criterio y debatiendo con argumentos. Todo va en contra porque ni en el Parlamento se discute, todos van con el guión de la dirección de su partido. Los debates en televisión o son parciales o son cutres. Pero ya que tenemos las redes sociales como espacio de discusión no descalifiquemos, no criminalicemos. Escuchemos y argumentemos.
 Dicho esto buenas vacaciones a los que las tengan ( y no sean las vacaciones permanentes de un parado, que estas no tienen gracia).

SPINOZA Y SU CLARO LABERINTO

Un claro laberinto. Lectura de Spinoza

Jesús Ezquerra Gómez

Zaragoza : Prensas de la Universidad de Zaragoza

Escrito por Luis Roca Jusmet

  El inagotable y polémico filósofo Slavoj Zizek se preguntaba no hace mucho en uno de sus irónicos artículos porqué queremos tanto a Spinoza. Resulta sorprendente la "moda Spinoza" de las últimas décadas, que ha aprecido además desde ámbitos muy diferentes. Por parte de las neurocentíficos, Antonio Damasio, uno de sus representantes más prestigiosos y populares, defiende a Spinoza con el mismo entusiasmo con que critica a Descartes. En el campo político, Althusser y Deleuze fueron los que leyeron a Spinoza desde la izquierda renovada, más o menos ortodoxa. Luego, Toni negri lo presentó como el filósofo de la democracia radical a partir de la noción de multitud.

En este contexto, Jesús Ezquerra Gómez, nos presenta una lectura bastante original y sugerente de Spinoza. Digo bastante porque ya es difícil decir algo nuevo, pero este profesor de Filosofía de la Universidad de Zaragoza le saca punta a la noción de laberinto como hilo conductor de su lectura de Spinoza. La metáfora es interesante y el capítulo introductorio en el que explica los múltiples significados que ha tenido el término resulta un buen punto de partida. El breve epílogo cierra bien el círculo y da una coherencia al conjunto. Entre uno y otro cinco capítulos en los que se abordan cinco aspectos diferentes de la filosofía de Spinoza. Después del epílogo, dos anexos donde se señala como dos itinerarios de lectura de la Ética ( que merecería más explicación, por cierto) y otro de carácter didáctico sobre las cinco partes de la Ética ( que no se corresponden a los cinco partes del libro, ciertamente, porque abordan el conjunto de escritos de Spinoza).

EL CEREBRO Y NOSOTROS

Antropología del cerebro. Conciencia, cultura y libre albedrío

Versión ampliada

Roger Bartra

Valencia : pretextos, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Roger Bartra es un antropólogo y escritor nacido en México en 1942, hijo de padres catalanes, exiliados que huyeron de la represión franquista. Dentro de su extensa e interesante producción destaca un libro, publicado en 2006, titulado Antropología del cerebro. La conciencia y los sistemas simbólicos. La edición que nos ocupa, publicada ocho años más tarde, esta ampliada por una segunda parte que trata básicamente del problema del libre albedrío. La verdad es que esta segunda parte no está, ni mucho menos a la altura de la primera, lo cual no quiere decir que no presente un cierto interés. Ahora bien, hay que decir que la primera parte, que es la que se corresponde con la edición originaria, me parece un libro imprescindible, fundamental para todo aquel que esté preocupado por la condición humana.

Como bien nos dice el autor del ensayo, la conciencia será siempre un misterio, no un enigma. La diferencia entre lo primero y el segundo es que uno tiene respuesta y el otro no. Podemos aproximarnos a la naturaleza de la conciencia desde diferentes abordajes pero ninguna la acabará de explicar. Las neurociencias avanzan a pasos agigantados y tienen mucho que aportar, ciertamente, pero la conciencia no se reducirá nunca a un problema científico, aunque la ciencia pueda ayudarnos mucho a entenderla. Esto es lo que quiere hacer Roger Bartra, aunque desde un enfoque multidisciplinario que además de la neurociencias recurre a la antropología cultural y a la propia introspección.

La hipótesis de Bartra es la la existencia de lo que él llama el exocerebro. Se trata de ciertas regiones del cerebro que adquirirían una dependencia neurofisológica con los sistemas simbólicos. De esta manera deberíamos entender los sistemas simbólicos como como una derivación de lo biológico y, de esta manera, entender los dispositivos culturales y sociales como una sustitución de los mecanismos genéticos. Así podemos decir que la herencia cultural complementa la biológica. El exocerebro sería entonces como una prolongación externa del cerebro biológico, El sistema simbólico sería resultado de algo generado para responder a las las propias dificultades de sobrevivir. La especie humana a da, de esta manera, un salto cualitativo en su evolución frente a los retos ambientales. Lo que se entiende por sistema simbólico es básicamente el lenguaje, resultado de un proceso que consiste en poner nombres a las cosas. Para ello los humanos se aprovechan de la combinación de su aparato vocal y de su extraordinaria capacidad memorística y predictiva. Esta interacción provoca cambios en las mismas estructuras cerebrales. El lenguaje es así producto de la interacción entre el espacio neuronal y el espacio cultural. Los circuitos cerebrales tienen la capacidad de usar, en sus diversas operaciones conscientes, los recursos simbólicos como si fueran instrumentos biológicos internos. Aunque no hay que olvidar que el cerebro forma parte del cuerpo y no podemos entenderlo como algo aislado de él. La subjetividad aparece como una especie de transformador fenoménico, como un núcleo dinámico de las interacciones culturales, que son capaces de establecer elementos cualitativos entre las cosas. La gestación del exocerebro es posible, por tanto, a partir de circuitos neuronales y culturales. Avanza una hipótesis, muy polémica por supuesto,sobre la posibilidad de que la psicopatía o el autismo tuvieran que ver con la falta de estos circuitos por alguna lesión cerebral.

¿ R.I.P. POR LA ENSEÑANZA PÚBLICA ?

 
Escrito por Luis Roca Jusmet

 La LOMCE es, ciertamente, una ley infumable. En primer lugar por la importancia que se da a los centros concertados, en detrimento de los públicos. Pero en Cataluña ya hace años que se está practicando. El resultado es una enseñanza clasista. las clases altas llevan a sus hijos a la privada o a la concertada. las clases medias a la concertada. Y las clases trabajadoras hacen lo que pueden. Lo cual quiere decir que si pueden llevarlos a la concertada lo hacen y si no a la pública. Y junto a estos sectores con menos recursos de las clases trabajadoras en la pública se recogen todos los sectores marginales. Hay que denunciar el papel de las clases medias que han renunciado a la pública y que en parte son hijos de profesores de la misma pública e hijos de políticos que se dicen de izquierda.
 En segundo lugar por el papel que se le da a la religión a la enseñanza religiosa, aunque hay que decir que las leyes elaboradas por el PSOE tampoco habían sido demasiado valientes. Pienso que la izquierda debería tenerlo claro : la enseñanza confesional en las parroquias y en las mezquitas. En los centros educativos historia de las religiones como parte de historia de la cultura.
 En tercer lugar por el aumento de los controles, tanto para las titulaciones de graduado social como de bachillerato. esto aumenta los controles basados en conocimientos memorísticos y uniformes.
 En cuarto por la orientación neoliberal del currículum. Se pierde la educación por la ciudadanía, materia que había introducido  Zapatero para dar una formación política en la enseñanza secundaria obligatoria. Loable intento pero que ya estaba muerto por la falta de conciencia de los equipos directivos y de las familias sobre su importancia. Así era para todos una "maría" que podía dar cualquiera y de cualquier manera. Por otra parte la asignatura de primero de bachillerato "filosofía y ciudadanía" se sustituye por "Filosofía y empresa". Hay que eliminar, por supuesto, el que la filosofía sea una caja de instrumentos para entender de manera crítica la sociedad en la que estamos.
 Pero no perdamos de vista el proceso. La LOMCE es un paso más dentro de un proceso que ya se inició en el tardofranquismo con la Ley general de Educación. Se trata de adecuar la enseñanza secundaria ( de las otras no hablo porque no las conozco lo suficiente) a la lógica y a las necesidades del capitalismo. 

SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

 

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 ¿ Hay que preguntarse por el sentido de la vida ? Es una pregunta muy occidental, griega inicialmente y europea después. Parece que en otras culturas, como la China, nunca se ha planteado la cuestión. La pregunta es ambigua, porque sentido quiere decir a la vez finalidad y valor, que son dos cuestiones diferentes. La segunda no supone la primera, como ya denunció Nietzsche : "la Muerte de Dios" no tiene porque conducir al nihilismo.

 Nietzsche dice que la pregunta por la finalidad surge de nuestra incapacidad para soportar el sufrimiento. Necesitamos darle un sentido para aceptarlo, ya que no somos capaces de aceptar su carácter gratuito.. La finalidad está en función de la trascendencia, de un Otro absoluto que determina nuestras vidas y las orienta. Es una ilusión muy humana, pero no por ello deja de ser un autoengaño. No, la vida no tiene finalidad. ¿ Pero tendría que tenerla ? Quizás el error está en la pregunta, que nos lleva a considerar que la vida puede ser absurda. Freud comenta en "El malestar de la cultura" que la vida humana tiene el mismo sentido que el de una hormiga, que es ninguno. ¿ porque habría de tenerlo ? ¿ Es absurda la vida de una hormiga ? No lo es, la hormiga nace, vive y perece. Los humanos somos extraños animales con autoconciencia y lenguaje reflexivo que nos conduce a esta búsqueda de finalidad. Debemos reconocer que la vida humana ni tiene sentido ni es absurda. Por nuestra singularidad, como especie y como individuos, podemos darle un valor pero es nuestra creación. Los humanos, que aparte de conscientes y reflexivos somos más sensibles y más vulnerables, quizás no seamos capaces de vivir sin más una vez resuelta la supervivencia. Quizás no podemos generalizar. Pero en todo caso mi opción es la de crear, la propia vida, trasnsformarla en algo ética y estéticamente aceptable. Aceptable quiere decir que la captamos porque la queremos. Es el "amor fati" del que hablaba Nietzsche pero expresada en términos más humildes.

¿ Y si el imaginario fuera también una trampa ? Se ama lo que no existe, decimos a veces ¿ pero no deberíamos amar sobre todo lo que existe ?. ¿ y si lo real, lo necesario y lo posible fueran lo mismo ? ¿ Y si la única realidad posible es la que vivimos ? Pasado, presente, futuro forman parte del mismo proceso. la medida del tiempo nos conduce a una percepción errónea: hay solo un proceso abierto y esto es lo creativo, lo que va sucediendo. Aquí está la fuerza del imaginario, que nos hace libres. Se trata de imaginar lo que es posible en cada momento para decidir peor no sustituir el mundo real, que nos llega a través de la percepción, por un mundo imaginario. No tiene sentido imaginar nada diferente de lo que pasó porque si no pasó no podía haber pasado.

 Cuando Nietzsche habla del super-hombre produce un rechazo visceral. Nos viene la imagen de un superhéroe o de un nazi arrogante. Pero super hombre quiere decir hombre que se supera a así mismo. Nietzsche nos da en Así habló Zaratustra una metáfora muy sugerente. Transformarse primero en camello, luego un león y finalmente un niño. Me recuerda la propuesta del último Foucault cuando defiende el cuidado de sí como ejercicio ético del arte de vivir. Por una parte defendía la veracidad ( contenido en la parresia griega : tener palabra, decir la verdad), que es como la carga que soporta el camello, el ser capaz de asumir la verdad de los hechos, de la propia vida. Después la libertad, no ser esclavo ni de uno mismo ( de los propios automatismos emocionales) ni tampoco de los otros. Decidir por uno mismo, distanciarse de reaccionar, hacer lo que quieres desde lo más singular de tí mismo. Es como el león que se opone al poder de la normalidad de la sociedad, las normas interiorizadas representadas por el dragón. Finalmente la creatividad, la mirada del niño para el que todo es un comienzo, una experiencia. En estos valores( veracidad, libertad, creatividad) es donde encuentro este sentido de la vida que no depende de una finalidad que viene dada por un Otro. Pero Nietzsche se equivoca cuando lo plantea en términos tan individualistas, en la que el otro es un obstáculo. El valor d ela vida lo encontramos con los otros, no contra los otros.

PANFLETO PARA SEGUIR VIVIENDO

http://www.casadellibro.com/afiliados/homeAfiliado?ca=25445&idproducto=2486179

Panfleto para seguir viviendo

Fernando Díaz

Madrid : laovejaroja, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Mi amigo Alfonso, editor de la editorial la oveja roja, me envió este libro y me dijo, con un aire algo enigmático ( o quizás no fue así, y me lo imagino ahora) que este libro me gustaría. De entrada, el libro tiene algo de inclasificable porque es una especie de autobiografía anónima. Una persona, cuyo nombre no conocemos, escribe una especie de fragmento de su vida. Lo que destaca, de entrada son dos cosas. La primera es la veracidad. Todo lo que dice suena a auténtico, todo parece escrito desde una especie de ética de la verdad que acojona. Acojona el que uno pueda ser tan sincero consigo mismo, el que uno pueda verse con tanta verdad. Y digo y repito la palabra verdad de una manera reiterativa, pero es que no hay otra. La segunda cosa que llama la atención es como, de una forma totalmente contingente, casi azarosa, el personaje pasa de una especie de nihilismo existencial al compromiso político.

¿ Que puede decirme este libro ? Fernando Díaz es un seudónimo, yo siempre escribo con mi nombre y apellidos. Él ha nacido el año 1979 y yo en 1954 ( si no calculo mal, tres o cuatro años menos que su padre). Él es ordenanza de un instituto y yo soy profesor de instituto ( el escenario puede ser común, pero como Fernando apunta son dos universos paralelos). Él cree en la revolución, yo soy un escéptico que como mucho puedo esperar alguna mejora o que las cosas no empeoren más. Su origen es obrero, el mio pequeñoburgués. Pero lo fuerte es que este libro me dice mucho, que me identifico con Fernando, aunque todas las variables sean diferentes. Soy capaz de reconocerme en muchas de sus experiencias, aunque no sean muy similares a las mías. En muchas de sus reflexiones, aunque no sean exactamente como las mías. Puedo compartir su desesperación, su rabia, su indignación. Y esto es mucho. Porque quiere decir que Fernando Díaz es capaz de transmitir algo que sale de su propio mundo y que es del mundo de todos. Y cuando digo mundo no me refiero al planeta Tierra. Me refiero a este sistema capitalista mundial que ha creado una misera muy propia. Claro que cada sistema crea su propia miseria. Incluso el sistema comunista la creó. Aunque, como dice, Fernando, veamos la cara y la cruz. No su cruz y nuestra cara. Quizás es imposible una sociedad que no genere su miseria. Pero vivimos en esta miseria y Fernando ha sabido expresarla muy bien y ha sabido expresar también como siendo parte de ella podemos ser capaces de salvar algo. ¿ Qué salva él ? Le salva mirar las cosas, a lo otros, a sí mismo a la cara. No tragarse cuentos. Ni ilusiones. Le salva también este compromiso, este querer hacer algo por que las cosas mejoren. También algunas actitudes, gestos, conductas. No somos santos ni vamos de buenos. Tenemos defectos y estamos todos algo embrutecidos. Pero no del todo. Algo de nobleza. De ética nos queda .Resistimos, Fernando, poco o mucho resistimos. Todos los que resistimos algo, aunque sea poco, a esta miseria que nos envuelve, deberíamos agradecerte este libro. Te lo digo sinceramente. Quieres escribir y no ser escritor. Te entiendo. Cuando envío mis reseñas a la revista El Viejo Topo sin cobrar nada estoy contento. Puedo decir lo que quiero y encima me lo publican. Pero ya me gustaría ser capaz de escribir un libro como el tuyo, querido amigo. Y no te digo que no lo haga.

FILOSOFIA Y PSICOANÁLISIS EN LA ÉPOCA DE LA TECNOCIENCIA

 


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Voy a arriesgar una hipótesis sobre el tema. Consideremos que vivimos en la época de la tecnociencia. Esto quiere decir, para mí, en la Modernidad. La Modernidad es una época que aparece històricamente en Europa y que ha ido globalizando hasta el presente, principios del siglo XXI. Es la época de la Economía-Mundo capitalista y del Estado Moderno. Economía de Mercado centrada en la empresa y determinada por la lógica del aumento indefinido del beneficio. Que según los economistas clásicos se regularía a sí misma pero que su propia dinámica, que ha conducido al neoliberalismo, ha demostrado que no. Estado moderno que funciona al nivel del territorio delimitado por la nación. Con sus instituciones políticas y policiales que deben legislar para defender los derechos privados, fundamentalmente el de la propiedad.
 Culturalmente hemos caminado hacia una cultura-mundo en un mundo en el que, como ya apuntó Marx, todo lo sólido se desvanece.Todo lo que no cuestiona la mercantilización total y la lógica del beneficio es asumible por el sistema, incluso el declive y fin del patriarcado. Las relaciones de poder se van transformando sus dispositivos combinan los aspectos disciplinarios con del control, la acción sobre los cuerpos con la acción sobre las poblaciones, el gobierno directo con el indirecto sobre las conductas.
 Son cuatro apuntes  para entender el contexto en el que desarrollan los campos del saber. El saber que domina es el de la ciencia, entendida en los términos establecidos por Galileo y Newton. Descartes ocupa un lugar importante porque establece la diferencia entre la física, como modelo de la ciencia matemática, y la metafísica, que se ocupa de Dios y del alma. Poco a poco se van estableciendo otra ciencias ( química, biología) y la medicina como la tecnología básica sobre el cuerpo humano. Los objetos de la metafísica ( Dios y el alma) se van desvaneciendo. Comte teoriza el positivismo y plantea integrar el estudio de la sociedad en el proyecto científico, fundando la sociología.
 La filosofía se transforma en un saber problemático. Pero no en la medida en que problematiza la ideología, sino en la medida en que se problematiza a sí misma. Coexisten entonces una filosofía escolástica, académica que se resiste al dominio total del discurso científico y una filosofía crítica que quiere pensarse a sí misma en relación con la ciencia. Y, por supuesto, existe la tradición filosófica constituida por la filosofía antigua y por la filosofía moderna, que ha tenido un papel importante en la propia constitución de la Modernidad.
 En este contexto aparece el psicoanálisis, fundado por Freud. Y lo hace en un momento en que la psicología como ciencia se piensa en términos de neurofisiología. Nada que ver con el proceso de constitución de las ciencias sociales. Freud se dará cuenta que la psicología necesita un estatuto propio porque tiene un objeto propio que es el de la realidad psíquica. No es observable ni cuantificable ni experimentable. Sentará por tanto las bases de un saber que no sentará científico pero tampoco filosófico. Su método se irá estableciendo a partir de una teoría metapsicológica ( nada que ver con la metafísica) que se contrastará en la clínica, es decir, en la propia práctica de la terapia psicoanalítica.

FILOSOFIA Y PSICOANÄLISIS EL DEBATE ENTRE CORNELIUS CASTORIADIS Y JACQUES LACAN

  Escrito por Luis Roca Jusmet

 La tradición psicoanalítica proporciona un material fundamental y único para trabajar el tema del imaginario. Pero Cornelius Castoriadis señala el papel  paradójico de Freud respecto al tema. Éste no habla nunca del imaginario ni parece conceder ningún lugar a la imaginación en el aparato psíquico. Pero el concepto está presente de una forma implícita en toda su obra, sobre todo a partir del papel clave que atribuye a la fantasía. Freud se convierte así para Castoriadis en el descubridor vergonzante del imaginario : por una parte nos proporciona el material más valioso para entender esta realidad psíquica, aunque no lo nombra y lo presenta de una forma completamente dispersa. Castoriadis dice irónicamente que Freud reprime la palabra imaginario porque está dominado por el paradigma positivista, heredero de la metafísica realista tradicional aristotélica, que tiene como base la idea de identidad.

 



  Es Jacques Lacan quien trata por primera vez emn la tradición psicoanalítca el tema y lo hará explícita y elaborada. El psiquiatra y psicoanalista francés plantea, a partir de la conferencia que dio en París el año 1953, su teoría de los tres registros: lo simbólico, el imaginario y lo real Para decirlo rápido, lo que hace Lacan es considerar que el psiquismo humano se mueve en tres niveles diferentes, uno de los cuales corresponde a lo simbólico ( El lenguaje y la ley , lo que podemos decir y lo que tenemos prescrito hacer ), otro al imaginario ( lo que podemos representarnos a través de la imagen ) y otro a lo real, que viene a ser el residuo del proceso de simbolización ( que no es otro del de la socialización). El Lacan clásico (que es el de los Escritos y de los diez primeros seminarios) planteará diversos sentidos de la noción de imaginario, que por otra parte no se puede separar ni de sus concepciones de lo simbólico, ni de lo real ni de la fantasía. Lacan considera que el imaginario cumple una función clave en la formación de la noción de yo, teniendo en cuenta que este término (moi en francés) es diferente del de sujeto ( je en francés), ya que el primero se corresponde con el campo del imaginario y el segundo con el campo de lo simbólico. El imaginario tiene que ver con el yo en su doble aspecto de imagen corporal (a partir de la superficie reflejada en el espejo ) y del precipitado de identificaciones que se forman a partir de los rasgos de aquellas figuras que tienen una influencia sobre nosotros en la infancia. Lacan definirá precisamente el cuerpo como un organismo con una imagen, lo cual implica que sólo el ser vivo que se capta a sí mismo y puede desarrollar una imagen de sí es el que podemos decir que tiene un cuerpo. Y aquí digo tiene y no es porque si hablamos para Lacan lo hacemos como el sujeto del habla, de la enunciación y éste no es otro que un sujeto vacío. En este punto Lacan ya plantea una polémica evidente con Sartre al no aceptar su antagonismo entre el imaginario y la percepción. La unidad perceptiva de uno mismo se consigue a través de la imagen especular, que Lacan considera uno de los núcleos básicos del imaginario. Pero esta vinculación no sirve para entender el imaginario como algo capaz de abrirnos al conocimiento de nosotros mismos. Lo considera como un señuelo: es el engaño de la autoimagen que nos oculta nuestra propia división, nuestra escisión interna fundamental. El segundo sentido que da Lacan al imaginario tiene que ver con nuestra relación con el semejante, con el modo como el otro aparece como un rival con el que mantenemos una lucha por el prestigio. Se trata de dos sujetos que quieren ser reconocidos e imponer su deseo al otro. Lacan recicla toda la enseñanza de Alexander Kojève, que tanto influyó en su generación partir de su lectura de la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel. Esta relación dual es para Lacan un círculo vicioso que lleva a la destrucción. Necesita la intervención de una mediación que no es otra que la del lenguaje y que nos permite superar el imaginario y elevarnos a lo simbólico. Nuevamente volvemos a contraponer a Lacan con Sartre, ya que el horizonte de libertad del que hablaba éste último sólo es posible para Lacan desde el lenguaje (lo simbólico) que es el que nos permite una distancia que impide que nos dejemos atrapar por la identificación con una imagen idealizada de nosotros mismos (el imaginario).