UN RECUERDO DE EDUARDO GALEANO

 

 Luis Roca Jusmet

 No conocía a Eduardo Galeano. Conocer a un escritor quiere decir haberlo leído con un mínimo de rigor y de atención. Me sonaba su nombre y había leído algún artículo y entrevista. Me había llamado la atención las palabras humanas, sabias y  justas que ponían de manifiesto alguna de las respuestas a las preguntas del periodista de turno. Entonces leí Los hijos de los 100 días ( S.XXI, 2012).
Debo reconocer que iba bien predispuesto a esta primera lectura en profundidad. He decir que no me decepcionó. Por el contrario : me  entusiasmó  más de lo que esperaba, que no era poco.

 El libro tiene una estructura temporal. Circular como un año, una rotación de la Tierra alrededor del Sol. Cada día es el pretexto para una noticia humana sin otro orden que los días del año : algo que pasa el 1 de enero hasta el 31 de diciembre. La circularidad también es temático : estas crónicas acaban igual que empiezan. No importa el año porque no hay ni progreso ni decadencia : lo que hay es repetición. ¿ Repetición de que ? Básicamente de la injusticia, de la estupidez y de la dignidad humana. Veamos que utilizo dos palabras negativas y una positiva. Me parece que van bien para poner de manifiesto esta perspectiva algo pesimista pero nunca nihilista que tiene Eduardo Galeano. Pesimista porque durante  siglos se repite lo peor del ser humano y lo peor es lo que domina, lo que ejerce el poder. Pero no es nihilista porque el ser humano resiste con dignidad, a veces con heroísmo. Eduardo Galeano lo sabe y nos lo recuerda.

 Cada una de las páginas, de las noticias que expresan, es un fragmento que pone de manifiesto la inteligencia y la sensibilidad del escritor. Algunas de las cosas que describe son cómicas, otras son trágicas pero todas tienen un fondo común, todas nos enseñan algo sobre la condición humana. Es un libro inclasificable. Entre la poesía, la denuncia, el ensayo y el periodismo. Eduardo Galeano domina el lenguaje, escribe bien y con simplicidad. Me gusta este estilo claro y seco. Y sabe lo que quiere decirnos. Es como si fuera excavando en su memoria para ir sacando recuerdos de noticias que le impresionaron. La palabra clave me parece que es dignidad. Es la dignidad humana la que sobrevive, a pesar de los pesares. El tiempo va pasando y parece que no progresamos éticamente, ni moralmente, ni políticamente. O quizás a medias. Pero el dominio de los oprimidos, la explotación humana continúan. Pero también la resistencia y esta tampoco nunca se aplastará. No hay lugar para el cinismo ni para el derrotismo.

 Hay que agradecer a Eduardo Galeano, escritor y poeta, que nos permita disfrutar de esta pequeña joya literaria. Que sea capaz de emocionarnos, de sacudirnos, con estas pequeñas de las gentes que sufren y que ríen. Y de indignarnos frente a estos opresores crueles e indecentes que han sido capaces de los peores crímenes.

 La edición, por otra parte, impecable. Impagables, además, los pequeños collages del propio Eduardo Galeano que sirven para ilustrar cada uno de los doce meses del año

 

EGOÍSMO Y ALTRUISMO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Entiendo por egoísmo el preocuparse y ocuparse de uno mismo y por altruismo el preocuparse y ocuparse del otro. Hay dos maneras sin salida de plantear la cuestión.
 La primera es considerar que el dilema no existe porque en todo lo que hacemos nos mueve el egoísmo. Desde esta argumentación tan egoísta es el que maltrata al otro como el que le ayuda porque son dos maneras diferentes de buscar y encontrar satisfacción. Esta argumentación no lleva a nada porque da al concepto de egoísmo un sentido demasiado amplio. Es lo que plantean  los curiosamente llamados moralistas franceses del siglo XVII. Si a nivel general esta afirmación es cierta, también lo es que para avanzar en la cuestión debemos matizar más. Matizar más quiere decir plantear el dilema justamente en los términos de la manera como encuentra cada cual la satisfacción, si es centrado en lo que le proporciona placer y dolor o si es capaz de abrirse al otro, a su placer y a su dolor. En este sentido podríamos decir que el altruismo nos abre al otro.
 La segunda es plantear una elección entre egoísmo y altruismo. Las religiones, que niegan el valor del egoísmo y que plantean un camino exclusivo  hacia el altruismo son un ejemplo de esta línea. También Kant cuando plantea una ley moral contrapuesta a la búsqueda de la satisfacción.Nietzsche, por ejemplo, plantearía el camino inverso, que es la defensa de unos valores egoístas que rechazan el altruismo como una forma de debilidad y de sometimiento a la propia potencia vital.
 El único planteamiento que permite una salida universal, que no esté dirigida a los santos o los héroes, es el de buscar un equilibrio entre egoísmo y altruismo. El egoísmo es malo en la medida en que rechaza el altruismo, pero es bueno cuando lo incluye. Hay aquí muchos filósofos que pueden ayudarnos en esta línea: Aristóteles y Spinoza, por ejemplo. Pero el el camino abierto por Hume y por Mill el que nos permite situarlo mejor. Se trata de actualizar un sentimiento altruista innato, que hay que potenciar desde la educación y la sociedad, para que en nuestra felicidad, en nuestro placer, en nuestra satisfacción se incluya el del otro. A este sentimiento le podemos llamar humanidad, solidaridad, empatía, compasión. Yo me quedo con humanidad.

Por una república universal de ciudadanos activos

 


Reseña de

Republicanismo sin república. Filosofía, política y democracia

Jordi Riba

Edicions Bellaterra, 2015

El libro que nos ocupa es una auténtico trabajo de filosofía política, una problematización de los conceptos fundamentales que circulan hoy tanto en los discursos como en la práctica política. Democracia, ciudadanía, patriotismo está en todas las bocas. Pero el significante democracia, igual que el de república tiene unas connotaciones especiales entre los que predican la emancipación.

El libro de Jordi Riba oscila entre el lenguaje de la filosofía mundana y el de la académica. Mundanos son los problemas que plantea y también intentan serlo las argumentaciones, priorizando siempre la claridad sobre cualquier tecnicismo. Pero las referencias y las citas constantes le dan al escrito un cierto aire académico, que por la exigencia del rigor es inevitable.

El libro es el resultado de la articulación de diferentes artículos y comunicados de Jordi Riba, profesor de Filosofia de la Universidad Autónoma de Barcelona. Articulación muy bien tejida, por cierto, ya que el autor mantiene una línea muy coherente que le da un hilo conductor muy claro. Se evita muy bien el riesgo de dispersión del libro como recapitulación de artículos.

El primer capítulo me parece, de todas maneras, excesivamente abstracto y no acaba de centra bien todas las interesantes cuestiones que irán apareciendo. Pero son pocas páginas y al entrar en el segundo capítulo ya da un giro que multiplica su interés .Lo hace a través de Jean-Marie Guyau, un inclasificable y sugerente filósofo francés del siglo XVIII y de Claude Lefort, uno de los más interesantes filósofos políticos de la segunda mitad del siglo XX. Plantea la necesidad de hacer del poder un lugar vacío y de asumir el riesgo de la incertidumbte, de la crisis de fundamentos de la que hablaba en el primer capítulo. Entra luego en escena Miguel Abensour, uno de los grandes filósofos políticos del presente, que tanta influencia ha tenido sobre el autor del libro. A través de Abensour se plantearán las cuestiones más importantes que aborda el libro. Por una parte la concepción de la democracia como una comunidad política sin dominación. Es decir, una democracia contra el Estado. Aquí viene la influencia del antropólogo francés Pierre Clastres. Democracia instituida pero no como Estado, sino contra el Estado. Democracia entendida así como instituciones vivas de autogestión que tienen más fuerza que las leyes. Democracia insurgente, dirá Abensour, porque los ciudadanos autoorganizados deben ser capaces de rebelarse cuando las leyes quieren dominarles. Hay también referencias a otro filósofo francés actual, el gran Jacques Rancière, para el que democracia, política y emancipación significan lo mismo. Pero también a los clásicos, como Saint Simon o el mismo Marx.

Otra cuestión en la que entra Riba es en la del significado de la república, como señala el mismo título. República no como forma de gobierno sino como una forma de autogobierno activa de los ciudadanos. El autor recoge una división entre tres maneras de entender la ciudadanía ( que procede del contrato social, de los derechos humanos o de las leyes ) que confunde más que aclara la cuestión. Como también lo hace la cuarta que introduce Jordi Riba, que es la de la ciudadanía inconclusa que debe acabarse con la educación, sobre todo la filosófica. Me parece que una noción adecuada de ciudadanía ha de articular, más que contraponer, las nociones de derecho, ley y contrato social. Y ha de encontrar en la formación crítica un elemento fundamental, por supuesto.

¿ COMO ENFRENTARSE A LA LOCURA ?

Reseña de

De Leros a La Borde

Prácticas analíticas y prácticas sociales

Félix Guattari

( Edición de Javier Bassas Vila, con la colaboración de Gabriela Berti)

Madrid : Ediciones Casus belli, 2013

Javier Bassas Vila continua con interesantes aportaciones en la colección Pensamiento Atiempo, que dirige en la editorial Casus belli. Son textos breve, casi diría que de combate, pero no por ello menos valiosos. Intentan, sobre todo, decirnos algo a los lectores actuales. En este caso son dos escritos de Félix Guattari, de los que es asimismo responsable de su impecable traducción.

Félix Guattari ( 1930-1992) es un filósofo y psicoanalista francés conocido sobre todo como "acompañante" de Gilles Deleuze en dos de sus escritos más renombrados y polémicos : El Anti.Edipo y ¿ Qué es la filosofía ?. El prestigio de Deleuze lo ensombrece tanto en el caso de sus defensores como de sus detractores. Personalmente nunca he podido con el Anti-Edipo, lo cual queire decir que tengo un prejuicio demasiado grande contra él ( quizás por influencia de los lacanianos, especialmente Žižek) y por lo tanto opinaré sobre él cuando tenga la paciencia de acabarlo. Respecto a ¿Qué es la filosofía ? he de decir que no comparto su planteamiento, su lectura me resultó fecunda porque me diO que pensar, que no es poco. La cuestión es que me he acercado a estos textos con una cierta reserva, que afortunadamente se ha ido diluyendo a medida que entraba en su lectura.

LA PSICOLOGIA COMO IDEOLOGIA

         Reseña de

   La psicología como ideología. Contra la disciplina

    Ian Parker

  ( Traducción de Ángel Gordo)

   Madrid : Los libros de la Catarata, 2010

 Este es un libro imprescindible para la psicología crítica, es decir, para la psicología que es capaz de cuestionar el paradigma de la psicología académica y su función social. Su título original es Revolución en psicología. El cambio de título en la traducción siempre es cuestionable, pero aquí

lo que me parece que sobra es el subtitulo : Contra la disciplina. Sobre todo porque me parece que la función esencial de la psicología tiene a ver con las sociedades del control más que con las sociedades disciplinarias. El poder psiquiátrico era el que a través del encierro asumía un papel  clave en la sociedad disciplinaria. Pero me parece que es hoy el psicólogo, sobre todo a través de la terapia cognitivo-conductual el que se dedica al control, mucho más indirecto y sutil pero por esto mismo más efectivo. Sobre todo porque tomos somos clientes potenciales del psicólogo, que nos marcará la norma a partir de un ideal de persona. El lúcido, riguroso y comprometido Ian Parker lo ha señalado en otro escrito.

POR UN COSMOPOLITISMO INTERCULTURAL

Reseña de 

El diálogo

François Cheng

( traducción de Manuel Arranz)

Valencia : Pretextos, 2013

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Una de las peores cosas que han ocurrido con las palabras, es que las más importantes han perdido su sentido. Se han convertido en tópicos que ya no significan nada. Esto ha ocurrido con la palabra diálogo. Casi podríamos decir que los supuestos diálogos manifiestan la mayoría de las veces, en la práctica, su contrario : monólogos sucesivos en los que cada cual se escucha a sí mismo delante del otro. Con la palabra cultura ocurre lo mismo: al final es tan amplia y ambigua que ya no se refiere a nada.

 

Este pequeño libro nos permite recuperar el valor de estas dos palabras. Y François Cheng lo hace a través de una autobiografía muy interesante, que es la que un chino curioso y con una inteligencia abierta que llega a Francia, aprende francés y se hace traductor, ensayista y poeta. Todo ello en un proceso difícil y complejo en el que sin renunciar a sus orígenes lingüísticos y culturales aprende y ama otra lengua y otra cultura. Pero sin ponerse a la defensiva, queriendo aprender del otro. Aquí digo cultura, palabra que utilizo con reservas, porque sí hay, entre el modo de pensar y sentir chino y el francés una diferencia radical.

ELOGIO DEL ESTADO DE DERECHO

Escrito por Luis Roca Jusmet


 El Estado de Derecho basado en La Declaración Universal de Derechos Humanos es hoy el único instrumento para defender actualmente la emancipación humana. Aunque no hemos de considerarlo un producto exclusivamente europeo, sí podemos decir que recoge una herencia básica que proviene de la tradición ilustrada. Uno de los grandes problemas que se plantea la filosofía de la ilustración es la de justificar una moral que no tenga fundamentación religiosa o metafísica. Spinoza, por ejemplo, había revolucionado la moral y políticos al socavar sus fundamentos religiosos y había considerado el bien relación a lo que produce alegría y desarrolla las potencialidades humanas.
  Locke, por su parte formulará unos derechos inalienables, que serían la vida, la libertad y la propiedad. Ello en el marco de un poder democrático legislativo que limite el poder monárquico y un derecho a la insurrección si el gobierno no es justo. Por una parte tenemos a Kant. La moral es, para Kant,  lo que nos dignifica, lo que nos humaniza, lo que nos separa del mundo animal. La idea de dignidad es fundamental, ya que es el concepto nuclear de la Declaración. Por otra parte Kant formula el principio de universalidad de las acciones morales a partir de considerar que cada ser humano es una finalidad y no un medio. Esta es la base de teorías morales contemporáneas, como la moral del reconocimiento de Axel Hanneth. También de la moral del respeto de Ernst Tugendath.También el ideal republicano y cosmopolita de Kant es un precedente.
 Por otra parte hay que considerar la la aportación de John Stuart Mill. Su texto  Sobre la libertad es una de las grandes aportaciones sobre la necesaria defensa de la libertad individual. Su separación entre lo privado y lo público es fundamental. No es una diferencia de espacios sino de ámbitos simbólicos. La línea divisoria son los los derechos. De esta forma la vida familiar y la empresa dejan de se considerados los cortijos del padre y el empresario, donde es el amo que ejerce ( privadamente) su dominio. La moral utilitarista de Mill, cuyo objetivo es la felicidad general en un marco de libertad individual es un elemento fundamental en un planteamiento emancipatorio.

PRESOCRÁTICOS

LA VISION DE PARALAJE de ŽIŽEK

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este es uno de los libros de Žižek más interesantes desde el punto de vista filosófico. Pone de manifiesto su originalidad, pero también el profundo conocimiento que tiene el filósofo esloveno de la filosofía moderna y contemporánea. No es un libro fácil porque Žižek trabaja filosóficamente a Lacan, cuya dificultad por la complejidad de su pensamiento y lo barroco de su estilo es conocida. También por la cantidad de filósofos en los que se basa y polemiza : Platón, Kant, Schelling, Hegel, Marx, Nietzsche, Kierkegaard, Heidegger, Adorno,Benjamín y Derrida entre los clásicos. Badiou, Sloterdijk, Laclau, Dennett o Bernat Williams entre sus contemporáneos.. Pero también hay que conocer a Freud o al neurocientífico Antonio Damasio. Igualmente la música de Wagner y de Schoenberg ; el cine de Hitchcock ; la novela de Henry James y la poesía de Holderlïn. Todo es excesivo en Žižek pero ojo, sabe de lo que habla y lo que dice es, como mínimo, estimulante para pensar el presente desde múltiples facetas.

Como le gusta a Žižek, el libro está estructurado de una manera más ingeniosa que lógica.Hay una introducción y una conclusión con nombres divertidos : "El materialismo dialéctico llama a su puerta" y "La sonrisa de Bartleby". Hay unos capítulos intermedios en los que juega con el término paralaje y con sus tres dimensiones : el estelar para referirse a la filosofía, el solar para la ciencia y el lunar para la política. Los nombres de los capítulos, pasados de rosca y provocadores, como siempre : "El sujeto, ese secreto judío circunciso,"Ladrillos para construir una teología materialista", "La insoportable pesadez de ser una divina mierda", "La curva de la libertad","La elección de Kate o el materialismo de Henry James", "La política de la redención o por qué Richard Wagner merece ser salvado". Todo irreverente y divertido.

 Queda entonces la pregunta del millón :¿ Merece tomarse en serio a Žižek ?. Mi respuesta es claramente afirmativa. Hay que tener paciencia para seguirle las gracias, para aguantar que se repita, por algún discursito para contentar a su galería de admiradores. Pero al final, mucho trabajo filosófico serio, riguroso e interesante.

 Intentar resumir el libro es imposible porque no creo que tenga siquiera un desarrollo lógica, ya que ni veo la relación entre la conclusión y los capítulos anteriores. Pero el conjunto me parece muy creativo, en el mejor sentido de la palabra. Transforma problemas abriendo nuevos horizontes, nos plantea asociaciones muy sugerentes y nos da que pensar, que no es poco. Da justamente materiales para pensar. Hay que asimilarlo poco a poco si no queremos indigestarnos.

Empecemos por su visión de paralaje, que sería, por decirlo en términos convencionales, su posición epistemológica. 
¿ Qué es un paralaje ? Es un término que se utiliza en astronomía. Se refiere al aparente desplazamiento de un objeto causado por el cambio de posición del observador. La implicación es que la diferencia que aparece entre dos perspectivas no puede encontrar un lugar neutro común, objetivo. Pero la diferencia no es subjetiva, es ontológica. El sujeto está inscrito en la realidad, su mirada está inscrita en el objeto. Lo que hay de renovador es que no es la teoría perspectivista de un Nietzsche o la ficcionalista de un Vahinger. No se trata de que una misma realidad solo puede contemplarse desde una perspectiva parcial. Tampoco que elaboremos una ficción desde la que construir una realidad. Se trata que el cambio de posición modifica el objeto. Es una lectura de Kant pasada por Lacan. El sujeto existe porque hay objeto y el objeto porque hay objeto : la interacción es mutua ( Kant). Pero es el Lacan que en el seminario 11

( Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis) dice que la mirada siempre es una mancha en un cuadro, que al mirar un cuadro está inscrito en nuestra mirada. No voy a precisar más porque no sé hacerlo. Solo decir que hay un itinerario posible muy interesante a trabajar, que reivindica la verdad, como hace Žižek, pero asumiendo toda la complejidad de un realismo crítico.

NIETZSCHE Y LA FILOSOFÍA

Escrito por Luis Roca Jusmet


 Para ser filósofo hay que ser claro y seco como un banquero
                                                                                                Stendhal

( afirmación recogida por Nietzsche)


Nietzsche no es sistemático. Se ha publicado un libro llamado El libro del filósofo en el que se recogen diferentes reflexiones que hace Nietzsche sobre la filosofía en sus escritos póstumos. Pero lo que desarrollo  en este texto son las afirmaciones que hace en los libros que publica en la etapa llamada ilustrada , como Aurora o La gaya ciencia. última y más prolífica etapa de su vida : El crepúsculo de los ídolos, Más allá del bien y el mal,Ecce homo. Estas serían las afirmaciones esenciales.

 Primera. La filosofía no procede del alma, procede del cuerpo. Si el cuerpo es sano, fuerte , si la vida se dearrolla en él de manera expansiva tiene una dirección afirmativa. Si el cuerpo es débil, enfermo entonces se desarrolla de manera negativa, contra la propia vida. En el primer caso es una vida que se afirma a través del cuerpo. En el segundo es un cuerpo resentido contra la propia vida. En el primer caso la filosofía es el reconocimiento de la propia experiencia, la vida que reflexiona sobre su propio movimiento. En el segundo es la filosofía como remedio, como medicamento contra la vida. Es la angustia la que filosofa.
 Segunda. El buen filósofo es un maestro de la sospecha que se propone como un psicólogo oculto que desenmascara la psicología oculta de los idealistas que inventan un mundo imaginario que declaran verdadera para imponer su ideal ascético. Un mentira interesada, que construye una moral al servicio de los resentidos. El buen filósofo filosofa con el martillo derribando ídolos. El buen  filósofo es antidogmático, crítico y sabe luchar contra los prejuicios de la mala filosofía. El prejuicio de la voluntad de verdad, desinteresada y objetiva. Los malos filósofos han creado "momias conceptuales" Los conceptos más generales son los más vacíos, los que no quieren decir nada. hay que buscar los matices, lo singular y no perderse en abstracciones. El buen filósofo tiene una manera aristocrática de pensar. Tiene una perspectiva de pájaro, ve las cosas desde una altura. El buen filósofo es un espíritu libre que no se deja embaucar.
 Tercero. El buen filósofo debe afirmar un nuevo sentido, marcar una meta. No existen hechos morales. Existen valores y debe una manera de medir estos valores. La única manera de valorar los valores es desde la afirmación de la vida. Debe ser creador de valores. 
  Cuarto. El auténtico filósofo hace de la filosofía una forma de vida. Es una rara avis que vive en las altas montañas y en el hielo, que vive en lo más problemático y extraño del existir. La filosofía es como una variedad de la alquimila que transfigura, que transforma la vida en claridad y en llama.
 Mi comentario personal es que Nietzsche no hace un esfuerzo para clarificar lo que es la filosofía. Su estilo metafórico y literario le permite perderse en la confusión. Confusión porque dice muchas cosas y no acaba de definir ninguna. Porque partiendo de los cuatro aspectos que he agrupado podríamos sacar estas conclusiones.
 Nietzsche no considera la filosofía como algo independiente de la experiencia del filósofo, de su realidad vital. Esto está bien pero Nietzsche lo plantea en términos demasiado biologistas, poco sociales.
 Nietzsche considera la filosofía como un actividad crítica. De acuerdo.
 Nietzsche se inscribe en la tradición nominalista-empirista que desprecia los conceptos como formas vacías. Desacuerdo. me parece que el concepto es la mejor manera humana, incluyendo la filosófica, de acercarse a las cosas, los humanos y los procesos. en esto sigo a Spinoza. pero estoy de acuerdo con éste que finalmente cada cosa y cada cual es un modo singular de existencia al que no acabamos de llegar. El concepto es por tanto un medio limitado pero el más útil, a mi entender, para aproximarse a lo real.
 Nietzsche atribuye al filósofo un papel profético-normativo. Totalmente en desacuerdo. El filósofo ni crea valores ni anuncia ninguna nueva.
 Nietzsche plantea la filosofía como una forma de vida. Tampoco estoy de acuerdo. No pienso que la filosofía sea una forma de vida. Por lo menos para los modernos.