LA ÉTICA DE SPINOZA ¿UNA PROPUESTA DE EJERCICIO ESPIRITUAL PARA MATERIALISTAS?

Luis Roca Jusmet


1. Introducción

Pierre Hadot define la filosofía como un ejercicio espiritual.[i] Aunque acepta las resonancias religiosas del término, que sería una clara reserva, así y todo considera mejor esta formulación que cualquier otra posible. Ejercicio intelectual es, para Hadot, una mala opción, ya que justamente quiere insistir en la propuesta práctica de la filosofía.[ii] Para Pierre Hadot la escisión entre filosofía teórica y filosofía práctica es uno de los grandes malentendidos actuales. Malentendidos que responden a una deriva que se inicia cuando se entiende la filosofía como un discurso y no como una forma de vida. Pero no es este el momento de analizar cuándo y cómo se produce. Pero sí el de decir que para Hadot el sentido originario de la filosofía es el de entendera como una forma de vida, como se pone de manifiesto en toda la filosofía antigua. Línea que continua existiendo para él en la filosofía moderna y contemporánea en Montaige, Descartes, Spinoza, Nietzsche. Wittgenstein o Heidegger.

Lo que quiere decir Pierre Hadot cuando habla de la filosofía como ejercicio espiritual es que debe tener un poder transformador en la vida. En este setido podemos recordar lo que plantea el filósofo francés en su libro sobre Marco Aurelio: la disciplina del juicio, la disciplina del deseo y la disciplina del hacer.[iii] Y lo voy hacer contrastándolo con lo que dice otro filósofo francés contemporáneo a Hadot pero totalmente diferente en su trayectoria biográfica y filosófica: Gilles Deleuze. Para ello voy a referirme a una carta que escribe en su carta a Réda Bensmaïa sobre Spinoza.[iv] En él subraya tres aspectos de la Ética: el afectivo, el conceptual y el perceptivo, que relaciona con los tres grados de conocimiento que plantea Spinoza. Desde estas referencias voy a intentar esbozar los aspectos de lo que creo que sería la propuesta de una lectura de la Ëtica de Spinoza como ejercicio espiritual para materialistas en relación con lo expuesto en mi libro sobre el tema.[v]

Me interesa saber si se puede hacer una lectura de la Ética de Spinoza como una propuesta de ejercicio espiritual para materialistas en el sentido de que puede transformar la mirada y como esta mirada produce un deseo y como este deseo conduce a un acto. Y si estaría más en la línea de lo que plantea Pierre Hadot o de lo que sugiere Michel Foucault.Esta línea de trabajo quiere ser el inicio de una reflexión más profunda.

Voy a hacer un primer abordaje de la cuestión basándome en los capítulos segundo, tercero y cuuarto de la Ëtica, que es un itinaerario posible que, de momento, excluye al primer y quinto. Finalmente apuntaré una hipótesis provisional que apunta a una línea de trabajo posterior.

2. 2. La Ética como propuesta transformadora

Spinoza plantea en la parte segunda Ética,[vi] "De la naturaleza y origen de la mente", con un axioma en el que afirma que el hombre piensa. Pensar quiere decir experimentar los afectos que nos producen las interacciones con los otros cuerpos. Afecto es, para Spinoza, una idea, que puede ser adecuada o inadecuada. Hay tres grados de conocimiento, que serían tres miradas diferentes sobre nuestro cuerpo, ya que Spinoza plantea que lo único que conocemos es nuestro cuerpo. ¿Qué quiere decir con esto ? Que tenemos un conocimiento de las afecciones de nuestro cuerpo que mentalmente se manifiestan como afectos. Hablamos por tanto de las interacciones de los cuerpos y de los afectos que estas interacciones producen en nuestro mente ideas (que no olvidemos que los afectos son ideas). Gilles Deleuze plantea que para Spinoza la ruptura se da entre el segundo y el tercer grado de conocimiento.[vii] Porque el segundo grado ya implica ideas adecuadas y afectos activos y por lo tanto a un hombre sabio. El tercer grado es un enigma en el que ahora no entraré. Hablaré aquí de la transformación que se da entre el primer y el segundo grado. Y para Spinoza, como dice en sus "pensamientos metafísicos", una transformación es un cambio de identidad.[viii] ¿Cómo podemos entender hoy, lo que sería el primer grado de conocimiento? Es el que se corresponde con el imaginario, entendiendo por ello las múltiples significaciones que asociamos a una palabra. La palabra queda asociada a imágenes que nos produce detterminados afectos. Afectos que funcionan como pasiones porque no tenemos ideas adecuadas, ya que no sabemos cuales son sus causas. Actualmente la producción de este imaginario funciona de una manera muy precisa. Son las imágenes producidas por la televisión, por internat, las quie circulan constantemente en las pantallas a las que cada vez estamos más ligados. Pero son imágenes ligadas a ideas, a palabras, que nos están condicionando constantemente. Son las identificamciones imaginarias: identificarnos con una bandera, con una marca, con unas palabras que suenan bien. Pero es también la mímesis que hace que nos identifiquemos con lo que dice el grupo al que pertenecemos. Y también, por supuesto, las ficciones en forma de delirios o de ilusiones que construimos para engañarnos. El conocimiento radica en la confusión, en la parcialidad o simplemente en la falsedad del discurso.

El segundo grado hace referencia a lo que Spinoza llama las nociones comunes pero que también podríamos llamar el concepto. Es entender el que es cada cosa, cada proceso, en relación con el contexto y el proceso del que forma parte. Es justamente esta mirada conceptual la que funciona también de manera intuitiva, ya que nos permite entender cada situación.

Lo que plantea Spinoza es que es el modo de pensar el que determina nuestra actuación. Nos es que pensemos y en función de ello nuestra voluntad decide lo que hace. Estto es justamente una ficción, que pertenece también al primer grado de conocimiento, y que es lo que se ha llamado "el libre albedrío". Para Spinoza la voluntad no es independiente del entendimiento, no es una voluntad libre que elige. La elección ya está implicada en la idea. Si es una idea adecuada será un afecto activo, es decir lo que nos lleva a obrar. Y una idea inadecuada es una pasión, que nos lleva a padecer. François Zourabichvili, un malogrado filósofo que trabajó muy bien los conceptos desde la inspiración de Spinoza y de Deleuze que justamente esta aquí la diferencia, ya planteada por Nietzsche, entre una fuerza activa y una fuerza reactiva.[ix]

De la mirada adecuada surgirá el deseo adecuado. Entendiendo que el deseo adecuado es singular porque la esencia de cada cual es singular. Estamos ya en la parte tercera de la Ética, que titula "Del origen y naturaleza de los afectos", En cuanto que somos individuos, modos finitos formados por cuerpo y por alma, nos movemos por el deseo, que es el que lo que produce la mente a partir de una afección corporal recibida. El deseo es humano porque es un impulso consciente pero el impulso afectivo existe independientemente de que sea consciente o no, es decir que se formule o no como deseo. El impulso-deseo es el afecto que manifiesta el conatus humano, es decir la tendencia a conservar la propia esencia singular. Podríamos considerar que el deseo es adecuado por definición, ya que implica una conciencia de sí mismo. Todo depende de lo qiue entendamos por conciencia de sí mismo, ya que para que lo anterior sea justo no solamente significaría que sabemos el impulso sino tambien que sabemos el porque del impuslo. El deseo, en la medida en que es realizado, da potencia y alegría. En la medida en que vemos al otro como causante de esta alegría, conduce al amor hacia este otro. De la mirada inadecuada surgirá la pasión, que puede dominanarnos conduciéndonos a la trsiteza y al odio al otro, en cuanto que lo consideramos causante de nuestra tristeza. Son las pasiones trsites. Pero también hay pasiones basadas en el exceso, que sería una idea inadecuada del impuslo, que se manifiesta como desmesura. Desmesura que conduce también a la impotencia y a la destrucción.

Llegamos así al capítulo cuarto: "De la servidumbre humana o de la fuerza de los afectos". El acto inadecuado es el acto servil y el acto adecuado es el acto libre. Necesitamos entonces una nueva definición de libertad, no entendida como libre albedrío o voluntad libre, que el mismo Spinoza ha mostrado como ficciónes. La libertad es, entonces, autodterminación, que quiere decir que uno está dterminado por el propio deseo. La servidumbre es la conducta dterminado por las pasiones tristes o desmesuradas. No se trata de actos buenos o de actos malos porque el bien y el mal tambien son ficciones que nos llevan a una manera confusa y falsa de medir una acción. Spinoza, como bien explica Deleuze, niega la moral, es decir unos criterios de bondad y maldad basados en un modelo trascendente. Por el contrario afirma una ética en la que lo que se evalua tiene que ver con modos de vida, de existencia.[x] No hay actos buenos y malos en sentido absoluto y trascendente sino en sentido relativo e inmanente. Es decir, que hay actos que para mí son buenos y actos que son malos, en la medida en que aumentan mi potencia o la disminuyen, me crean alegría o tristeza. Si tenemos la idea adecuada de nuestros afectos e impulsos, seremos conscientes de cual es el impulso adecuado, es decir el deseo, y actuaremos conforme a él. Es cierto que nuestra potencia es limitada y dependemos de fuerzas externas a nosotros. El deseo es del orden de lo posible en la medida en que sabemos que no hay mundo más allá de lo necesario. Hay que aceptar con serenidad lo que no depende de nosotros.

HANNA ARENDT Y LA CRISIS DE LA EDUCACIÓN

Luis Roca Jusmet

 Hanna Arendt tiene un interesante artículo sobre la crisis de la educación. Lo escribe en 1958, pero me parece que tiene una gran actualidad, lo cual quiere decir que nos permite pensar el presente. No quiero recetas, quiero material para pensar lo actual. Para la filósofa alemana hay tres causas que explican la crisis del sistema educativo actual (ella se refiere al de USA de su tiempo, que como sabemos se ha globalizado).
 La primera es consecuencia de lo que ella califica como la desaparición de la autoridad en el mundo moderno. El mundo moderno no es lo mismo que la época moderna. El mundo moderno aparece, para Hanna Arendt, desde la explosión de la bomba atómica. Autoridad quiere decir reconocimiento. Los niños y los adolescentes no reconocen a los adultos como una autoridad, como alguien que está por encima de ellos porque tienen una formación y una experiencia de la que ellos carecen. Como no reconocen esta autoridad los niños y adolescentes se constituyen en un grupo con su propia dinámica y sus propios líderes y opiniones. Esto lleva, dice, a la tiranía de la mayoría. No hay criterio, solo hay opiniones, sin argumentación. Y tiene más fuerza el que tiene la mayoría, aunque no tenga razones. Es lo que Aristóteles llamaba la demagogia.

 Hanna Arendt habla de la emancipación de los niños y de los adolescentes la tercera gran emancipación de los últimos tiempos, pero que se ha de valorar de manera contraria que los anteriores. la emancipación de los trabajadores y de la mujer tienen un sentido positivo, liberador. Son emancipaciones reales en el sentido que se rompen unas cadenas y constituyen nuevos sujetos de derechos capaces de responsabilizarse por sí mismos. Pero la emancipación de los niños y los adolescentes es ambivalente. Tiene un aspecto mortífero: para ellos mismos y para el mundo. Se pierde el conglomerado cultural heredado, pero no entendida de manera tradicional inmovilista, sino como como algo dinámico, una continuidad abierta a la transformación. La cultura es una herencia y sin la autoridad del pasado, ya no hay herencia cultural posible. Quizás este sea el efecto negativo de un movimiento juvenil tan ambiguo y ambivalente como el que tuvo como síntoma más claro el Mayo del 68.
 La segunda es el dominio de la pedagogía, entendida como ciencia de la educación. La pedagogía como un supuesto saber de los que saben cómo enseñar sin hacerlo. Enseñar se convierte en una tecnología, en un procedimiento que apodemos aplicar a cualquier contenido. Quizás la versión más radical de este planteamiento sea el Maestro ignorante defendido por Jacques Rancière. El maestro es el que domina la voluntad, no la inteligencia, el que es capaz de motivar, no de enseñar. Para Hanna Arendt, en cambio, el maestro es aquel que ama lo que sabe y desea transmitirlo. El maestro es conservador porque es el portador de la cultura, que debe ser primero asimilada y luego transformada. Se enseña a formar un criterio desde el que ejercer la crítica. Primero hace falta escuchar y entender. Si no es así lo que se hace es potenciar la opinión sin argumento y justificarla como supuesta arma crítica. Se trata de recibir y una vez asimilado lo que nos enseñan se puede ser capaz de aportar algo nuevo. El sentido crítico y la creatividad exigen un largo esfuerzo de asimilación, un trabajo interior profundo. 
 La tercera es lo que Hanna Arendt llama los dogmas del “pragmatismo” ( al que nosotros llamaríamos “constructivismo”). Es la consideración de que solo se aprende a través de manera lineal a partir de los preconceptos.  ¿Solo se puede enseñar a partir de lo que no conoce? ¿por qué no podemos considerar el aprendizaje, en ocasiones, como una sacudida, como un salto al vacío? El segundo dogma es que aprender debe ser un placer. Esto implica confundir el placer con el deseo. El deseo viene de la falta. Los humanos tenemos una falta estructural que puede orientarse hacia la búsqueda del saber. Esta debería ser la base de la educación. No un placer lúdico sino la inquietud que surge cuando falta algo, falta que no taponamos cuando aparece. El tercer dogma es que las habilidades son algo formal que se puede aprender sin contenidos.
 Para Hanna Arendt la crisis de la educación viene de la crisis de la política, ya que considera que es la crisis de la política la que genera el cuestionamiento de la autoridad y de la tradición (como vinculación a los orígenes). Me parece que es un factor más dialéctico, hay más factores en interacción. Tiene que ver con la consolidación del capitalismo y, hoy, del neoliberalismo. En un sentido amplio, no solo económico. Tienen que ver con la cultura de masas y la sociedad de consumo (de la que sí habla la filósofa). Tiene que ver con la mercantilización global, con el individualismo y el culto al ego como algo privado. Con la vida entendida como una empresa. 

EVIDENCIAS Y CREENCIAS

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Descartes quería dudar de todo lo que le habían enseñado para buscar una evidencia y a partir de ella ir deduciendo racionalmente otras verdades. Me parece que Descartes se embarca en un proyecto imposible del que sale en falso.
 En primer lugar hay que remitirse a la crítica que le hicieron tanto Spinoza como Hegel. Uno no puede elaborar el método para pensar y luego aplicarlo. Es un círculo vicioso porque al definir el método ya estás pensando y por lo tanto ya partes implícitamente de unas evidencias. El método del pensar lo vas definiendo a medida que piensas el mundo, no antes. Sin más garantías que la consistencia racional del discurso que vas desplegando.
  En segundo lugar uno no puede desprenderse del conglomerado heredado, es decir de toda la herencia conceptual recibida. La puedes cuestionar, pero siempre lo harás a partir del marco conceptual recibido, que por supuesto puedes problematizar pero siempre condicionado por las coordenadas en que te mueves intelectualmente. El caso de Descartes es muy significativo cuando vemos que se le cuela la Idea de Dios.
 A partir de aquí podríamos seguir a Descartes en las dos primeras meditaciones: podemos dudar de lo que sentimos y de lo que pensamos pero no podemos dudar de la duda porque el propio cuestionamiento la afirma. Lo único evidente sería que algo que experimento como propio piensa. Pero esto nos lleva a la afirmación de un sujeto vacío, que ni siquiera tiene por que ser, como dijo Nietzsche, una sustancia. Si pienso es que hay pensamiento. Y punto. A partir de aquí quedamos atrapados en un solipsismo : todo podría, empezando por mí mismo ( no solo como cuerpo sino también como mente ) una realidad virtual. La conclusión es un escepticismo radical. La falsa salida de Descartes es ir encadenando una serie de supuestas deducciones, de las que tranquilamente se podría dudar, para afirmar la existencia de Dios, de mi cuerpo y del mundo externo. Es un castillo de naipes.
 Si queremos conocer algo, si queremos construir una teoría de la verdad hemos de partir de otra evidencia. Una evidencia que viene a ser como un punto de partida por el que decidimos empezar. Es por tanto una evidencia en la medida en que la consideramos como tal, ya que nada es ni puede ser evidente.
 Esta evidencia de la que partimos es que somos un cuerpo físico que piensa en un mundo físico al que accedemos a partir de la percepción. Esta es, me parece, la única evidencia aceptable. A partir de aquí podemos ir pensando sobre la manera como a partir de la memoria, la imaginación y la razón vamos construindo este mundo físico y a nosotros mismos como objeto de conocimiento. Somos animales conscientes y reflexivos y por ello nos constituimos como sujetos y al mismo tiempo como objetos de conocimiento. Y somos, por supuestos animales simbólicos en la medida en que el instrumento que tenemos para hacerlo son los símbolos, es decir los conceptos.
 En todo caso lo evidente no deja de ser la creencia de la que partimos.

AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA : UN TIEMPO PARA COMPRENDER (1980-2004)

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El tiempo para comprender empieza cuando inicio mi formación académica en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad de Barcelona el año 1980, con veintiséis años. Con el primer curso convalidado inicié los cuatro años para licenciarme en filosofía, algo  condicionados en cuanto a horarios por imperativos laborales.
 De todas maneras no puedo decir que estos años tuvieran un hilo conductor que diera una coherencia a los cursos, lecturas y estudios de estos años. Si excluí la metafísica escolásticas y los estudios de lógica y filosofía de la ciencia. El resto, muy disperso. Pocas lecturas de filosofía antiguas ( los textos presocráticos en la recopilación de Kirk y Raven. algún diálogo de Platón...). bastante pobre. Aunque si leí algún texto sugerente como "Los griegos y lo irracional" de Dobbs. Algo de filosofía medieval", que me permitió conocer a Georges Duby y su historia de las mentalidades a partir de la lectura de "El orden imaginario en el feudalismo") . también un interesante curso sobre "Filosofía del renacimiento" ( y otro más específico sobre "Maquiavelo") , con el excelente profesor Miguel Angel Granada. Tuve ocasión de leer, aparte de a Maquiavelo, a Edgar Garin y su libro "El zodíaco de la vida", que me permitió dar a mis conocimientos de astrología una perspectiva diferente, la del conocimiento del paradigma renacentista. También a Alexander Koyré ( y con él su visión, muy sugerente, sobre la revolución científica). 
 Respecto a la filosofía moderna tuve la oportunidad de trabajar directamente la "Crítica a la razón pura" de Kant ( con Joan Sales, un profesor riguroso, aunque poco comunicativo) y la "Fenomenología del espíritu" de Hegel ( con Ramón Valls, tan comunicativo como riguroso). Disfruté de las clases de dos grandes profesores: José María Valverde ( en la materia de estética) y Francesc Gomà ( en la de antropología). Para Valverde hice un trabajo sobre estética en Kierkegaard que me permitió una iniciación en un filósofo que desde la adolescencia me había resultado muy sugerente. La clase de Gomà me hizo volver sobre Freud.Al resto de autores accedí desde aproximaciones muy de manual. Rafael Argullol me resultó sugerente en su exposición sobre el romanticismo : me estimuló a leer a Goethe, a Leopardi, a Holderlin...
 En el caso de la filosofía contemporánea los dos profesores que me resultaron estimulantes fueron Miguel Morey y Antonio Aguilera. El primero a través de clases magistrales que a veces eran muy inspiradoras, me introdujo en Deleuze y, sobre todo en Foucault. De este último leí varias cosas y le hice un trabajo comparativo entre su "Historia de la sexualidad" y "El erotismo" de Georges Bataille. Con Aguilera hice un seminario muy interesante sobre el imprescindible libro de Richard Sennett "El declive del hombre público." A quién si trabajé a fondo fue a Mircea Elíade.
 El año 1984 me licencié en filosofía, con un promedio de notable, nota más que aceptable teniendo en cuenta que compaginaba los estudios con diversos trabajos para sobrevivir.

AUTOBIOGRAFIA FILOSÓFICA : EL INSTANTE DE VER (1954-1980)

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Mis primeras inquietudes filosóficas aparecen, muy confusas, en la adolescencia. Lecturas que pudieran responder a mis preguntas sobre la identidad y el sentido de la existencia. Referencias para cubrir un vacío, brújulas para orientarme en la vida. Faltaba, en mi vida, la función paterna. Lecturas apresuradas que producen siempre una indigestión. A esta edad no sabía digerir ( o "rumiar" como decía Nietzsche. Recuerdo vagamente estas lecturas ( entre los quince y los diecisieta años). Un poco al azar pero siempre en conexión con esta demanda interna. 
 Recuerdo tres libros del escritor inglés Somerset Maughan. El primero fue "Servidumbre humana", el relato autobiográfico, doloroso y patético, de un hombre con complejo de inferioridad aquejado por una cojera. Yo no tenía ningún defecto físico pero estaba cargado de complejos. Y para mí, como para el protagonista, "el infierno eran los otros ". La expresión era de Sartre, del que cogí cuatro tópicos de su época existencialista y leí también, un poc más tarde, "La náusea". Marcó un primer itinerario que ha marcado mi existencia : mi interés por la psicología, por el psicoanálisis, por los trastornos, por las neurosis y las psicosis. La segunda lectura fue "Soberbia", una biografía de Paul Gaugin. Marcó un segundo itinerario . mi atracción hacia las personalidades singulares, por los estilos de vida alternativos, el rechazo de la vida burguesa. Quizás algo tuvo que ver con mi interés por Nietzsche y por "el último Foucault", cuando definía "una estética de la existencia", la vida "como obra de arte". 
El tercero, y más significativo, fue "El filo de la navaja". La búsqueda de la Verdad, que pasaba por pruebas existenciales y el encuentro con Oriente. Mi viaje a la India; el interés por el hinduismo, el budismo y el taoismo;la práctica del yoga, el qigong y el taijiquan. El viaje inciático hacia el conocimiento que pasa por todas las experiencia, desde vitales hasta libresca. 
 El otro autor fue Dostoievski, espléndido retratista de las pasiones humanos. Un gran psicólogo, el mejor, diría Nietzsche. "Crimen y castigo", "Los hermanos Kamarazov"... lo humano desde la desmesura, la pasión que nos arrastra y nos esclaviza... Otra vez la psicología. Esta psicología no académica que el gran psiquiatra Carlos Castilla del Pino elogiaba en sus últimos escritos.
 Me atraía mucho la poesía de Baudelaire y de Rimbaud. Más por lo que significaban que por el goce estético, que nunca he tenido mucho hacia la poesía.
 El primer filósofo que leí directamente fue, si no me equivoco, Nietzsche. Su "Así habló Zaratustra" me impactó profundamente, por su estilo arrebatador, desmesurado. Por su apuesta por la vida, por una vida de profunda intensidad.
 Hablo de primeras inquietudes filosóficas y me refiero a literatura. Y no a una inclinación racional sino a la angustia como motor y la búsqueda de una salida vital, no intelectual. 
¿Cómo no iba a seducirme décadas más tarde la idea de Pierre Hadot de que la filosofía es una forma de vida?
 En todo caso la literatura y la psicología siempre me han interesado desde un punto de vista filosófico, es decir desde la reflexión sobre el sentido de lo humano. 
 A todo ello hemos de sumar mis estudios escolares de filosofía. Estudié bachillerato en los Escolapios. Hablo del bachillerato de seis años, que se iniciaba a los diez años y se acababa a los dieciséis. en mi caso, por razones que no vienen al caso, lo acabé a los dieciocho años. Mi curso de filosofía de sexto de bachillerato me marcó profundamente. El profesor, el padre Buenaventura Pedemonte, supo transmitirme la pasión por la verdad filosófica.El año siguiente, en el COU Jaume Bofill, el padre escolapìo Maymó mantuvo y reforzó esta impresión.
 Mi primer curso universitario, 1973-4. Me matriculé en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad Autónoma de Barcelona. Me matriculé en Psicología y no en Filosofía. Mi fantasía era ser psicoanalista. Las lecturas de Freud, que ya inicié en esta época, me impactó radicalmente. Y también Carlos Castilla del Pino. Profunda decepción. El segundo año le dejé. Y empecé un año en la Facultad de Historia, que también dejé.
Mucha dispersión y poca filosofía en estos tres años universitarios. En este tiempo estudié el primer año de Sociología en el ICESB.
 Un libro con el que tropecé y que me marcó fue "El sermón del ser y del no ser" de Agustín García Calvo.
 Tiempo de mimetismo con la moda de la contracultura. Alan Watts y sus escritos sobre taoísmo y zen...Lecturas de Herman Hesse "Sidharta", "Demian". Y algo de los precursores de la generación "beat" : "En el camino" de Jck Kerouac, poemas de Allen Ginsberg. Aldous Huxley : "Las apuertas de las percepción", "La isla". El camiono apuntado en la adolescencia a partir de la lectura de "El filo de la navaja".
 Tiempo de compromiso político, atracción por el marxismo duro de Althusser. Lecturas dispersas de textos de Marx. Militancia troskista. Formación de partido con textos del ideólogo del grupo, Juan Colomar. 

MATERIALES PARA PENSAR

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Voy a decir sin sonrojarme que una de las cosas de las que estoy orgulloso es este blog. Está a punto de cumplirse diez años desde que lo comencé y voy por el post número ochocientos. No está mal teniendo en cuenta que todos son propios. La calidad es, por supuesto, variada. Los temas dispersos, aunque con algún hilo conductor. Diez años de vida intelectual son muchos. No digo vida espiritual porque estoy ya implica una transformación y la mayoría de los artículos no tienen ni esta profundidad ni este impacto. Muchos son simples reseñas.
 Pero si hay algunos que pueden considerarse expresiones de mi maduración no solo intelectual sino también afectiva y vital. He estado observando las temáticas y los autores y puede observarse un hilo conductor y una maduración que podríamos llamar, en el sentido de Pierre Hadot, espiritual. 
 Una problemática que aparece es la política. Las entradas de teoría o análisis político son las más numerosas. Hay, al principio del blog, muchos textos dedicados a Cornelius Castoriadis, Jacques Rancière y Slavoj Zizek. Es una etapa en que me considero parte de una izquierda radical. Luego van incluyéndose otros pensadores de la izquierda, que aún siendo transformadora es más ponderada, como Immanuel Wallernstein, que es un extraordinario analisita crítico del sistema capitalista pero que no teoriza alternativas políticas tan radicales como los anteriores. Claude Lefort permite también lecturas menos extremas. Lo mismo que Michel Foucault, que permite lecturas políticas diversas. La biopolítica me ha inspirado de la mano de Nikolas Rose.Todo ello me ha ido conduciendo a posiciones políticas más conservadoras, que pueden enmarcarse tanto en la socialdemocracia como en el liberalismo igualitario. Esto me ha llevado a hablar sobre Locke o Philip Pettit. Pero el referente teórico ha sido, sobre todo, la concepción de Estado de derecho de Felipe Martínez Marzoa. Y, por supuesto, Spinoza. Pero la producción sobre política ha ido disminuyendo. Mi artículo de Lefort en el libro sobre "Filosofías postmetafísicas. 20 años de filosofía francesa contemporánea" y el de "teories democràtiques radicals: Cornelius Castoriadis i Jacques Rancière" que aparece en el libro "Hi ha una nova política?" está en esta línea.
 Otras problemáticas que fueron muy importantes tenían relación con el encuentro entre filosofía y psicoanálisis : el imaginario, lo simbólico, la locura... Freud, pero especialmente Lacan fueron los referentes. También Zizek y, como psicoanalista contemporáneo, Massimo Recalcati. Pero poco a poco la influencia psicoanalítica, sin perderse, ha ido perdiendo fuelle. Mi libro "Redes y obstáculos" se sitúa claramente en esta área. 
 Menos importante pero también significativa fueron los artículos dedicados a Francois Jullien y su polémica con Jean-François Billeter. Una manera de recoger todo mi interés por la sabiduría china desde un planteamiento filosófico. Expresión de ello fue el artículo sobre François Jullien que aparece en "Filosofías postmetafísicas.20 años de filosofía política contemporánea." También mi interés sobre la filosofía de la cultura cuyo origen puedo remontar a Nietzsche y a Freud,(  y  Zizek, Castoriadis,..). Un artículo representativo del tema es el que aprece en "Globalització i cultura" con el nombre de "Una crítica al multiculturalisme".
  Más tarde mi interés se centró en la ética y estuve trabajando y comparando a Pierre Hadot y Michel Foucault. Como resultado de ello apareción primero el artículo "La filosofia com art de viure. El diàleg (im)possible entre Pierre Hadot y Michel Foucault" ( aparecido en el libro "La filosofia com a forma de vida") y más tarde el libro "Ejercicios espirituales par materialistas.El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y michel Foucault".
 La última etapa la he dedicado a la filosofía de Baruch Spinoza. El diálogo con Spinoza es hoy mi inspiración principal. 
 En todo caso gracias por vuestro interés y lo único que pediría y que extrañamente ha ido disminuyendo mientras aumentaba la lectura son vuestros comentarios.
Un abrazo

LA FILOSOFIA FRANCESA CONTEMPORÁNEA ( EN EL CONTEXTO CONTINENTAL)

Escrito por Luis Roca Jusmet

INTRODUCCIÓN.

 Hablar de filosofía francesa contemporánea supone, de entrada, precisar los conceptos. Tanto el de filosofía francesa como el de filosofía francesa y el de filosofía contemporánea. En todo caso los términos son convencionales y no quiero entrar en una problemática más polémica. Por filosofía francesa entiendo la que se produce en Francia y por contemporánea los nacidos entre 1900 y 1960. El que una filosofía se produzca en un país supone un mismo contexto sociopolítico y una misma lengua, por lo menos en este caso. Lo cual no quiere decir que esté determinada por estos factores sino simplemente condicionada. Digamos, siguiendo a Wittgenstein, que hay un cierto aire de familia.  Que sea contemporánea significa aquí que se produce en nacidos en el siglo XX. Es lo que Hegel llamaba el "universal concreto" , es decir la combinación de la universalidad de la filosofía con la particularidad de un lugar y una época. Cierro en 1975, que serían los filósofos que tienen como mínimo cuarenta y cuatro años, no más jóvenes. Si utilizamos otro término convencional y razonable, que es el de Ortega y Gasset, una generación dura quince años, con lo cual me ocuparía aquí de cinco generaciones. No se trata de una aproximación subjetiva no académica. Sin ser arbitraria no tiene pretensiones de ser exhaustiva.

 PRIMERA GENERACIÓN : NACIDOS ENTRE 1900-15

 Voy a a hablar en este post de la generación de los nacidos entre 1900-1915. Son niños o adolescentes durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) : tienen entre tres y dieciocho años cuando acaban. Se forman en el período de entreguerras (1918-1936). Son jóvenes adultos en el régimen de Vichy. Sus trabajos tendrán influencia en la segunda mitad del siglo XX que superará, con mucho, el marco francés. Es una generación de filósofos muy brillante y original. Pero original no quiere decir adánica, que parten de sí mismos. Al margen de la propia herencia de la filosofía francesa anterior tienen una gran influencia de la filosofía alemana Filósofos del siglo XIX como Hegel y Nietzsche y filósofos nacidos en el siglo XIX pero cuya obra se desarrolla en el siglo XX, como Hursell y Heidegger.
 Por una parte tenemos un grupo inclasificable por su singularidad, por crear un estilo propio que está en el límite entre la filosofía y la literatura y que comparte una nueva y original lectura de Nietzsche. Son Georges Bataille (1897), Maurice Blanchot (1907) y Pierre Klosowski . Es un tipo de filosofía vinculado a la literatura, en cuanto al estilo, y que abre la actividad filosófica a temas tan poco tradicionales como el erotismo. Son escritores, no solo por los ensayos sino también porque escriben, por ejemplo, novelas. Importante es que vivieron en el París contemporáneo de Antonin Artaud (1892) y del surrealismo de André Bretón (1896).
 Por otra parte tenemos al grupo que procede de la fenomenología y de la influencia heideggeriana como Jean-Paul Sartre (1905). Figura esta fundamental, que será decisivo inicalmente en la formación del existencialismo, en el que también participará Albert Camus (1913) Simone de Beauvoir (1908) o Simone Weil (1909). Albert Camus o Simone de Beauvoir, aunque no puedan considerarse en el sentido más restringido del término "filósofo", son escritores que han aportado ideas y reflexiones importantes que no tenemos porque no considerar, en sentido amplio, filosóficas. Lo mismo podemos decir de Simone Weil, con un pensamiento muy original y que tendrá derivaciones en una teoría política radical. Lo mismo ocurrirá con Camus, Simone de Beauvoir y Sartre, que teñirán sus posiciones con un contenido cada vez más político que les permitirá salir del nihilismo al que podía conducirles su filosofía del absurdo. También eran, al igual que el grupo anterior, escritores. 
 Entrará aquí la influencia del marxismo que llevará a Sartre a fundar, junto con otro filósofo importante de la generación, Maurice Merlau-Ponty (1908) la revista "Temps modernes". pero
 Otra línea, dentro de la influencia fenomenológica pero con una orientación muy diferente, será la de Emmanuel Levinas (1906). Al igual que Paul Ricouer (1913). Ambos, vinculados respectivamente al judaismo y al protestantismo, plantearon una problemática ética desvinculada de la política y ligada a un cierto espiritualismo. Ricouer participó activamente en la revista "Esprit", fundada en 1935 por Enmanuel Mounier (1905), fundador del personalismo, una especie de humanismo cristiano contrapuesto tanto al existencialismo como al marxismo. También entró en un debate interesante con el psicoanálisis. Aquí hay que apuntar la presencia y el peso filosófico en el terreno de las ideas del psicoanalista Jacques Lacan (1901). Lacan participaba en los debates filosóficos organizados en torno a dos filósofos rusos afincados en París : Alexander Koyré (1892) y Alexander Kojève (1902). El primero fue célebre sobre su libro sobre "La dialéctica del señor y el siervo en Hegel" . Junto a Jean Hypollite serán los dos grandes y renovadores estudiosos de Hegel, con profundas influencias en muchos pensadores posteriores. Koyré será importante por sus aportaciones renovadoras sobre la revolución científica. Georges  galileana. En el grupo participaban también Bataille y Henri Corbin (1903), inicialmente heideggeriano pero después convertido en un puntal de la filosofía islámica. También Claude Levi-Strauss (1908), sin ser un filósofo ( aunque fue su formación inicial siempre se ha considerado un antropólogo) tuvo también un peso importante por su concepción estructuralista. Ronald Barthes, con sus estudios semiológicos y al límite de esta generación (1915) tuvo también un lugar relevante).
 Otro filósofo interesante, sobre todo por su conceptualización de la salud y la enfermedad será Georges Canguilhem (1905).
 Punto y aparte es Emile Cioran (1911), que aunque de origen rumano se instala en París en 1940 y escribe su obra filosófica en francés y en este contexto cultural. Una obra absolutamente singular e inclasificable por su radical nihilismo.
 Aparte de los elementos comunes citados, como la filosofía alemana y su vinculación con la literatura, hay una fuerte y radicalizada politización. Algunos en la órbita del marxismo revolucionario ( como Sartre y Merlau-Ponty) y otros en proyectos igual de radicales pero mucho más heterodoxos, como Blanchot y Bataille o Simone Weill. Camus planteó una radicalidad ética, la del hombre rebelde, frente a las alternativas políticas revolucionarias, respecto a las cuales era muy escéptico.
 ¿ Cuál fue el contexto de la filosofía continental ? Martin Heidegger (1889) , que influyó a esta generación solamente les llevaba una generación. En Alemania influyó sobre Hanna Arendt (1906), Arnold Gelhen (1905)  y H.G, Gadamer (1900). La primera desarrolló una filosofía política muy interesante, aunque no tuvo, que yo sepa, contacto con la filosofía. El sgeundo planteó un proyecto interesante de antropología filosófica, en diálogo con la biología y etología de su tiempo.El tercero influyó en Ricoeur ( al que le llevaba casi una generación). Pero lo más importante de Alemania fue la Escuela de Frankfurt, en su primera generación. Influida también, como una buena parte de la filosofía francesa, por Marx. tenemos a Walter Benjamin (1892) , Max Horkheimer (1895), Hebert Marcuse (1898), Erich Fromm (1900). Theodor Adorno (1903). Como "rara avis" un amigo de Heidegger, Ernst Jünger (1895). Está, por supuesto, Wittgenstein (1889), que como Heidegger es algo anterior pero marcó la filosofía analítica ( que no incluyo aquí porque es anglosajona y no continental) y el neopositivismo. El que sí nace en el siglo XX es Karl Popper (1902) cuya inlfuencia en la filosofía de la ciencia es de todos conocida.
 En Italia estuvo Norberto Bobbio (1909), gran teórico de la izquierda liberal. En España estuvieron Xavier Zubiri (1898), influido por Heidegger, Juan David Gracía Bacca (1901), María Zambrano (1904), los dos con trayectorias muy originales. Julián Marías (1914), José Luis Aranguren (1909) y José Ferrater Mora (1912).
 Toda esta generación francesa tuvo un pape en mi formación personal y filosófica. Mi rechazo a la educación religiosa me hizo contraponerme al personalismo y mi melancolía me inclinó hacia el existencialismo de Sartre. Pero es una aproximación muy a nivel de imaginario , de manual y con lecturas de novelas como "La náusea". En una etapa más consistente de formación filosófica hay varios de estos pensadores que trabajaré con una cierta profundidad : Georges Bataille y, en menor medida, Maurice Merlau-Ponty. Y, sobre todo, Jacques Lacan. No olvido también algunas lecturas que me resultaron muy sugerentes como Paul Ricouer y Simone Weil. Pero si incluimos en el grupo a Cioran éste es, ciertamente, el que más me ha marcado

PIERRE HADOT Y LA INQUIETUD DE SÍ

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El año 1996  François Ewald le hace una entrevista muy interesante a Pierre Hadot, centrada en el concepto de "souci", que como sabemos popularizó Michel Foucault en su segundo volumen de su "Historia de la sexualidad", a la que precisamente denominó así y se tradujo como "inquietud de sí".
 Hadot empieza citando a Martin Heidegger, que señala la ambigüedad del término: inquietud, preocupación, cuidado...Pero luego vuelve a su propia genealogía desde los griegos. En Hesído el término griego si significa precoupación, inquietud, delante de determinados acontecimientos importantes. Pero en Sócrates adquiere el sentido de preocupación por uno mismo y por los otros. Pero una precoupación que significa ir a las cuestiones esenciales, a lo que realmente nos importa. Preocupación no en el sentido de inquietud sino de atención. El diálogo es entonces este abrirse a lo propio y a lo común, a lo universal, a lo racional. En Platón continua este planteamiento, siempre ligado a la Polis. 
 Con el epicureismo y el estoicismo la inquietud de sí se plantea como lo que debe eliminar la filosofía como terapia del alma, para conducirla a este estado de tranquilidad que ambos defienden. Aunque, desde luego, desde ópticas diferentes. El estoicismo ( igual que el platonismo y el neoplatonismo) ligado a algún tipo de trascendencia y el epicureismo de una manera inmanente. 
 Todo ello ligado a lo que Pierre Hadot llama los "ejercicios espirituales" necesarios para este trabajo de sí. Puntualmente incide como en el marco del medievo estos ejercicios espirituales se transforman al servicio de la vida monástica propuesta por el cristianismo.
 Finalmente llegaríamos a planteamientos de Kant en el que esta inquietud de sí vuelve a conducir a la universalidad de los principios y del deber. Más tarde Goethe volverá a los antiguos para proponer la atención en el presente para huir de la inquietud que genera el pasado o el futuro. Para Nietzsche será la afirmación, el sí a la vida. 
 La reflexión sobre "la inquietud de sí" en el último Foucault cierra la entrevista. Para Foucault la inquietud de sí es la base de la práctica de la libertad, del sujeto ético que se autoconstruye. Hadot se desmarca de este planteamiento de la estética de la existencia, de hacer de la vida una obra de arte como propone Foucault. Hadot entiende que esta propuesta está muy cerca de la psicología humanista norteamericana de la autorrealización. Le parece bien como una interpelación a la respondabilidad de cada cual pero ve el camino en abrirse a la universalidad, como proponían los antiguos, y no en centrarse en la singularidad, como plantea Foucault.

¿ FOUCAULT ANARQUISTA ?

El sujeto anárquico. Reiner Schürmann y Michel Foucault

Simón Royo

Con el anexo “Reiner Schürmann: Sobre constituirse a sí mismo como sujeto anárquico” (traducido por Simón Royo).

Arena Libros: Madrid, 2019. 164 páginas.

 Simón Royo, filósofo y escritor, nos plantea en este libro un interesante trabajo sobre la noción de sujeto anárquico. Esta conceptualización es el elemento nuclear de una propuesta política radical que el autor elabora a partir de su reflexión sobre la obra de Reiner Schürmann y de Michel Foucault. Pero también de la de Martin Heidegger, de quién los anteriores considera deudores y que formarían parte de lo que denomina “la izquierda heideggeriana”. Los dos, nos dice en la traducción “se puede dar la mano a la hora de plantear la pregunta: Qué hacer? o, lo que es lo mismo, de ahí que coincidan en que el problema más acuciante de nuestros días sea el de dirimir la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las posibilidades y los márgenes en los cuales puede darse la autoconstitución del sujeto práctico en la actualidad ?...”

 Vamos a sintetizar el trayecto al que nos invita Simón Royo. En el primer capítulo ( “Michel Foucault y la constitución de uno mismo”) sigue el recorrido ,filosófico y político de Michel Foucault para concluir que “Habrá que insistir, final e igualmente, en la constante crítica a la dominación e aras de la libertad del Foucault activista a lo largo de toda su vida, a que nos hemos referido en los esbozos biográficos antecedentes, pues con ello, lo que nos muestra, en una visión y un balance de conjunto, es más bien un Foucault que se opondrá a la llamada gubernamentabilidad, en unos términos an-árquicos, no en otros.”

 En el segundo capítulo (“El principio de la anarquía y Michel Foucault”) transita no solo por Foucault sino también por Heidegger y, sobre todo, por Reiner Schürmann. Pero también por otros potentes pensadores, como Giorgio Agamben y Jacques Derrida. Y, finalmente, a Nietzsche. Todo ello para formular una crítica radical del capitalismo globalizador y neoliberal que solo puede ofrecer, en el mejor de los casos, un individualismo competitivo sujeto la lógica de la alienación que impone el sistema. Se trata, siguiendo la precisa definición del autor del “randroide, el narcocapitalista o libertariano, ese psiconarciso cínico bien acorde con el capitalismo mundializado que cuando más se funde con la masa individualista de los adictos al interés más idéntico es a los de su calaña consumista.” Y esto, continua, aunque se crea más libre y diferente que ninguno. ¿Qué nos propone Simón Royo? Un sujeto capaz de autoconstituirse, formando parte de una comunidad de iguales, sin servidumbres, “sin principio ni príncipes”. Es decir, “El anarcántropo cuya actitud es participar en una comunidad de las diferencias enlazadas participando en una revolución sin sujeto revolucionario.” La creación de “zonas temporalmente autónomas”. En el nuevo contexto de la tecnología planetaria se hace necesaria una opción éticopolítica que vaya más allá de lo que planteaba la ilustración radical en la sociedad moderna.

 El ensayo de Simón Royo entra directamente en la polémica al plantear una lectura de izquierdas de Heidegger, justo en un momento en a partir de los “Cuadernos negros” se intenta vincular su filosofía con su apuesta por el nazismo. Esta ya es una primera virtud del libro, la de abrirnos esta lectura alternativa de Heidegger. También lo es el darnos a conocer un filósofo tan interesante como desconocido en España: Reiner Schürmann. Y por supuesto la fecundidad de este cruce que hace entre él y Michel Foucault.