LA FILOSOFÍA COMO CAMINO DEL PENSAR

                         



 Escrito por Luis Roca Jusmet

  ¿ Qué quiere decir y que´sentido tiene hoy la filosofía ?El primer sentido es el académico. Es el que más conocemos : es lo que hacen los doctores en filosofía al estudiar, enseñar y escribir sobre lo que la tradición filosófica ha elaborado. Hay algunos filósofos españoles actuales como Felipe Martinez Marzoa que dignifican este trabajo. Sacan partido de los textos, piensan realmente sobre su contenido, Paciente y rigurosa tarea para extraer toda la riqueza de los textos originales en su propia lengua. Es la filosofía como análisis de la verdad.

 Un segundo sentido es el de la filosofía como sabiduría práctica. Pierre Hadot, un filósofo francés muerto hace poco tiempo, lo reivindicaba, entendiendo la filosofía como una forma de vida. Decía que en la Antigüedad grecoromana la filosofía se entendía como una práctica y que los  filósofos ( Platón, Aristóteles, Epicuro, Marco Aurelio...) escribían sobre su manera de percibir, pensar y hacer. Luego, a finales de Roma, vino lo académico : la escuela que trabajaba y enseñaba los textos de los maestros. Posteriormente los monasterios y las universidades. Entre todos ellos algunos recuperan este sentido vital de la filosofía. Descartes deja de estudiar y se enrola en un ejército para conocer el mundo más allá de los libros. Sus meditaciones metafísicas son la relexión pensada, sentida, de lo experimentado después de sus años de libros y de experiencias. Spinoza es un artesano que vive lo que piensa y siente lo que vive. Esto a pesar de que los tópicos de manual los consideren "racionalistas". Más tarde los que han vivido filosóficamente y han sacudido la tradición filosófica para aportarles algo son antifilósofos : Nietzsche, Wittgenstein, Lacan, Cioran...

 Pero hay un tercer sentido, que es el que Kant llamaba filosofía mundana y Michel Foucault ontología del presente. Se trata entonces de decir lo que realmente somos hoy. Pero este somos ¿ que quiere decir ? Quiere decir que hay que el filósofo piensa el presente con los materiales que tiene. Y nos da con ello una "caja de herramientas" para seguir pensándolo. En uno de sus escritos reivindica, a su manera, el texto de Kant "¿ Qué es la ilustración ?". Es el sapere aude, el emanciparse de los tutores. Recupera la dimensión del creativa del pensar, la auténticamente importante. Cuando John Searle critica a los cognitivistas que quieren entender el proceso del pensar siguiendo el modelo informático les dice que la metáfora no vale, porque el ordenador solo aplica unas reglas sin entender nada: tienen reglas sintácticas pero no comprensión sintáctica. El gran lingüista Saussure ya planteará en el siglo XX que en realidad las palabras no son signos que representan lo real sino significantes que representan significados. Pero detrás de todos estos matices hay algo que me parece que vale la pena conservar de Platón ( que comparte Aristóteles) que es que los conceptos deben recoger formas que nos permitan entender lo real de la mejor manera posible. Esto quiere decir que aunque las palabras sean convencionales ni son arbitrarias ni deben serlo. No se trata de plantear si las formas son o no son reales. En esto prefiero seguir el realismo crítico, cuando dice que construimos modelos pero que estos deben tener una verosimilitud y las pruebas empíricas y prácticas son las que le dan mayor o menor consistencia. Por lo tanto digamos que cuando construimos conceptos estamos modelando una manera de entender la experiencia.Vale la pena recordar que la filosofía, igual que la ciencia, se basa en la experiencia. La filosofía se basa, en cierta manera,en el razonamiento inductivo. Creamos conceptos a partir de nuestra interacción con lo real ( el mundo, los otros, nosotros mismos) y buscamos pruebas para justificar su validez. La experiencia no es el experimento, que es específico de algunas ciencias, sino algo mucho más amplio. Cuando gente como Descartes quiere introducir el método deductivo en la filosofía se equivoca.

TRES AFORISMOS PARA EL 2016

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El cambio de año tiene un valor simbólico. Condensa sobre todo la esperanza de una transformación positiva. Y junto a esta esperanza la intención de un cambio personal que lo favorezca. Es decir, que esperamos que la fortuna nos sea favorable y al mismo tiempo que seamos capaces de hacer lo más adecuado en cada situación.
 Los estoicos daban el buen consejo de saber discriminar entre lo que podemos cambiar y lo que no. Lo que no podemos cambiar lo hemos de aceptar, vivir con ello de la mejor manera posible. Sin quejas ni lamentaciones. Entre lo que podemos cambiar, decían que hay que discriminar entre lo que es indiferente y lo que es importante. Hay que saber lo que es esencial y actuar son sabiduría. ¿ Que quiere decir actuar con sabiduría ? Saber lo que queremos y avanzar en esta dirección. Saber lo que realmente queremos no es algo fácil, hay que reflexionar con serenidad sobre lo que nos ocurre.Tenemos además ilusiones, autoengaños, señuelos que nos desorientan. la ignorancia es la fuente de nuestros errores.
 Los humanos nos equivocamos mucho y a veces sabiendo que lo hacemos. Por cobardía, por pereza, por precipitación. Las pasiones son la otra fuente.
 Invito aquí a leer tres aforismos de un sabio chino del siglo XVII, Hong Yiming. 
Los escribió una vez retirado de la vida mundana, con el nombre de Huanchu Daoren. A veces se habla del taoísmo y del confucionismo como de dos tradiciones opuestas pero seguramente se entendían de manera complementaria, como dos etapas de la vida. Confucio daba pautas sobre la manera que debíamos comportarnos en sociedad. Decía dos cosas muy interesantes : la primera que la base de las relaciones humanas era el respeto y la segunda que solo tenía autoridad el que estaba a la altura del papel encomendado. El taoísmo es la fluidez, la despreocupación del que se retira de la vida social. Pero está además enriquecido pòr el budismo, que llegó de la India y adquirió en China un aire más vitalista y más alegre que el originario.
 Os ofrezco aquí dos aforismos que me parecen muy potentes. La vida es difícil para todos, para unos ( por diversas circunstancias) más que para otros. están orientados por lo tanto a la actitud y al trabajo interior frente a las dificultades. De esto habla el primero.
 La tranquilidad en medio de la quietud no es verdadera tranquilidad; cuando puedes estar tranquilo en medio de las turbulencias, esta es la verdadera serenidad. La felicidad en un ambiente cómodo y agradable no es verdadera felicidad; cuando puedes ser feliz en medio de la adversidad, entonces es cuando tienes poder interno.

HAIKU DE INVIERNO

El pino de montaña

bajo el sol de invierno

permanece sereno.

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LA PARADOJA DE LA MODERNIDAD: SER IGUALES EN UN MUNDO DESIGUAL

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Aunque parezca extraño, la igualdad es una idea moderna  que aparece en un sistema radicalmente desigual que es en la economía-mundo capitalista. Aunque un sistema económico basado en la desigualdad de países y de clases, en su interior va avanzando, paradójicamente, la idea de la igualdad. Esta Europa moderna desarrolla, por tanto, dos tendencias contradictorias. Por una parte la tendencia universalista a la igualdad expresada en los ideales de la ilustración que defiende la igualdad de derechos. 

Ciertamente que se manifiesta inicialmente  de manera limitada, ya que el ciudadano,sujeto de derechos, es  de entrada  exclusivamente masculino o incluso propietario. Luego se va ampliando a los obreros, a las mujeres, a las minorías religiosas, a los negros. Pero es resultado de movimientos emancipatorios, no de la voluntad política de los gobernantes.  

La declaración universal de los derechos humanos es, sin lugar a dudas, la gran conquista del siglo XX. Lo es porque incluye no solo lo mejor de la tradición liberal y republicana,  sino también de la socialista. 

 De esta forma se incluyen los derechos sociales, económicos y laborales de todos los ciudadanos. La idea de Estado de derecho tiene entonces un sentido completo. La base del Estado es el contrato social en el que los ciudadanos se comprometen a cumplir las leyes pero también en su elaboración. Pero estos  derechos son los que garantizan una digna vida en todos lo  sentidos

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LA VERDAD : DE ARISTÓTELES A NIETZSCHE

Luis Roca Jusmet

 La concepción más consensuada de la verdad es la que plantea Aristóteles. Es la concepción de la verdad como adecuación. Se trata de considerar a la verdad como una propiedad de nuestro juicio sobre el mundo. Lo cual significa que la verdad reside en nuestra capacidad para captar el mundo, sus hechos y sus procesos. Cuando lo que pensamos se corresponde con lo que hay entonces hay verdad en nuestro pensar. Las cosas son lo que son y la verdad o falsedad radica en la manera como lo captamos. De aquí pueden surgir muchos matices. El pensamiento puede reducirse al lenguaje y entonces es en nuestros enunciados, en nuestro decir donde radica la verdad. También podríamos entender el mundo en el sentido fenoménico ( que significa la manera como aparece a los humanos) o en el sentido estricto ( el mundo es tal como aparece). Incluso la versión kantiana se puede incluir en este planteamiento.
  La pregunta radical es, por supuesto, como podemos acceder al mundo al margen del lenguaje y del pensar, ya que si se trata de una adecuación de este con el mundo entonces debe haber una manera de captar el mundo más allá del pensar del decir. La única vía es la de la experiencia. ¿ pero que entendemos por experiencia ? ¿ No está la experiencia ya transformada por el pensar y el decir ?
Por supuesto que sí. Esto significa que la adecuación es siempre fenoménica, es decir que no podemos caer nunca en un realismo ingenuo. El realismo debe ser crítico y hemos de partir que la verdad es siempre una verdad humana, a escala humana.
 Nietzsche introduce una serie de elementos interesantes aunque su conclusión es errónea. Elementos que todos ellos se incluyen en su perspectivismo. Se trata de entender que nos movemos siempre en una perspectiva humana que esta determinada por el cuerpo y por el lenguaje. El cuerpo es nuestra antena por el campo perceptivo que define. Cada especie tiene un campo perceptivo limitado que capta una información particular del mundo. Por otra parte tenemos el lenguaje, que es una construcción simbólica arbitraria de significaciones sobre el mundo. Finalmente una relaciones de poder que determinan lo que se considera el saber, por lo tanto, la verdad. La conclusión es que la verdad es una ficción. No estoy de acuerdo.
 Lo que podemos aceptar del planteamiento de Nietzsche es que la verdad es una construcción simbólica humana, y por tanto se inscribe en una perspectiva humana. Pero ya lo dijo Kant cuando estableció la diferencia entre el fenómeno y el noúmeno. No es un planteamiento original. Esta construcción no es únicamente fenoménica sino que es también cultural. En este sentido lo único que podemos matizar de la afirmación de Nietzsche es que aunque la lengua sea fundamental en esta construcción cultural de la verdad no es cierto que cada lengua sea una interpretación del mundo. únicamente si comparamos lengua radicalmente diferentes estos es parcialmente cierto, como argumentó Chomsky al señalar las estructuras innatas de cualquier lengua. En este sentido estamos condicionados por la lengua como estructuración simbólica de la verdad y esto se concreta con matices en cada lengua.Yo hablaría, siguiendo a Castoriadis, de un imaginario social de la verdad.

SOBRE LA FELICIDAD

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Nuestro polémico Zizek  nos plantea en este video una cuestión interesante, que es la de problematizar el concepto de felicidad. Ya Michel Foucault contestaba en una entrevista cuando le preguntaban por la felicidad que no tenía nada que decir porque esta palabra era una quimera, no quería decir nada, más allá de un ideal imposible o una banalidad.
 De todas maneras sigo pensando que es un término que resulta útil en la medida en que entendamos por ello lo que decía John Stuart Mill, que era aquello que deseamos los humanos. Es decir, que Mill ya desmarcaba la felicidad de la satisfacción criticando a su maestro Jeremy Bentham. porque Bentham sí que parece que planteaba la felicidad en términos de satisfacción, es decir, máximo placer y mínimo dolor. justamente Mill le critica el que los humanos tienen un deseo que va más allá de la satisfacción. "Más vale ser un Sócrates satisfecho que un cerdo satisfecho" decía Mill. Con ello quería plantear dos cuestiones : la primera es que la felcidad, en el caso humano, debe plantearse en términos cualitativos y no cuantitativo. La segunda es que el deseo humano no se reduce a la satisfacción. Mill decía además que la felicidad no era un ideal sino algo vivo y concreto. Es decir, que cuando hacemos lo que nos gusta es esto la felicidad. Lo cual significa que la felicidad es un conjunto inestable de actividades, de actos. Algo heterogéneo y frágil que cada humano va definiendo desde su singularidad.
 Lo cual nos podría llevar al psicoanálisis y a Lacan.Este también polémico psicoanalista francés ( y maestro absoluto de Zizek) plantea que el deseo es la diferencia entre la demanda y el goce. Es decir que los humanos siempre pedimos algo ( una demanda que siempre es demanda de amor, dice Lacan, pero que podríamos llamar demanda de felicidad) que nunca acabamos de encontrar. El deseo no sería por lo tanto de felicidad, como dice Mill ( a ello le llamamos demanda) y el deseo es este resto indestructible. Es lo que mueve a Sócrates a no ser "este cerdo satisfecho".
Lo cual nos conduciría a la felicidad como un ideal imposible.
El deseo nos hace humanos. 

MÁS MADERA SOBRE LA CREMA CATALANA

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El poder y la corrupción en Cataluña. Conversaciones con Rafael Burgos

Entrevistas sobre Crema catalana, amiguismo, corrupción y otras miserias.

Salvador López Arnal

Málaga: Ediciones del Genal, 2015

  Este libro es el resultado de un rico e interesante diálogo entre Salvador López Arnal y Rafael Burgos. Aunque su formato sea el de entrevista es mucho más que esto. Porque López Arnal sabe sacar el jugo a cada uno de los capítulos del libro que escribió, no hace mucho, Rafael Burgos bajo el título de Crema catalana, amiguismo, corrupción y otras miserias. Si este último era un libro absolutamente imprescindible, el que nos ocupa aquí y ahora  es su perfecto complemento  para sacarle todo el jugo posible, para ir atando los cabos que podían quedar sueltos.. Quien lea este libro y no haya leído el anterior tiene una excelente introducción para hacerlo. Y quien hay leído Crema catalana está invitado a continuar el trayecto con el libro que ahora nos ocupa.

  Rafael Burgos, nacido en Santa Coloma de Gramanet el año 1972, es un historiador y periodista que se pasó tres duros años recogiendo toda la información que recoge sintéticamente este libro. Toda una investigación periodística difícil y paciente que encontró más dificultades que facilidades, por motivos evidentes. Hace un recorrido sobre la casta catalana y sus complejas redes de influencia y de corrupción. Sigue diferentes itinerarios que todos conducen a lo mismo : el dominio de poderes económicos, las puertas giratorias, el amiguismo y los favores, las 100 0 400 familias  que controlan estas Salvador López Arnal es un viejo amigo, que como yo, pertenece a una generación anterior ( 1954). Es un luchador incansable por la justicia social y un crítico radical del nacionalismo. Tiene una gran capacidad para escribir artículos y realizar entrevistas. La página web Rebelión y la revista El Viejo Topo son los canales más habituales para apreciar sus aportaciones.

 En este libro López Arnal va desgranando capítulo por capítulo lo más sustancioso del libro. Es un diálogo en el que Salvador López Arnal sabe condensar toda su capacidad de análisis y llevar a Rafael Burgos a reflexionar sobre las cuestiones que ha investigado. Con nombres y apellidos se van tejiendo redes de poder e influencia de lo que podemos llamar la casta catalana.

MI APUESTA EN LAS ELECCIONES DEl 20-D EN ESPAÑA

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este 20 de diciembre tenemos elecciones en España. Digo España y no Estado español porque es la manera como nos referimos a cualquier Estado. No decimos Estado francés sino Francia, Estado holandés sino Holanda. Tampoco digo Reino de España porque aunque tengamos elementos monárquicos nuestro Estado es básicamente republicano. Lo es porque es un Estado de Derecho basado en la separación de poderes, porque hay elecciones parlamentarias y porque el gobierno surge de este Parlamento. Lo hay porque hay libertades políticas ( aunque algunos las recorten. Lo es porque somos ciudadanos y no súbditos ( incluso en la letra de manera más clara que por ejemplo el Reino Unido).
 Tenemos elecciones en un escenario difícil. Estamos padeciendo las consecuencias de una crisis económica que sigue teniendo efectos devastadores. Vivimos en un país donde las desigualdades socioeconómicas se van profundizando : los ricos son cada vez más ricos y los pobres son cada vez más pobres. La clase media, que es un índice importante de igualdad social ( aparte del que acabo de mencionar) va disminuyendo. El paro no disminuye. Los derechos laborales han disminuido con la reforma laboral y los sociales con los recortes en sanidad, educación y dependencia..Las jubilaciones están en peligro.Se ha aplicado una política económica neoliberal que ha tenido todas las consecuencias que acabo de mencionar. La corrupción que va apareciendo pone de manifiesto décadas de corrupción y de redes clientelares. Se ha aprobado una Ley educativa sin consenso y que no ofrece una buena solución a los graves problemas educativos de este país. Digo lo que me parece más manifiesto pero se podría seguir profundizando. Hemos padecido por tanto las consecuencias del gobierno del PP, un partido neoliberal en lo económico, neoconservador en lo social, con una estructura partidaria afectada por la corrupción y con unos dirigentes políticos en general bastante incompetentes. Esto significa claramente que es necesario un cambio. Los movimientos del 15-m, de los indignados y la aparición de nuevos partidos emergentes con buenas expectativas de voto son síntomas de todo ello.
A todo lo anterior sumemos el problema catalán. El problema catalán es la aparición en Cataluña de un movimiento independentista que tiene mayoría en el Parlamento autonómico y que desde esta mayoría quiere poner en marcha un proceso unilateral hacia la secesión de España.

PORQUÉ ME HE AFILIADO AL PSC

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Durante el franquismo, muy joven, milité en un grupo de extrema izquierda, la Liga Comunista. La Liga Comunista era un grupo trotskista minoritario, muy minoritario. En Barcelona habían sobre todo estudiantes y algunos trabajadores, algunos de los cuales eran obreros industriales.Eran los últimos años del franquismo. El grupo hegemónico en la Universidad, que era donde militaba, era el PSUC. Igual que lo era en las empresas y en los barrios. Lo criticábamos por eurocomunista y por estalinista a la vez. La verdad es que sus militantes intentaban controlar todos los sectores en los que se implantaban. No simpatizaba con la gente del PSUC, en términos generales.Habían otros grupos troskistas ( como la LCR o el PORE) y grupos maoístas (PTE y MC). Los grupos maoístas eran muy activistas, dogmáticos y populistas. Discutían poco de política. En cambio en la LC tuve una gran escuela de política. Discutíamos mucho, aunque el funcionamiento era jerárquico. La Liga Comunista acabó disolviéndose el años 1976. La mayoría se fueron a la LCR y yo me fuí a la CNT. La lógica del cambio era que dentro de la LC estaba en llamada tendencia marxista. liderada por Juan Colomar. Colomar había sido dirigente local del FOC, había sido uno de los fundadores del grupo Comunismo, que apareció con su disolución y que fue el embrión de la Liga Comunista Revolucionaria. Dentro de este último grupo fue el impulsor del grupo Encrucijada, que dió lugar a la Liga Comunista. La llamada TM ( tendencia marxista) tenía como inspirador a Cornelius Castoriadis, miembro del grupo francés Socialismo y barbarie. Castoriadis, que procedía del troskismo, estaba cuestionando el leninismo y formulando una propuesta de izquierda revolucionaria crítica con el propio marxista. En el año 1977, que es de cuando hablo, la CNT se había convertido en un lugar de encuentro de mucha gente que sin considerarse anarquista ni anarcosindicalista buscaba una alternativa al PSUC y a los grupos dogmáticos y sectarios que habían aparecido a su izquierda. Habían entonces representantes de lo que se llamaba grupos de autonomía obrera y de marxismo no leninista. Pero el proyecto fracasó por razones varias, aunque el detonante final fue el oscuro atentado a la Scala por miembros de la CNT.
 Con el tiempo entendí que la LC era una manifestación de lo que el mismo Lenin llamaba izquierdismo como enfermedad infantil del comunismo. Confundir los deseos con la realidad y el voluntarismo con la acción de masas, éste era el problema. Pero había sido una experiencia de la que había aprendido. Aunque fuera de la militancia mantenía una ideas de izquierda. Al mismo tiempo cada vez me identificaba menos con la tradición comunista. Fueron años de  hegemonía nacionalista liberal-conservadora en Cataluña. En España se pasó de la UCD al PSOE y luego al PP. Mi balance respecto a CiU y el PP era totalmente negativa y respecto al PSOE de Felipe González ambivalente. Hasta que ganó nuevamente el PSOE ( renovado, en principio, por el liderazgo de Zapatero)  en España y el Tripartit en Cataluña. Aparecía así la esperanza de un cambio político importante. Y en Cataluña no solo político sino también cultural, aunque la presencia de ERC en el gobierno no habría buenas expectativas. Pasqual Maragall era un líder carismático y abierto de planteamientos. Por mi parte me afilié a ICV porque me parecía más consecuentemente socialdemócrata y menos contaminado por las corruptelas y derivas socialiberales del PSOE. Pero ICV era para mí demasiado nacionalista y al mismo tiempo no había a nivel interno la más mínima posibilidad de debate. Parecía un partido de cuadros y punto. Duré poco tiempo dentro. El Tripartit me decepcionó básicamente por su deriva nacionalista. Deriva que identificaba con unos dirigentes ( excluyendo a Maragall, rara avis) que me parecían representantes de la pequeña burguesía catalanista.
 El PSC era un partido que había aparecido a partir de la confluencia . El PSC apareció en 1978 a partir de la confluencia de grupos de origen diferente. El más importante era el  Partit Socialista de Catalunya ( Congrés), fundado en 1977. Procedía de Convergencia Socialista de Cataluña, fundado en 1974 a partir de la confluencia del Moviment Socialista de Catalunya (MSC), liderado por Raimon Obiols y Joan Raventós; un grupo procedente del FOC dirigido por Isidre Molas ( en el que estaba Narcís Serra y Pasqual Maragall ; otro llamado Trabajadores autogestionarios de Cataluña ( antes Topo Obrero), cuyo representante más importante fue Eduardo Martín Toval. El FOC, grupo catalán del Frente de Liberación Popular había sido un intento importante de crear una alternativa desde una izquierda renovada y no dogmática al leninismo y la socialdemocracia. También participaron en el proceso la mayoría de militantes del POUM, el partido de izquierda marxista más importante en la Segunda República en Cataluña. Entran también gente procedente de la izquierda del PSUc como Didàc Fábregas ( antiguo secretario de la OICE ). En 1978 se fusiona el PSC (C) con el Partit Socialista de Catalunya ( reagrupament) cuyo líder carismático era Josep Pallach y con la Federación catalana del PSOE para fundar el Partit dels Socialistes de Catalunya /PSOE. La Federación catalana del PSOE tenía poca presencia y, frente al carácter catalanista del PSC(C) y sobre todo del PSC(R) tenía poca sensibilidad respecto al tema catalán y su composición era mayoritariamente inmigrante. Aún así defendía formalmente el "derecho a la autodeterminación de los pueblos de España". La fórmula final de la relación entre el PSC dio la victoria a los sectores catalanistas que no aceptaron constituirse en una Federación catalana del PSOE sino un partido soberano en las cuestiones que afectaran a Cataluña pero integrado en el PSOE en el marco estatal. 
 Más tarde se fueron integrando sectores del PSUC, el más importante de los cuales fue Jordi Solé-Tura.

SCHOPENHAUER Y SU INFLUENCIA EN LA FASCINACIÓN OCCIDENTAL POR ORIENTE

  

Escrito por Luis Roca Jusmet 

 ( extracto del artículo que aparece y se puede consultar , con la bibliografía pertinente ) en la revista número 55 de Enrahonar, disponible en la red).

Schopenhauer ve, en pleno siglo XIX, en la India la voz de la sabiduría esencial transmitida por una tradición no contaminada, frente al falso progreso de la modernidad europea. Esta mirada de fascinación sobre la India y la China milenarias, de raíz schopenhaueriana, acompañará mucho tiempo a generaciones de jóvenes europeos en su busca de la Verdad. El representante más sugestivo será Mircea Eliade, que personifica el joven e inquieto europeo (aunque como rumano no esté en los países centrales de lo que se considera su eje cultural) que ve a la India como camino iniciático. A nivel literario, lo encontramos en la novela El filo de la navaja, de W. Somersten Maughan, escritor que reconocerá explícitamente la gran influencia que Schopenhauer ha ejercido sobre él. Esta India mítica poblará el imaginario de la cultura europea y se convertirá en un tópico, que, por cierto, no hay que subvalorar ni desde el punto de vista sociológico ni desde el punto de vista filosófico. 
 La filosofía, a partir de Schopenhauer, reflexionará sobre la sabiduría oriental, básicamente, la que se transmite a través del Vedanta y, secundariamente, a través del budismo, aunque, posteriormente, el interés se desplazará desde la India hacia China y Japón. Surgirá igualmente un interés por la hermenéutica y la historia de las religiones orientales. Aparecerá la noción polémica de filosofía perenne, cuyos antecedentes se encuentran en una idea que va del Renacimiento a Leibniz. El gran artífice de la versión más radical de este planteamiento fue René Guenón, que considerará que la sabiduría tradicional china e india transmite un Sabiduría primordial y originaria de carácter eterno.. Más allá de los aspectos doctrinales, hay que señalar dos características fundamentales de Schopenhauer con respecto a su vinculación con Oriente. El primero es la comparación que establece Schopenhauer entre su experiencia vital y la de Buda. Me parece que esta analogía es producto de un cierto delirio de grandeza de Schopenhauer. Lo cierto es que el Buda mítico, que es del que hablamos, rompe con el mundo cuando descubre el absurdo de la existencia humana y busca un camino absoluto de liberación. Schopenhauer no renunció nunca a la vida mundana, como podemos comprobar en su biografía. El segundo aspecto es el del planteamiento de Schopenhauer sobre la superioridad de Oriente sobre Occidente. Esta superioridad la justifica a partir de su especulación sobre la existencia de dos supuestas grandes tradiciones religiosas. Una estaría basada en la verdad y la otra, en el error. La verídica es la que surge del hinduismo y se prolonga en el budismo y en el cristianismo. En la Europa moderna, tiene una cierta continuidad en el romanticismo. En esta tradición, hay una lúcida concepción pesimista de la vida. La otra tradición es la que aparece con la religión zend babilónica (Zoroastro).  Por su propia concepción clasista y elitista, a Schopenhauer ya le va bien esta concepción jerárquica basada en el poder de los brahmanes. La otra es la que tiene una continuidad en la religión pagana griega, en el judaísmo y en el islam. Es humanista y tiene una falsa concepción optimista del mundo, la vida y el hombre. Las fuentes que utiliza Schopenhauer para acceder a la sabiduría oriental, como ya hemos señalado, son, básicamente, procedentes de la India y de la China (hinduismo, budismo). Le abren todo tipo de sugerencias a su brillante intuición. Podemos preguntarnos, de todas maneras, hasta qué punto Schopenhauer distorsiona estos textos para darles el sentido que le interesa o realmente permanece fiel a lo que dicen. Para analizar el recorrido de Schopenhauer, es hoy imprescindible referirse a un magnífico trabajo del italiano Giovanni Gurisatti.