domingo, 13 de julio de 2014

HER : RACIONALISMO MODERNO Y PSICOANÁLISIS LACANIANO



Escrito por Luis Roca Jusmet

 "Her" ( "Ella") es una película extraordinaria del director Spike Lonze, magníficamente interpretada por Joaquín Phoenix. Pero lo mejor de la película, como los premios muestran, es el guión, que es también de Spike Lonze. La película plantea muchos temas importantes y lo hace de una manera interesante: la soledad, la comunicación, el amor, la sexualidad, el cuerpo. Quizás, más allá de todos ellos, se plantea lo que es la realidad. Resumo el argumento: En un futuro cercano, Theodore, un hombre solitario que trabaja en una empresa como escritor de cartas para terceras personas. Afectado por una separación reciente con su mujer y a punto de firmar el divorcio, compra un día un nuevo sistema operativo basado en el modelo de Inteligencia Artificial, diseñado para satisfacer todas las necesidades del usuario. Para su sorpresa, se crea un vínculo amoroso entre él y Samantha, la voz femenina de ese sistema operativo.
 Voy a intentar reflexionar sobre lo que plantea la película desde una referencia filosófica ( la del racionalismo moderno : Descartes, Leibnitz y Spinoza) y la del psicoanálisis ( Lacan).

 Empecemos por Descartes. para Descartes, al margen de la sustancia perfecta, que tiene como característica la perfección, existen la sustancia mental, que tiene como característica el pensamiento, y la sustancia extensa, que tiene como característica la extensión. Desde el punto de vista de Descartes tanto Theodore como Shamanta son dos sustancias pensantes, es decir dos almas ligadas a dos sustancias extensas. Para Descartes el alma piensa ( y aquí incluimos sentir y desear) y lo hacen igualmente Theodor y Samantha. Como sabemos para Descartes una sustancia extensa es la que ocupa un espacio. Ocurre tanto en un cuerpo vivo como en un aparato electrónico. Para descartes no hay diferencia esencial entre las dos sustancia porque en ambos casos tenemos dos autómatas ( piezas con mecanismos). La vida es, simplemente un mecanismos). Es decir que para Descartes tan real es Theodore como Samantha. Son dos entidades mentales ligadas a un soporte físico.
 Continuemos por Leibnitz. Para el filósofo alemán el Universo es la armonía preestablecida entre mónadas. Cada mónada es una sustancia que percibe y actúa. También Samantha actúa cuando habla porque el acto de habla es un acto físico.
 Finalmente tenemos a Spinoza. La primera referencia, más puntual, es la alegría. La amiga de Theodore le dice que vivir quiere decir el derecho a la alegría. Pero más en profundidad para Spinoza lo único que hay es una Sustancia, Dios o la Naturaleza, que tiene infinitos atributos, dos de los cuales son el pensamiento y la extensión. El cuerpo humano tiene los dos atributos y el pensamiento es la idea del cuerpo, por lo cual está ligado al espacio y al tiempo. La mente de Samantha, que no está ligada a un cuerpo, es capaz, finalmente, de liberarse de su ligazón con lo extenso y la sitúa en otra dimensión.
 Continuaremos con el psicoanálisis lacaniano. Lacan habla de tres registros : el simbólico, el imaginario y el real.  Lo simbólico es el lenguaje y Samantha lo tiene. Theodore y lo tiene Samantha. Lenguaje con sentido, que describe y expresa. A través de la voz. Lo imaginario tiene que ver con los sentimientos con las identificaciones, con el amor. A Samantha le falta lo real pero no hay que entenderlo como realidad. Samantha desde el punto de vista simbólico, imaginario o incluso físico es real. Terry Eagleton nos da una buena pista para entender el enigmático real de Lacan. Lo real es el cuerpo que nace, goza,sufre y muere. Lacan no estaría de acuerdo pero a mí me parece una magnífica salida. Salida que nos posibilita plantear la cuestión en otros términos. Samantha es real pero no es un cuerpo vivo. Y aunque lo mental emerge como algo diferente del cuerpo biológico no nos pasemos de dualistas. Porque si lo hacemos no podremos diferenciar esencialmente a Theodor y Samantha
 El gran neurocientífico Francisco J. Valera nos enseña el camino. La experiencia es el camino que pasa por el cuerpo vivo, Aquí está lo que entendió Platón y no entendió Descartes. El alma es el principio de la vida, no de la mente. Samantha es un simulacro de alma porque no está viva.
 Estaría bien volver a dos películas, "2001 : una odisea del espacio" y "Blade Runner" para volver sobre el tema.

6 comentarios:

  1. Her me parece que en inglés significa "suyo de ella" por oposición a his, suyo de él.

    ¿Se puede estar "poseído" por el amor de una máquina?

    Ya se ve que las teorías racionalistas sobre el hombre no dan de sí para la "explicación" de los sentimientos humanos. Tampoco era ese el objetivo de Descartes. El dualismo cartesiano en este caso no pinta mucho aquí, tiene otras virtualidades, quizás fue una consecuencia no querida de su afán por subrayar la legitimidad de principio del pensamiento, "yo pienso" como raíz de todo lo que pensamos.
    Llevarlo más allá hace caer en deducciones muy absurdas. Vale lo que vale.

    En cuanto a lo de que una máquina habla, como esta Samantha, ya lo dijo no sé si Wittgenstein o similar "hablar es una actividad altamente consciente", la conciencia en la máquina hasta donde yo distingo hoy me parece contradictorio. No es hablar por hablar, sino tener algo que decir, y cuetiono que las máquinas tengan algo que decir, precisamente porque no viven.

    Lo gracioso está en la confusión inicial del amor como necesidad, y que la máquina satisface esa necesidad como otra cualquiera. ¿Amamos por necesidad sólo? la palabra necesidad aplicada a necesidad de amor necesita, valga la redundancia, de profundzación. Quiero decir que debe de ser diferente necesitar beber y necesitar amor que además va unida a necesitar amar.
    Sentirse correspondido en el amor es diferente a aliviar la sed.

    Aún siendo las dos necesidades, sed y amor, ya se ve que no es lo mismo.

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  2. No estoy de acuerdo con lo que dices de Descarte, Ana. Plantea un dualismo en la que el cuerpo es semejante a un autómata. Esto ha tenido consecuencias por ejemplo e una medicina mecanicista que entiende el cuerpo como piezas y mecanismos. Yo lo llevo al límite pero no es absurdo porque es llevarlo a sus últimas consecuencias.
    El resto d elo que dices es interesante. Pero siempre proyectamos algo de nuestra fantasía en la persona de la que nos enaromamos. El amor de la película es el del enamoramiento, no otro. No amamos por necesidad. El amor es otro tipo de demanda más compleja.
    ¿ Puede una máquina ser consciente de sí mismo ? La conciencia es el efecto de estructuras y circuitos cerebrales.
    Me parece que la manera de salir de estas cuestiones pasa más por el cuerpo que por la mente. Somos un cuerpo vivo consciente. Pero la vida es lo que no puede ser reducido a la máquina. De esto hablo en el p´roximo post.
    Un abrazo

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  3. Tampoco soy experta cartesiana, así que solamente me parece que es apreciable y valorable su encuentro con el principio "yo pienso", por contraste a lo que la filosofía venía siendo, en particular en la que él se educó. Y en realidad ese ha sido el legado que nos queda.

    No sé que tiene de malo proyectar algo de nuestra fantasía, normal, sin imaginación no podríamos amar, hay que ilusionarse en la vida.
    Mientras se sepa tener los ojos abiertos, claro.
    ¿Qué es eso de una demanda más compleja? amar y sentirse amado es necesario en la vida, desde el primer segundo de la vida hasta el último, quizás lo más necesario y lo que nos hace fuertes.

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  4. Yo creo que nos queda también un legado mecanicista y dualista que me parece negativo. No hay nada de malo en proyectar en el otro nuestra fantasía pero es que además es inevitable.
    Cuando digo una demanda más compleja quiero decir que hay muchos elementos en juego. Lo que damos al otro, lo que espramos del otro... Es compleja porque es humana, todo lo humano es complejo. Los animales necesitan siente emociones pero no amor.

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    1. Perdona, Alfonso. Se me ha borrrado tu comentario por error. Pero contesto a tus preguntas : que el alma es el principio de la vida quiere decir para los antiguos que el alma es lo que da vida al cuerpo. por lo tanto todo lo vivo tiene alma. Para descartes, en cambio, el alma es la sustancia pensante, la mente. Solo los humanos tenemos alama.
      Cuando digo que kla experiencia pasa por el cuerpo quiero decir que es el cuerpo ( con un cerebro que genera un mundo mental y una conciencia el que experimenta). Es un cuerpo consciente, rfelexivo y hablante el que experimenta. Somos, por tanto, los humanos.

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