jueves, 12 de septiembre de 2013

CONVERSACIONES con DELEUZE





Escrito por Luis Roca Jusmet

Mi paso por la facultad de Filosofía y ciencias de la Educación de la Universidad de Barcelona, allá por los finales de los setenta, no fue muy glorioso. Profesores bastante mediocres en general. Algunos se salvaban, por supuesto, por diferentes razones. Unos porque eran académica y didácticamente buenos, algunos fallecidos como Ramón Valls y Francesc Gomà. Otros porque, aún siendo bastante desiguales en sus intervenciones, tuvieron la capacidad de abrirme nuevos horizones y estimularme a pensar. Es el caso de Miguel Morey, que lo hizo sobre todo iniciándome en la filosofía de Michel Foucault y Gilles Deleuze. A Foucault lo trabajé en dos etapas diferentes de mi vida y creó que he aprendido mucho con sus lecturas. Aprender de alguien es, siguiendo a Jacques Rancière, es ser capaz de integrar sus conceptos, sus enunciados, en el discurso de la propia experiencia. Si no lo único que hacemos es repetir al otro, que filosóficamente es inaceptable.
 Deleuze, igual que Lacan, eran dos temas pendientes. Polémicos y difíciles necesitaban una inmersión de tiempo y trabajo. Hace años lo hice con Lacan. Hoy me lo planteo con Deleuze. O a medias porque en estos momentos no puedo hacer una inmersión en profundidad. De hecho he leído textos de Deleuze referidos a Hume, a Spinoza y a Nietzsche y me han parecido muy estimulantes.
Acabo de leer un libro que se llama Conversaciones ,reeditado por Pretextos el año 2006 y muy bien traducido por José Luis Pardo. En él hay 17 entrevistas agrupados en cinco temas y realizadas a lo largo de 20 años. Voy a escribir, estructuradas por temas, las impresiones que me ha producido el libro. Añado aquí los videos en los que Deleuze conversa a viva voz.


 El primer tema se llama de El Anti-Edipo a Mil mesetas. El Anti-Edipo es un libro que tengo en casa desde hace 20 años pero que nunca he empezado. Después de mi inmersión en Lacan y mi lectura a fondo del filósofo esloveno Slavoj Žižek he tenido un poderoso prejuicio en contra del libro. La entrevista con Deleuze, en parte, confirma mis sospechas. El término esquizonálisis me parece muy desafortunado en la teoría y muy peligroso en la práctica. No podemos hacer una apología de la esquizofrenia en contra de la neurosis. Cualquiera que conozca un caso de esquizofrenia sabe que sus delirios le conducen al abismo. Aunque dice algo que posiblemente sea cierto que es que el delirio del esquizofrénico no trata nunca de su entramado familiar, como parecen sugerir los psicoanalistas, sino con cuestiones cósmicas o apocalípticas. Dice Deleuze en un video que él quería enfrentarse básicamente al encierro psiquiátrico de los considerados locos. Es posible que esta fuera una batalla pero no en los términos que plantea Deleuze. Y Guatari, cuya unión para Žižek representa lo peor de la producción de Deleuze. En todo caso me sorprende que un psiquiatra y psicoanalista como Guatari, por muy crítico que sea, pueda entrar en este tipo de discursos. Hay apreciaciones interesantes, como el cuestionamiento de la teoría y de la práctica psicoanalitica y el cuestionamiento de la familia y sus oscuros secretos ( el Edipo) como centro de la subjetividad humana en todos sus aspectos. En todo caso esto si son temas a discutir. Respecto a la segunda entrevista, que trata del libro Mil mesetas ( que una inteligente amiga me ha recomendado con fuerza) la verdad es que no entiendo demasiado lo que plantea en la entrevista.. Leeré el libro y veremos.
 El segundo tema tiene que ver con el cine. Los libros de Deleuze sobre cine ( que trata de la imagen-movimiento y la imagen-tiempo) son sin duda un referente para cualquier interesado en el cruce entre la filosofía y el cine. Me parece que esto es bastante incuestionable. Otra cosa es tomarse la molestia de leerlo, cosa que yo mismo no he hecho pero que lo haré en cuanto pueda. No hay que olvidar que dos de los grandes filósofos vivos que son Slavo Žižek y Jacques Rancière, que han escrito textos muy interesados sobre cine, han estado directa o indirectamente por Deleuze. Resulta interesante la reivindicación de un filósofo algo olvidado que es Henri Bergson en este tema. Es interesante la reflexión sobre la noción de imaginario, cuya fecundidad Deleuze. Se merece toda una larga reflexión.
 El tercer tema es Michel Foucault. Resulta impresionante la pasión, la inteligencia y el respeto con que Gilles Deleuze habla de Foucault. Es quizás la mejor iniciación a Foucault que he leído nunca. Para mí es un estímulo para leerme otro de los libros que tengo de Deleuze y que nunca he empezado, que es precisamente el que se titula Foucault. Es además un libro alegre, en el mejor sentido de la palabra. En el sentido de la gaya ciencia de Nietzsche o en de la crítica a las pasiones tristes de Spinoza. Lástima que Foucault no pudiera levantarse de la tumba para abrazar y reír con su amigo Foucault una vez escrito este libro. Totalmente recomendable para aquellos que duden de la coherencia de Foucault a lo largo de su trayectoria. Con desplazamientos y tensiones, pero con un hilo conductor claro. Foucault siempre fue fiel a sí mismo, como Deleuze. Les iguala esta libertad de espíritu, este criterio propio delante de lo que ocurre a su alrededor. Con contradicciones pero sin imposturas.
 El cuarto tema es la filosofía. Hay aquí una concepción muy radical y muy clara de la filosofía. La filosofía es creadora de conceptos, igual que la ciencia lo es de funciones ( o quizás mejor podríamos decir de modelos) y el arte de perceptos. Los perceptos son nuevas configuraciones visuales o auditivas. Nuevas maneras de ver y de oír las cosas. En realidad Deleuze empieza esta creación con la de su noción de concepto. Si siempre habíamos entendido el concepto como lo universal Deleuze cuestiona este significado para darle otro mucho más complejo. Los conceptos necesitan moverse, no pueden ser estáticos. Siempre son paradójicos, siempre son revolucionarios porque plantean nuevas maneras de pensar lo real. La filosofía no es reflexiva, ningún discurso necesita que otra reflexione sobre él, cada discurso es capaz de esta función reflexiva : la ciencia, el arte. La filosofía no es comunicación. Lo que sí es interesante son las relaciones entre la filosofía, la ciencia y el arte. Es curioso porque veo aquí formulado lo que más tarde planteará Rancière sin citarle : la filosofía es un discurso entre otros discursos no sobre otros discursos. Son relaciones de intercambio, de mutua resonancia. La comunicación busca el consenso de opiniones para llegar al consenso. La filosofía no se basa en las discusiones, solo puede compartirse como un laboratorio de ideas. Deleuze piensa que hablamos demasiado. Es antiplatónico por naturaleza : prefiere lo escrito a lo hablado. Hay finalmente una referencia a uno de los últimos libros de Deleuze, en el que trata uno de sus conceptos creados, el de pliegue. A partir del barroco y Leibnitz. Son sugerentes los comentarios sobre Leibnitz y su reivindicación paradójica del tándem Spinoza- Leibnitz, a alguien que se ha presentado siempre como nietzscheano ( que también lo es, por cierto). 
 
 Queda la última temática, que es la política. Deleuze siempre mantuvo una cierta ambigüedad respecto a la política. Un concepto clave es el de línea de fuga. Deleuze la considera una de las diferencias con Foucault, que en su lugar habla de estrategia. La noción es sugerente pero se me escapa, no sé exactamente de lo que habla y como puede concretarse. Me ocuparé de ello cuando tenga tranquilidad para hacerlo. Otro concepto original suyo con el que también me pierdo es el de máquinas de guerra. En absoluto veo claro su discurso de reivindicación de las minorías frente a las mayorías. Hay finalmente todo un breve pero denso análisis de las sociedades de control. En este aspecto sí que hay que seguir el camino abierto por Foucault y por Deleuze: de las sociedades autoritarias pasamos a las disciplinarias del encierro y ahora pasamos a otra que son las sociedades de control. Quizás algunos análisis de la llamada biopolítica y de filósofos como Ziziek puedan darnos instrumentos para seguir con sus análisis.
Queda claro que no he pretendido hacer un análisis de la filosofía de Deleuze. Sería poco honesto por mi parte, no lo conozco lo suficiente. Pero en todo caso estas impresiones me han servido a mí para clarificar lo que he leído en estas conversaciones. Si a alguien más le interesa más habrá valido el esfuerzo. Al final lo que aquí escribo es para compartir.
 Hay aquí un inicio del abecedario de Deleuze, que yendo a youtube se puede ampliar a todo el abecedario.





7 comentarios:

  1. Nuestros autores Luis, no encaran el esquizoanálisis para tratar la enfermedad específica. Lo plantean como un análisis institucional, dirigido específicamente a grupos, en particular a grupos militantes revolucionarios para que sean capaces de comprender en qué medida llevan a cuestas inconscientemente el sistema que pretenden combatir, para que desestructurándose , para que destruyendo el "organismo"sean capaces de acceder al cuerpo sin órganos , ese cuerpo que todavía no pasó por el juicio de dios.
    En definitiva se trata de que los revolucionarios desarticulen la codificación que les fue impuesta para convertirse en originarios creadores...

    Zizek es lacaniano, parte de Lacan y lo completa o lo recrea... Mal podría aceptar el esquizoanálisis...
    Hay que ir y volver con Deleuze...De lineal no tiene nada y a medida que avanzas vas descubriendo el paisaje.Cierra un texto que después completa en otro o en un tercero...juega a las escondidas Deleuze, amigo.
    un abrazo.

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  2. Un placer Inés, tenerte aquí. Tomo noto de lo que dices del esquizoanálisis. Cogeré el Anti-Edipo y volveremos sobre ello. Los de cuerpo sin órganos que también trabajaré. Sería interesante contrastarla con los órganos sin cuerpo de Ziziek. Zizek es un lacaniano dogmático, él lo reconoce un poco en tono provocativo. por supuesto es incompatible con el Antiedipo. Hay otros textos de Ziziek comentando otros aspectos de Deleuze sobre los que volveré.
    Lo de ir y volver es una buena surgerencia, está claro que Deleuze, como Nietzsche, no quiere discípulos. No quieren jugar el papel de Padre. Curiosamente Lacan juega con la ambivalencia. No quiere discípulos pero los tiene. Eso hizo que valorará mejor a Foucault o al mismo Deleuze que a cualquiera de sus discípulos.
    Si te parece podemo seguir el mismo esquema que propone Deleuze en sus conversaciones. Empecemos entonces por el psicoanálisis. Puntos posibles:
    ¿ Que es el inconsciente ?
    ¿ Que es el deseo ?
    ¿ que función práctica tiene el pscioanálisis ?
    Inconsciente : lo plantea como una máquina productiva en lugar de como un teatro. vayamos por partes:
    Para Freud el inconsciente es un espacio psíquico en el que se encuentra lo reprimido. Reprimimos representaciones que están ligados a un afecto. Lo que reprimimos finalmente es el deseo. Por lo tanto reprimimos un deseo del que nunca hemos sido conscientes, ni al que nunca accederemos porque entra en contradicción con el superyo ( normas interiorizadas). Lacan traduce las representaciones por significantes. Considera que el inconsciente está estructurado como un lenguaje y funciona siguiendo los mecanismos de la meáfora y la metonimia. Esto sería el teatro del que habla Deleuze. los actores : El ello, el yo y el superyo. Lacan se inventa una noción nueva, la del objeto a, que sería la causa del deseo.El deseo se convierte todavía en más innaccesible.
    ¿ Que sería realmente el inconsciente para Deleuze ? ¿ sería un aspecto primario anterior a la represión ?
    Bueno, para empezar no estaá mal, Inés. Continuaremos.

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  3. Antes de comenzar feliz mar para ti Luis...
    Te deseo mucho sol y mucho azul...

    Seguimos con los amigos:
    La Maquina Deseante produce deseos. El deseo es agresivo, creador, festeja la vida…
    La producción de deseos es inconsciente; el Inconsciente es Naturaleza. Vimos que aquí, Freud instaló la representación de la dramática familiar. La familia es una célula con estructura autoritaria y esa autoridad se extiende a todos los recovecos del cuerpo social.
    Freud solo contempló la represión familiar e ignoró aquella que produce la máquina social.
    Máquina social, el sistema político económico.
    El área social recibe una catexis represiva o una catexis revolucionaria.
    Deseo revolucionario; lo produce el esquizo., en oposición al sujeto de Freud, desestima el Yo.
    Es quien genera las “líneas de fuga”, resistencias y afirmaciones y más resistencias desde el arte desde la ciencia…Resiste al territorio codificado. Huye de la molarización del deseo codificado. Desterritorializa, quiebra los controles , voluntad de construir los propios conceptos…
    Porque el esquizo no reconoce padre, ni padre del padre ni el gran padre, dios en oposición al paranoico edipizado, sujeto a la ley del sistema, el reaccionario.

    Nuevamente, los mejores días Luis...
    Un abrazo...

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  4. El inconsciente es todo aquello que aun no fue codificado, el origen, la fuerza vital, la voluntad de poder, la energía la Naturaleza...sin representación ninguna, tal vez aquello que conviene al cuerpo sin órgano antes que el juicio de dios lo convierta en organismo...El océano, el temporal, el rugido de la tierra antes que el hombre pretenda intervenir...la Naturaleza produce...No a cualquiera se puede sugerir esa regresión...A los artistas tal vez...No confio en el hombre.Creo en las fieras.

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  5. Me autopractiqué un esquizoanalis , verás amigo, reafirmé mi horror a la democracia en el caso que ésta fuera posible.
    Que sigan codificados...que sigan bajo la impronta del Edipo...No están capacitados para ser libres.

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  6. Mil veces los prefiero a ellos.Son lo que son y no los dejan estar cerca del cielo y en la tierra que es su lugar....

    http://www.youtube.com/watch?v=d_YoR3H1Hq0&feature=player_embedded

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  7. Hola Inés. Muy bien con el cielo azul, el sol, el mar.
    Sigamos con los amigos. Algunas anotacuiones:
    Yo a esta fuetza, energía primaria de la que hablas la llamo pulsión. Es anterior a cualquiera codificación. ¿ es inconsciente ? Depende de como lo entendamos. En todo caso es anterior a cualquier represión. Para mí el deseo es posteior, está mediatizado por el lenguaje, por la imagen.¿ La cuestión es que sea nuestra manera de codificarlo y no la suya ?
    Los artistas subliman esta fuerza y quizás el arte d ela vida estaría en hacerlo con la propia vida. Siempre se canaliza.
    ja,ja. No podemos ser fieras ni que queramos, Inés, ya lo sabes.
    En el tema de la democracia no nos ponemos de acuerdo.
    Practicar el esquizoanálisis ... curioso Inés.
    Un abrazo, querida.

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