sábado, 3 de septiembre de 2016

EL LENGUAJE NOS HACE HUMANOS




Escrito por Luis Roca Jusmet

Helen Keller, nacida en EEUU a principios del siglo XX, fue una niña  que con pocos meses de vida se quedó ciega y sorda por una infección vírica aparentemente inofensiva. El caso es paradigmático por lo que tiene de extraordinario: considerada prácticamente una deficiente mental a causa de su grave limitación sensorial, acabó escribiendo libros e inventando un método de aprendizaje del lenguaje para los niños sordo-ciegos. En una película de los años setenta, dirigida por Arthur Penn y titulada El milagro de Annie Sullivan, se muestra como este niña de nueve años realiza el duro aprendizaje para entrar en el Orden simbólico del Lenguaje y de la Ley. Inicialmente la niña es absolutamente primaria en todos los aspectos. Consigue superar su condición gracias al esfuerzo de su maestra para inscribirla en el lenguaje simbólico. Ésta sabe que es la única vía de acceso al mundo humano, que no es otro que el estructurado por el lenguaje, el universo de la palabra. Porque de lo que se trata, como muy bien entiende esta maestra, Annie Sullivan, no es enseñarle la relación que hay entre una cosa y un signo, ya que esta asociación puede entenderla, con un método adecuado, hasta un  primate. Tampoco es cuestión de adiestrarla para cambiar su conducta salvaje por unos hábitos socialmente aceptables, porque esto también lo conseguimos con un perro. Lo que hay que poner en juego es una mediación que nos permita establecer un vínculo simbólico (es decir lingüístico) entre nosotros y el mundo exterior, que básicamente son los otros.
Hay una pérdida, una alineación en este Gran Otro (Código del Lenguaje y de la Ley a la que nos hemos de someter) que nos separa de lo inmediato, de lo natural. Pero ésta es la única opción para un humano, con un sistema nervioso hiperplástico, una conciencia de yo y una  hipersensibilidad a los estímulos. De otra forma está condenado a la locura porque no es capaz de reconstruir un vínculo diferente del que ha perdido, que es el natural. El lenguaje simbólico le permite establecer un mundo humano que sustituye al medio animal. Lo que ganamos con esta pérdida de lo inmediato es una distancia que posibilita la libertad humana, es decir, la capacidad de decidir.
Helen Keller tiene un imaginario individual que no participa de un imaginario social porque no está articulado por el lenguaje y por la ley. Su imaginario es una red de imágenes y de afectos que son el sustrato de una mente desestructurado por la falta de este lenguaje simbólico. También algunos animales podemos decir que tienen un imaginario individual, ya que en su mente hay imágenes ligadas a emociones, como podemos comprobar con diferentes conductas animales. Un buen ejemplo es el caso que aparece en la película Perro blanco, dirigida por el gran Samuel Fuller, que es el de un perro adiestrado para agredir a personas negras. Si el animal las ataca (y no puede dejar de hacerlo) es porque la imagen perceptiva de una persona con la piel negra que capta visualmente se encadena en su cerebro con una imagen mental guardada en la memoria y cargada con una emoción intensa de rabia, la cual le provoca una conducta agresiva para la cual no estaba instintivamente preparado. Cuando para modificar su conducta se condiciona una relación diferente, que es la asociación de una persona de color negro con su propia supervivencia, para hacer que éste aparezca como un salvador y no como un agresor, lo que ocurre es que en su imaginario ésta se le sobrepone a la imagen anterior pero sin eliminarla totalmente, ya que puede reaparecer en cualquier momento. Y esto sucede cuando la percepción de algún detalle conduce directamente a la imagen primitiva. Podemos aceptar entonces que hay animales que tienen una vida mental, y por tanto un Imaginario, pero manteniendo una diferencia radical con el ser humano, ya que éste tiene conciencia  y sobre todo tiene un lenguaje simbólico. Pero no  hay que entender las imágenes como el lenguaje de los símbolos sino a éstos como los significantes lingüísticos que articulan las imágenes.
  Volviendo a Helen Keller podemos decir que sin lenguaje simbólico ella vive en un mundo que no es animal pero que tampoco es humano. Le falta la estructura que posibilita el pensar, en el sentido más estricto de la palabra. Pensar consiste en establecer una relación lógica a través de conceptos que representan el mundo tal como es accesible para los humanos. La primitiva Helen Keller se comunica por gritos, por golpes y por caricias y su inteligencia es puramente operativa. A partir del momento en que aprende lo que es la mediación simbólica del lenguaje no sólo es capaz de comunicarse por palabras de una manera clara sino también de pensar y de decidir. Antes le faltaban los recursos y la seguridad de los animales, ya que como han señalado numerosos biólogos y psicólogos el hombre es un animal prematuro, biológicamente deficitario y que nace tan desamparado que depende durante un larguísimo tiempo del Otro.
  El cerebro humano es especialmente plástico y quedan grabadas en él numerosas huellas de las percepciones pasadas desde las que constituimos nuestro imaginario, pero éste se va articulando lingüísticamente desde lo simbólico. Si éste no se construye hay sólo un imaginario desbocado porque al imaginario animal se le añade la autoconciencia sin capacidad de establecer cauces lingüísticos para canalizarlos. Seguramente la conciencia no tiene una función evolutiva, ya que darse cuenta que las cosas nos pasan a nosotros no nos sirve, para mejorar nuestra capacidad de supervivencia en el medio natural. Pero, paradójicamente, y de manera totalmente contingente, la conciencia ha sido un azar evolutivo a partir del cual hemos construido este mundo artificial que es el humano, tan peligroso como creativo. Un ser vivo no requiere ser consciente para sobrevivir, sólo necesita las pautas perceptivas y conductuales adecuadas para dar la respuesta correcta a los estímulos (internos y externos) que recibe en función de la supervivencia individual y específica. ¿Para qué necesitamos saber que funcionamos si ya lo hacemos adecuadamente? Quizás el hombre es este extraño animal que no funciona adecuadamente a nivel biológico pero al que al azar le ha dado una conciencia que le ha permitido generar su propia prótesis  La conciencia  abre un abismo, un mundo de locura del que solo podemos salir a través del vínculo social del lenguaje, que es el que nos permite construir socialmente el orden simbólico.
El lenguaje es una construcción social compuesta por una serie de signos lingüísticos, a los que aquí llamamos símbolos, que están  estructurados desde una realidad material propia (que es la de la letra) pero que designan una realidad que le trasciende. El lenguaje nos hace perder lo natural, lo inmediato. Pero no hay salida : hay que asumir esta pérdida. El lenguaje nos hace humanos y nos permite, como diría Spinoza, ser libres distanciándonos del mundo de la necesidad. Quedamos fracturados pero es esta falta la que posibilita el deseo.

8 comentarios:

  1. Interesantísimo texto, muy claro y sugerente. Ahora bien, se me ocurren algunas críticas a la posición de Lacan sobre lo que considera la total alienación del ser humano respecto a a naturaleza, debida al ingreso en el orden simbólico o el Gran otro, fundamentalmente el lenguaje. Me parece que Lacan proporciona la versión postmoderna o postestructuralista de la tesis marxista clásica según la cual el hombre se distancia de la naturaleza por medio del trabajo y de los medios de producción. Lacan reduce este distanciamiento del ser humano respecto a la naturaleza a la adquisición del lenguaje.

    Sin embargo, Lacan no parece tener en cuenta los hallazgos de la paleoantropología, según los cuales el lenguaje articulado fue ya adquirido por homínidos tales como el Hombre de Neanderthal, así como naturalmente el Homo sapiens en sus diversas variedades o subespecies, hace unos 100.000 años e incluso más. Sin embargo, la aparición del lenguaje y de la función simbólica (lo que Lacan denomina el Gran Otro) no fue suficiente para que se produjera la superación del reino de la necesidad característico del estado de naturaleza. Tal superación, que dio lugar al surgimiento de la cultura como distinta de la naturaleza, sólo tuvo lugar a raíz de la Revolución neolítica, entre hace unos 9.000 a 6.000 años. Y fue la agricultura y la domesticación de los animales, como todos sabemos, la que permitió la sedentarización, la aparición de una economía excedente y la conquista de lo que Carlos Fernández Liria llama "tranquilidad neolítica", que permitió el desarrollo de la cultura a través de instituciones, costumbres y ritos. Lacan no tiene en cuenta esto y habla del orden simbólico y del lenguaje como único requisito que dio lugar a la separación entre la naturaleza y la cultura. Lacan prescinde de lo que nos cuenta la historia y la arqueología sobre las sociedades neolíticas y sobre los homínidos del paleolítico y del mesolítico.

    "de manera totalmente contingente, la conciencia ha sido un azar evolutivo a partir del cual hemos construido este mundo artificial que es el humano, tan peligroso como creativo."

    Sin embargo, dejando a un lado el lacanismo, ¿no deberíamos convenir con Marx y Engels en que "no fue el hombre el que hizo al fuego, sino el fuego el que hizo al hombre"? ¿O, lo que es lo mismo, que fue el "mundo artificial" el que construyó al ser humano y el que dio lugar a la conciencia?

    Y respecto a Helen Keller, podemos decir que, incluso sin lenguaje, seguía siendo humana, precisamente porque la propia fisiología y anatomía humana (las manos con pulgares oponibles, el bipedismo, el aparato fonador, el cerebro ultradesarrolaldo con lóbulos frontales hipertrofiados) es en sí mismo distinto de la biología animal, precisamente y sobre todo porque la propia anatomía y fisiología humana es un producto de la cultura. Es decir, el cuerpo humano tuvo que ser posterior a la cultura, y no anterior. Porque, ¿a qué se habrían adaptado nuestras manos, nuestro cerebro y nuestro aparato fonador, si no lo hubieran hecho ya directamente a diversos elementos objetivos de la cultura, tales como la fabricación y la utilización de útiles y herramientas, o la necesidad de cooperación y de cohesión grupal en el seno de los grupos sociales de cazadores-recolectores? Un saludo.

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  2. Hola Juan carlos, gracias por tu interesante comentario. Te digo mi opinión:
    Bueno, no es que quiera adoptar el papel de abogado de Lacan pero me parece que lo que dice él no está en contra de estos hallazgos científicos. El orden Simbólico es el lenguaje y también la ley. El lenguaje es un mediador : perdemos la relación natural y lo hacemos a través de palabras. la ley son las normas que nos distancian de nuestra parte instintiva, por decirlo así.
    Bueno, tienes razón en cuanto a la importancia de la práctica en la hominización. Pero yo creo que neurocientíficos como Damasio tienen razón cuando plantean que la conciencia es una función del cerebro diferente de la mente y la capacidad instrumental del hombre. Aunque hay evidentemente un interacción o dialéctica entre todos los procesos.
    Yo creo que el lenguaje de helen keller era potencialmente humano pero como nu hubo aprendizaje no pudo desarrollarlo. Sin sociedad no hay lenguaje.
    Un abrazo, Juan Carlos y vuelvo a insistir en que te agradezco tus comentarios, que son para mí un material para pensar.

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  3. Muchas gracias a ti, Luis, tanto por tus amables comentarios como por poner a disposición de todos nosotros estos artículos que escribes, siempre tan interesantes y profundos. Seguramente tienes razón al señalar que las tesis de Lacan no son incompatibles con los hallazgos de la paleoantropología y la arqueología. Pero, en mi modesta opinión, Lacan no los tuvo en cuenta, por lo que al final su postura cojea un tanto. Vale decir que las tesis lacanianas no son suficientes por sí solas para explicar la complejidad humana. Aunque tal vez el propio Lacan no pretendiese nunca lograr tal cosa, dada su insistencia en que era imposible decir "toda la verdad". Tengo mis dudas, no obstante, de que a Lacan se le pueda considerar dialéctico y no, más bien, anti-dialéctico.

    Y, por supuesto, como bien dices, Helen Keller tenía un lenguaje potencialmente humano, pero no pudo desarrollarlo al carecer de un medio social que posibilitara su adquisición. Tal vez aquí habría que defender también que el cuerpo humano es igualmente un producto de la cultura, una tesis que parece en principio fuerte, pero que es desarrollada, por ejemplo, por Bourdieu al hablar de la construcción social del cuerpo.

    Por supuesto, está claro que Lacan es un pensador esencial, se esté de acuerdo o no con él.

    Un cordial saludo.

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  4. Interesantes comentarios. En primer lugar de acuerdo con lo que dices de Lacan. Te fascina pero en cuanto te distancias criticamente hay puntos oscuros, especulaciones algo abitrarias, una cierta prepotencia.
    Lo de la construcción social del cuerpo es umn tema que me interesa mucho. Cuando pueda trabajaré a Bordieu, todavía no he podido.
    Un abrazo

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  5. Hola Luis,

    Espero con ganas tus reflexiones sobre Bordieu. Y me gustaria que trataras sobre la relacion entre consumo cultural y estatus social, asi como el rol de la cultura en la sociedad. Creo que el tema da para mucho.

    En la universidad me mandaron leer un libro suyo: "La distincion". Y recuerdo que fue una lectura placentera y fructifera, ya que gracias a ella vi la cultura, o mejor dicho, el consumo cultural, con otros ojos.

    Y a ver si me animo con Lacan. He tenido varias veces libros suyos en la mano, pero nunca me he animado a comprarlos y/o leerlos. Hay tantos libros interesantes y la vida es tan corta...

    Un abrazo,

    Toni

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  6. Hola Toni,
    Bordieu es una lectura pendiente. Y ahora sería el momento de leerlo porque empiezo sociología con los alumnos de bachillerato. Además igual doy un cusrso de formación permanente este verano sobre Filosofía d ela cultura. De Lacan hay un "lacan para principiantes", esta colección que es medio de cómic, que está mu, muy bien.
    Un abrazo

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  7. Muy buen artículo...No solo por lo que expone sino por lo que genera, a propósito de los comentarios. Tambien coincido con algunos de ellos: el cuerpo como construcción social.... para abordar esa problematica. Gracias!

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  8. Muy interesante! Con respecto a lo planteado por el Sr Alvarez, cuya intervención fue igualmente notable consulto: Por qué situa la hominización como proceso acabado en el neolítico en oposición a cierto estado de necesidad (propio de un estado de naturaleza) imperante para cazadores recolectores, siendo que la técnica para la fabricación de herramientas supone relaciones mediatizadas con la naturaleza gracias a un lenguaje articulado? Digo: Si se verifica una estrategia de reproducción de la vida material ya en el paleolítico eso no implica que son humanos, que hay universo simbólico, lenguaje, cultura y sociedad?

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