domingo, 28 de noviembre de 2010

LA FELICIDAD



La Felicidad. Todo lo que debe saber al respecto y por qué no es lo más importante de la vida

Wilhelm Schmid
( traducción de Carmen Plaza y Ana R.Calero)

Pre-textos, 2010, 65 páginas

  Artículo escrito por Luis Roca Jusmet

Editorial Pre-textos nos ofrece, en su línea habitual, un libro de formato austero y elegante y de contenido interesante. Se trata de un breve ensayo de Wihelm Schmidt, profesor alemán de filosofía, nacido en 1953; anteriormente la misma editorial nos ofreció un trabajo muy profundo sobre la búsqueda de un nuevo arte de vivir a partir de la obra de Michel Foucault. Schmid, no tan conocido como el anterior o cómo Pierre Hadot , pertenece cómo ellos a una corriente potente en el seno de la tradición filosófica contemporánea que quiere recuperar el sentido originario de la filosofía cómo forma de vida.
Este pequeño ensayo es un trabajo conceptual sobre la noción de felicidad . No es una debate retórico, ya que detrás de la discusión terminológica hay un problema ontológico. Se trata de saber de qué estamos hablando, ya que aunque no se trate de una realidad física y concreta sino de la construcción de un ideal, hay que entender lo que éste representa cómo proceso real.
Schmid se acerca al término dando un inteligente rodeo que pasa por las nociones afines de suerte, bienestar y plenitud. Continúa después por el elemento paradójico que puede contener el concepto y que nos permite hablar, como aquí hace, de la felicidad de la infelicidad. Pero lo que es más interesante es la vinculación entre felicidad y sentido, ya que la primera sólo la podemos entender en el horizonte abierto por el segundo. La pregunta por el sentido es recogida de una manera muy precisa por el filósofo. Resulta igualmente sugerente la relación que hace entre la felicidad y la conexión en sus diferentes formas. El recorrido es brillante, sobre todo teniendo en cuenta su carácter sintético y la poca reflexión filosófica actual sobre el tema.
Dicho esto pasemos a una crítica explícita, que es que no podemos separar totalmente la ética de la política. En este sentido me parece que hay que recuper la tradición aristotélica que vincula necesariamente la primera a la segunda. Podemos hablar de ética específicamente, por supuesto, pero la manera de vivir no puede separar de la sociedad en la que se vive, que está condicionada por el sistema en que está enmarcada. El tardocapitalismo globalizador en que vivimos, y también su posible transformación, tiene mucho que ver con la manera cómo entendemos la felicidad y la manera cómo podemos acceder a ella. Sino reflexionamos las propuestas sobre esta base la crítica al presenta y las alternativas quedan cómo frases esperanzadoras que parecen más bien una declaración de buenas intenciones que una propuesta real y posible.
Pero el libro me hace ver también un peligro, que tiene que ver con la posibilidad de que la filosofía se convierta en una terapia más que nos continua encadenando a un Otro que nos dice lo que hay que hacer. Cuando Kant propuso el sapere aude, es decir el pensar por uno mismo como mayoría de edad del hombre, rechazó cualquier forma de tutorización de un adulto sobre otro. Smidt se defiende de esta acusación planteando que lo que separa la filosofía de los libros de autoayuda es el escepticismo de los filósofos, que nunca dan fórmulas ni certezas. Parece una buena respuesta que permite cuestionar la validez ética de las llamada consultorías filosófica. ¿ Es aceptable que el filósofo, más allá de lo que muestra con una forma de vida que podemos llamar filosófica, quiera, pueda y cobre por asesorar al otro ? ¿ Es justificable la filosofía como una terapia ?

domingo, 14 de noviembre de 2010

Žižek, el capitalismo y el Tea Party


 Artículo escrito por Luis Roca Jusmet


El capitalismo, como ya apuntó Marx, destruye todas las relaciones tradicionales ( familiares, vecinales, amistosas ) para establecer una única relación que es económica. Žižek es interesante porque continua este análisis con aportaciones posteriores, que van desde Althusser a Lacan. El capitalismo se convierte cada vez más, siguiendo su análisis, en una especie de máquina simbólica sin raíces. El horror a este vacío es el que abre paso a todo este tipo de identificaciones imaginarias, ya que los lazos orgánicos entre los humanos que crean la comunidad son eliminados progresivamente.
El capitalismo sustituye así el fetichismo de las personas por el de las mercancías. Por fetichismo de las personas entiende el dar un valor libidinal a un objeto que no lo tiene, en el que cada persona se identifica con lo que representa. Es una identificación simbólica porque nos identificamos con el papel que nos toca representar en el orden social. Es el que se establece en el Discurso del Amo, que es el que establece la dialéctica del amo y el esclavo. El fetiche de la ética pre-capitalista es el Amo, el Maestro, que intenta siempre poner un límite al exceso.
Pero el tardocapitalismo, siguiendo la lógica implacable del capitalismo, acaba destruyendo todos los vínculos, como ya apuntó Marx. En los años 60 la izquierda supuestamente radical, seguidora de Wilheim Reich, planteaba erróneament que el fundamento del capitalismo era la estructura jerárquica y autoritaria que transmitía la familia patriarcal. El tiempo ha desmentido completamente esta hipótesis. El capitalismo destruye también la familia patriarcal y las relaciones jerárquicas en las instituciones y en la empresa porque destruye al Otro, que no tiene donde sostenerse. No necesita prohibiciones, las sustituye por reglas. Sería el paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad del control, que ya señaló Foucualt al final de sus análisi. Se acaban las órdenes desde un Otro mientras se van multiplicando las reglas no tienen límite pero no hay un Lugar Simbólico desde las que justificarlas.
Las formas de dominación del capitalismo van cambiando, en el sentido que cada vez más el poder lo ejerce el que tiene la información y la capacidad de decisión, que no tiene porque ser un capitalista ( en el sentido de detentar jurídicamente la propiedad privada de los medios de producción) . En este sentido Žižek apunta que la Unión Soviética ha dado el primer modelo de una sociedad capitalista post-propiedad, en el que la clase gobernante está definida por una burocracia que tiene el acceso directo a los medios ( informativos, administrativos) de poder y control social 
( con todos los privilegios materiales y sociales que comporta ) sin que ello implique la propiedad privada, en el sentido jurídico, de estos medios. China, con su modelo de capitalismo autoritario controlado por el partido sería un producto mixto de esta experiencia, ya que al final ha tenido que restablecer la propiedad privada.
Para Žižek la ideología del tradocapitalismo globalizador es la del discurso universitario, tal como plantea Lacan en su Seminario del año 1969-70, tras el Mayo francés. Es la recuperación que hace el capitalismo de este movimiento, desintegrando lo que tenía de subversivo  para justificar unas relaciones de poder que sustituyen al viejo discurso autoritario del Amo. Éste ya no se presenta como tal, sino como un gestor, cuya justificación es el discurso científico y las tecnologías de la conducta y del yo. Es la sociedad de la evaluación y del control. Este discurso integrará la transgresión como parte del juego establecido : la transgresión ( estética, sexual, estilo de vida) se convierte en la norma. El superyo no dice entonces "Prohibido" sino que dice "!Disfruta!"
  La biopolítica es, entonces, la administración de la vida de los individuos, manipulados para proporcionarles una vida agradable en un mercado que puede ofrecerles todo tipo de satisfacciones para sus demandas. Pero se les que se va vaciando de su condición de sujetos del deseo para convertirlos en objetos pasivos (clientes) de un sistema que los manipula en nombre de gestionarles una vida sana. También les va convirtiéndo veladamente en individuos despojados de su condición real de ciudadanos responsables. La ideología política hegemónica es la liberaldemocrática de la tolerancia, la corrección política y el multiculturalismo. Es el relativismo del todo vale que tiene la función de neutralizar cualquier acto transformador y la utilizar el término totalitarismo para criminalizar cualquier planteamiento revolucionario. Esto lleva a afirmar a Žižek que, paradójicamente, la ideología que mejor representa los intereses globales del capitalismo es hoy la de la pseudoizquierda liberal ( el paradigma era la Tercera Vía de Tony Blair ). Las opciones claras de la derecha pura y dura, como la de Bush, representan más a sectores particulares del Gran Capital ( el de EEUU ) y son menos eficientes para mantener la lógica y el equilibrio del sistema. La función de los populismos de la extrema derecha es la de hacer de complemento ideológico del liberalismo, ya que éste los demoniza para aparecer como representante de la democracia, mientras absorbe de manera “civilizada” lo que ellos proponen de forma salvaje ( por ejemplo: el control de la inmigración )
En este contexto ideológico es importante la ideología del nacionalismo, que aparece como un resto patológico de los lazos simbólicos tradicionales en la modernidad. Si la democracia moderna habla de un sujeto sin atributos ( en el sentido que no hay nada que nos diferencie del otro en esta igualdad formal de derechos) este sujeto busca identidades imaginarias con las que identificarse, una de las cuales sería la nación. Esta pasa a ser entonces una comunidad imaginaria que proporciona una identificación patológica y actúa como un fetiche que oculta los antagonismos sociales básicos ( la lucha de clases) y a la desintegración de los lazos tradicionales.Las luchas se entienden entonces como luchas por la identidad y estas cubren y ocultan el antagonismo social fundamental que es el conflicto entre clases sociales. El fascismo y el populismo no son más que fantasías autoritarias que nos muestran la ilusión imposible de mantener el Discurso del Amo en el tardocapitalismo. Intentan restablecer la fantasía de la comunidad y del orden pero no hay comunidad ni orden posible. El capitalismo tardío evita las identificaciones excesivas, pero entonces estas aparecen como síntoma ( fanatismo). Pero su cinismo deja intacta la fantasía paranoica, que se manifiesta en forma de síntoma. El universalismo del capital se complementa con el fundamentalismo irracional. Se legitima la sagregación en nombre del multiculturalismo.
El capitalismo siempre está en crisis y que cada vez parece más fuerte, que tiene una enorme capacidad de regeneración, y que puede convertir cualquier catástrofe en una nueva fuente de inversión; pero también lo es , como decía Marx , que lo que puede acabar con el capitalismo es el capitalismo mismo, es decir sus contradicciones internas, y algunas son específicas de este tardocapitalismo globalizador que nos toca vivir. Esta implosión se da en varios frentes : el principal es la paradoja de que el propio desarrollo del capitalismo vuelve obsoleta la noción de propiedad privada, ya que el poder depende en gran parte de la información, que ya no está regulado como propiedad privada. Otro es que la irracionalidad propia del sistema capitalista llega a un límite difícilmente sostenible. La bolsa, por ejemplo, se está volviendo tan virtual que lo que determina su valor ya no son las expectativas sino las expectativas de las expectativas. Las grandes corporaciones, en tercer lugar, no basan su fuerza en un mayor desarrollo tecnológico sino en su bloqueo, ya que lo hacen es comprar a las empresas pequeñas para neutralizarlas y que no puedan investigar. Pero Wallernsetein. Por ejemplo, plantea que el Capitalismo como Sistema-Mundo está llegando a su límite, que su lógica está estancada y que ya no tiene recursos para superar esta crisis. No lo sabemos. Lo que sí debemos plantearnos es la progresiva influencia del Tea Party en el país que aun sigue siendo hegemónico, EEUU. Muchos sectores del Gran Capital están financiando este movimiento. La gente se identifica con él porque proporciona identificaciones imaginarias fuertes, una fantasía social comunitaria en el capitalismo salvaje que vivimos. Por otra parte otros sectores del Gran capital, como plantea el mismo Žižek juegan a lo que él llama el capitalismo cultural, que quiere decir invertir en buenas obras, en buenas causas. ¿ Donde conducirá todo esto ? En todo caso parece que la ideología liberal de Obama, Blair o Zapatero está en crisis. El capitalismo necesita para sobrevivir alternativas duras y el Tea Party en EEUU y el triunfo de la derecha y la extrema derecha en Europa apuntan a esta vía.
La combinación de un capitalismo salvaje y un orden político autoritario con un discurso ideológico fundamentalista de tipo cristiano ( o del judaismo en Israel) en los países ricos, combinado con el fundamentalismo islámico de muchos países pobres abre un panorama inquietante. Seguramente la ideología de la tolerancia como mecanismo legitimador del tardocapitalismo ha acabado. Queda la caridad para tranquilizar las conciencias.
Si la izquierda no se renueva y plantea alternativas tan radicales como credibles el panorama es, si no apocalíptico, desolador.

martes, 9 de noviembre de 2010

La antropología como mirada crítica

Cultura, antropología y otras tonterías

Ángel Díaz de Rada

Editorial Trotta, Madrid, 2010, 291 páginas


 Artçiculo escrito por Luis Roca Jusmet

Ángel Días de Rada es un antropólogo, profesor de la UNED del que disponemos una amplia e interesante bibliografía. Su elaboración teórica se sostiene en un consistente trabajo de campo que hace que su autoconsideración de científico social no sea una proclamación retórica. Tiene además la ventaja de cuestionar la antropología como saber compartimentado y de no caer en la mixtificación del positivismo. En este aspecto, aunque no lo cita, me parece que su planteamiento es
coherente con el proyecto de Wallerenstein de buscar una ciencia social histórica unificada que supere el dogma que divide la cultura científica. En este sentido es ejemplar la capacidad del autor de este libro para establecer valoraciones directamente ligadas a afirmaciones empíricas de las ciencias sociales sabiendo establecer los pertinentes matices entre unos y otros.
El término cultura, al igual que el de sociedad son tópicos relativamente modernos, como bien ha señalado el gran sociólogo Raymond Williams. Son, siguiendo la convención, el objeto de estudio respectivo de la antropología y de la sociología, cuya diferencia es tan relativa en el terreno de lo científico como absoluta en el campo de lo académico. El esfuerzo del autor del libro por establecer una definición y una discriminación entre los dos términos es loable pero me parece que peca de excesivo, ya que me parece imposible delimitar con tanta exactitud lo que ambos significan respectivamente. Sociedad sería así para él "la vinculación concreta de agentes concretos" y cultura "la propiedad de dar una forma convencional a la acción social de los seres humanos". Evidentemente la primera definición es más simple y la segunda más elaborada, ya que a ella está dedicada prácticamente todo el libro. En este sentido me parece que la relación entre ambos términos es una cuestión tan fundamental que merecía un tratamiento más amplio que el que le da el libro, que no acaba de resolver con claridad la relación que mantienen.
Uno de los valores del ensayo es la de desmontar concepciones erróneas de lo que significa cultura, muchas de las cuales están ideológicamente consolidadas por el nefasto rendimiento político que tienen. Me parece especialmente interesante la demoledora crítica de la cultura como identidad única de una población. No existen ni la "cultura española", ni la "cultura catalana" ni "la cultura occidental" ni "la cultura china". En esta línea reivindica la influencia de un libro que también a mí me parece imprescindible : El enigma multicultural, de Gerard Baumann. Echo a faltar una referencia al libro de Amaryrta Sen, Identidad y violencia. La ilusión de un destino, tan clarividente sobre los peligros que comporta la idea de una identidad única.
La concepción que nos da el ensayo de la cultura como algo que se da en el tiempo y no en el espacio me parece algo claro y preciso. Tiempo que no es congelado y que siempre es recreado, por supuesto, en contra de lo que plantea la visión esencialista de la tradición. Me parece excelente la crítica sin concesiones a la cultura como objeto o como propiedad. No es algo que se tiene o no se tiene, no existen los "cultos" ni los "incultos"; tampoco es real ni progresista, por supuesto, una consideración elitista de la cultura.
El libro trata de múltiples cuestiones, todas muy sugerentes. Algunas, como el de la lengua y la crítica ponderada al relativismo lingüístico, me parece muy bien elaboradas. Otras, como la escuela, me parece que son despachadas de manera algo precipitada adhiriéndose a una visión interesante pero parcial sobre el tema, que por su importancia da para muchos más matices.
La metodología del autor, que muy certeramente nos plantea el libro como "una caja de herramientas" ( como diría Foucault) aunque el resultado no me acaba de resultar convincente. La metáfora de "las seis llaves " no tiene en la trayectoria del libro la eficacia que pretende y a veces resulta algo artificial. En todo caso, y esto es lo que importa, sí me parece que el libro funciona bien como esta caja de herramientas para el ciudadano crítico, que no es poco. Díaz de Rada tiene la humildad de antropólogo que, al contrario de la arrogancia infumable de algunos, quiere hacer un esfuerzo para ser entendido por los que son ajenos a su círculo de expertos. Hay además una inscripción de sus planteamientos en lo que sería un proyecto democrático de buscar una buena vida colectiva que me parece muy válido. Sabe nuestro antropólogo desfilar con criterio y con prudencia por el espinoso tema de los relativismos y me parece que sale bien parado en su análisis equilibrado.
Hay en el libro también una defensa de la opción materialista frente a concepciones dualistas, idealistas o culturalistas. Está bien pero me parece discutible que situe dentro de este grupo al emergentismo. Éste viene a decir que aunque la cultura tenga una base material, que es tanto natural como social, la cultura queda constituida como un mundo que, aunque dependiendo de sus bases materiales, tiene una cierta autonomía. Díaz de Rada, que está empeñado en entender la cultura como un aspecto de la acción social y este planteamiento me parece algo reduccionista. Lo que sí me parece muy correcto es cuestionar la diferencia entre la parte material y no material de la cultura.
El libro, en resumen, me parece muy recomendable. En primer lugar para cualquier científico social de mente abierta. En segundo para cualquier ciudadano crítico que tenga la paciencia de ir asimilando un libro complejo pero que tiene la ventaja de contar con un autor que considera, afortunadamente, que la claridad es una virtud.

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