sábado, 2 de septiembre de 2017

PIERRE HADOT : LA FILOSOFIA COMO FORMA DE VIDA


Pierre Hadot. Conversaciones con Jeanne Carlier y Arnold I. Davidson

( Traducción de María Cucurella Miquel)
Ed. Alpha Decay
263 páginas, 2009-05-20

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Este libro consta de una serie de entrevistas a Pierre Hadot, especialista en filosofía antigua grecorromana, tema en el que está ampliamente reconocido y del que a un primer nivel trata el escrito. Las primeras páginas del libro pueden resultar pesadas si no interesa el personaje o el contexto sociocultural en el que creció pero a partir del tercer capítulo ( llegando hasta el décimo, que es el último) la lectura empieza a resultar apasionante. Apasionante para el historiador de la filosofía, para el filósofo y para cualquier ciudadano interesado en le ética como forma de vida. Entonces ya se manifiesta que el título del libro no es un artificio retórico sino que es su tema central. A partir de aquí ya pasamos a hablar de la vida, del arte de vivir, de la filosofía como camino vital, que por supuesto no tiene nada que ver con ser licenciado de filosofía, ni con ser profesor de la materia o ni con ser académicamente reconocido como tal. Ni son todos los que están ni están todos los que son, el camino se demuestra en la práctica, en el hacer cotidiano.

 La filosofía como forma de vida es aquello que nos enseñaron algunos escritores antiguos a los que hoy llamamos filósofos y que nunca entendieron este nombre como referido a un sistema teórico de tipo especulativo sino como una práctica de vida, o para utilizar el término que emplea Hadot y que genera ( con razón) tantas reservas : como ejercicio espiritual. Yo mismo reconozco que la palabra me produce una reacción ambivalente : por una parte la rechazo al asociarla a las manipulación de tipo confesional pero por otra me atrae en cuanto que hacer referencia a una práctica transformadora de uno mismo. Precisamente leí hace poco otro libro que tenía un título que de entrada resultaba muy chocante : ¿ Es el psicoanálisis un ejercicio espiritual ?, en el que el autor, Jean Allouch reflexionaba en términos similares ( a partir de la influencia combinada de Lacan y Foucault) sobre esta recuperación de la palabra ejercicio espiritual como práctica transformada de sí, totalmente al margen de su dimensión eclesiástica. El mismo Hadot nos explica su resistencia inicial a emplear el término, que finalmente mantendrá al considerarla mejor que otras, como la de ejercicios éticos, que considera excesivamente restringido para el sentido que quiere darle. Establece entonces una diferencia entre ejercicios espirituales de tipo religioso y ejercicios espirituales de tipo filosófico, en los que incluye acertadamente el taoísmo y el budismo.
 La filosofía es entonces mundana y no académica y está ligada a la vida cotidiana y no apartada de ella. No sólo no es teoría sistemática sobre la realidad ( como pretende la metafísica) ni es tampoco ejercicio crítico, como defienden hoy la filosofía analítica, hermenéutica o marxistas. La filosofía no tiene como principal función le de dar una respuesta teórica sobre lo que es el mundo, ni tampoco cuestionar las ideologías sino estimular una experiencia interior, una transformación interna. Ni tiene una función de saber sustantivo, ni de reflexión sobre el saber sino una función práctica. Se trata de recuperar el viejo sentido socrático de ayudar al otro a parir algo propio y no a transmitirle un saber desde una posición de sabio. En este sentido considera que el filósofo como tal no tiene un lugar establecido ni en la sociedad ni en el mundo del saber, concepción que le acerca a un autor contemporáneo tan dispar como Slavoj Zizek.
 Hadot tiene la virtud de entrar directamente en lo que significa para él la filosofía como ejercicio espiritual y no quedarse en vaguedades que, aunque sugerentes tienen la confusión de su ambigüedad. En este sentido su propuesta es muy clara y tiene dos dimensiones complementarias : por una parte la de vivir el presente y por otra la de adquirir una perspectiva universal. Tampoco se va por las ramas frente a las excelentes preguntas de sus entrevistadores sino que concreta en lo posible lo que quieren decir estas afirmaciones. Por una parte se trata de vivir de manera totalmente concentrado el momento presenta con una actitud de afirmación vital, de apuesta por la vida radical ( aquí se ve muy clara la influencia reconocida de Nietzsche). Por otra se trata de superar los límites del propio yo y de sus pasiones y adquirir una visión mucho más amplia que la de uno mismo, intentando abarcar al conjunto de la Humanidad e incluso del Cosmos. Surgen aquí cuestiones que el autor trata de manera inteligente como la de superar una concepción egoísta, puramente centrada en el propio yo, de los ejercicios espirituales o cómo puede vincularse esta visión imparcial de las cosas con la necesaria implicación y acción frente al sufrimiento de los otros.
Pero hay dos temas que aparecen y que para mí se quedan cortos. Uno es la crítica a Michael Foucault con respecto a su propuesta ética final de una nueva forma de vivir basada en los textos antiguos grecorromanos. Aquí Hadot no entra en el núcleo vital de contrastar las propuestas sino que cede a su academicismo y critica a Foucault por no saber suficiente filología o en caer en una propuesta estética y no ética ( que afirma sin argumentar en profundidad).
  El otro hace referencia a una cuestión muy interesante que plantea Hadot que es la de los elementos comunes de la experiencia humana que podríamos llamar filosófica. A partir de aquí busca vinculaciones entre esta filosofía grecorromana y la llamada extremooriental ( china y japonesa). Recuerdo aquí una polémica actual, muy interesante entre los amantes de la filosofía china, entre dos filósofos y sinólogos franceses contemporáneos, François Jullien y Jean-François Billeter. Mientras el primero defiende ( en la línea de Heidegger o de Colli) que la filosofía es un invento griego ( y por derivación europeo) y al pensamiento chino tradicional hay que llamarlo de otra manera ( sabiduría) el segundo sostiene que son dos manifestaciones de una problemática común a la que hemos de llamar filosofía. Hadot estaría más en esta segunda línea. Personalmente pienso que puede enriquecer tanto buscar elementos comunes como diferentes y que quizás los dos puntos de vista no sea excluyentes si no concluyen en posiciones cerradas. La manera como Hadot conecta el pensamiento grecorromano con el extremo oriental me parece que también merecería más profundización, ya que tiene un gran interés como opciones de vida. Y creo también que algunas semejanzas que establece, como entre el epicureismo y el budismo, son muy discutibles. Pero en todo caso nos sirve para pensar sobre el arte de vivir, que es lo que nos interesa.
 Entrando en cuestiones más específicas quiero citar dos excelentes reflexiones del libro. Una es la referida a la célebre frase de Platón de que la filosofía nos enseña a morir. Hadot desarrolla de una manera lúcida las dos líneas básicas desde las que interpretarla : o como una invitación a la vida terrenal o como una liberación de ella. La otra es la que tiene que ver con Marco Aurelio, sus pensamientos y como éstos le afectaron en su vida práctica, incluida la de su tarea como Emperador.
Finalmente quiere recomendar el libro a los que como yo hemos de enseñar filosofía antigua a adolescentes, que normalmente la ven como una pura arqueología sin interés actual. Pierre Hador nos da un consejo muy valioso que tiene un doble aspecto. El primero es ser fiel a los autores, buscando en los textos lo que estos quieren realmente decir, y hacerlo a partir de su contextualización histórica. La segunda es actualizar lo que dicen, es decir buscar los elementos universales que se plantean y formularlos en términos contemporáneos. Hay también otra sugerencia a tener en cuenta que consiste en no rechazar el eclecticismo, ya que hemos de elegir lo que más nos interesa de cada autor y finalmente elaborar un criterio propio, que no tiene ni debe estar vinculado a una escuela o a un autor. Somos nosotros son que hemos de pensar basándonos en todo el material heredado y haciendo de este pensar la guía de nuestra vida.

6 comentarios:

  1. Sencillo y claro este Hadot, al alcance de cualquiera. La propuesta de vivir con intensidad el momento presente, de manera totalmente concentrada en él, me parece un condensado de lo que los antiguos filósofos dijeron, cuando todavía la filosofía no era estorbada por la erudición histórica que hoy es inevitable, junto con lo mejor de la propuesta Nietzscheana, vivir la vida y disfrutarla.

    Además de que conecta con todo lo que has escrito sobre filosofía o sabiduría oriental, lo de menos es el nombre.
    Lo de más ese punto de vista sabio, relajado y despegado que tanta falta nos hace.

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  2. Vale la pena conocerlo, Ana. El de Siruela sobre Ejercicios espirituales ( no recuerdo ahora el título exacto) te gustaría mucho. O el mismo libro d ela entrevista que comento.
    Un abrazo

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  3. Excelente blog . ¿Conove al pensador argentino Eduardo Gruner?
    www.fernandopeirone.com.ar/Lote/nro009/gruner09.htm

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  4. La meu postura amb la filosofia arriba fins a tal punt que quan Teresa, la meua psicoanalista em va dir: _Basta ja de filosofia i anem al gra. No vaig poder més que deixar-la, l'agafaria dos anys més tard novament, era una ofensa contra mi que em definia, encara em definia en aquella època, filosofia. Ací et deixe un xicotet article per a què veges la importància que jo done al símptoma, a la vida i a la consciència:
    Saber escoltar
    Per a saber escoltar cal ser, com ho diria, bo; no escolta qualsevol, i poder arribar a saber certes coses abans de que els passe a la teua família, als teus amics o enemics, pels que no vols el mal, no és un plat fàcil de pair.
    Has de cometre molts errors, perquè qui t'està dient clava el clau en realitat et diu que el doblegues, i has de doblegar-lo, per què? perquè és el millor que li pot passar a aquesta persona i al clau.
    Què és difícil de comprendre? Ja ho sé, tota la meua vida ho he sabut i he hagut de viure amb això, que un dia m'ho agrairan el fet d'haver-los doblegat el clau? quan tots a una em deien, bojos de raons: Clava el clau! Ja sé que no m'ho agrairan, però alguna vegada algun senyor amo vindrà per aquestes línies i pensarà: I jo que li vaig dir inútil!

    És una carta a un cert cap del que m'agradaria parlar cara a cara i que em sol fugir en aquesta guisa.

    Vicent

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  5. Estic d'acord amb el que dius de l'eclecticisme, més encara, diria jo, idees, sentiments, pensaments i accions que partisquen de nosaltres, tot i imaginar que ja han estat parides, podriem dir, allò del món de les idees de Plató. I jo li anomenaria sempre filosofia, tot i que jo no m'hi considere i parle sense tenir la carrera acabada, perquè l'anomaria filosofia, perquè vol dir amor al saber, i segons la teoria dels 4/5 discursos de Lacan el discurs histèric no estima exactament, sinó que gaudix, fruïx amb el saber, que és el que va contrastar en les seues hores d'experiència psicoanalítica, podrem dir-li que tot ho va pair ell, potser, però ací està la seua teoria.
    I la veritat és que no sóc partidari de les crítiques, m'oloren molt al discurs histèric i a l'enveja del penis, tan nefasta com destructiva, típic o típica de les dones, entenent per dona no la persona amb vagina sinó eixe 80 % de la població en què podem estar en molts moments del dia, i com a amant de la prudència preferisc estar en el centre, trobar els punts en contacte i obviar, si no és per a explicar-me personalment, obviar els discontinus.

    Vicent

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