viernes, 28 de octubre de 2016

SOBRE LAS IDENTIDADES MÚLTIPLES DE CADA CUAL

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Escrito por Luis Roca Jusmet

La palabra identidad no hace referencia a qué es una cosa sino quién es. Por esto no hablamos de la identidad de la piedra, Si hablamos de un animal entonces la cuestión se vuelve más ambigua. Pero creo que la respuesta es la misma, que un animal no tiene propiamente identidad. Yo puede tener un perro singular a que trato de manera individualizada y le pongo un nombre. En este sentido podemos decir que le damos una identidad pero utilizando el término en un sentido diferente del que lo estoy haciendo yo.porque parto de la definición del hombre como un animal inacabado o, como decía Sartre, de un ser-para-sí no de un ser-en-sí. una piedra o un animal son algo diferente, son entes, seres-en-sí. Aunque el animal sea dinámico lo que es viene determinado por un equipamiento genético que permite conservarse como individuo y como especie. Los animales viven en un entorno al que están ligados por una percepción que solo capta las marcas de lo que significa algo para su supervivencia. 
 El hombre es, en cambio, una posibilidad. Posibilidad quiere decir que debe formar su mundo, no adaptándose al entorno sino haciendo que el entorno se adapte a él. Para ello debe crear un lenguaje, que no es natural como el de los animales sino que es artificial, producto de una convención. Es un lenguaje simbólico que media entre él y él entorno. Debe crear instituciones para generar normas que también son mediadoras entre los hombres. Y finalmente debe inventar artefactos tecnológicos para transformar el mundo. 
 En este contexto el hombre no es, se hace, y lo hace socialmente. el gran artificio que le permite inventar los otros que he citado. Los individuos humanos, más desarraigados, más incompletos que el animal, pero también más singular. Necesitan una identidad en el grupo y esta identidad funciona por identificación. La identificación es una apropiación de lo que podríamos llamar el Otro. El niño, el animal más desamparado, necesita primero un Otro primordial, que podríamos representar en el arquetipo de la Madre, que lo cuida y le da amor. Luego debe separase de este Oto primordial identificándose con el Otro simbólico, que representa el Ideal. Con esta identificación primordial se crea un núcleo, un rasgo unario como dicen los lacanianos, un Ideal de yo que da una consistencia, una posición al niño frente al Otro, a los otros, a sí mismo. Cuando esto falla nos encontramos frente al psicótico, que no tiene identidad personal, simbólica mínima. 

jueves, 27 de octubre de 2016

UNOS APUNTES SOBRE EL YO




Escrito por Luis Roca Jusmet

fernández blanco

 El psicoanálisis es un punto de conflicto, ya desde su aparición a principios del siglo pasado.Pero sobrevive. Lo hace en las instituciones y en la cultura, no solo en el diván. Una de sus corrientes más vivas es, sin duda, la lacaniana. Ya sé que Lacan era un pedante, que tiene un estilo difícil y que muchos lo acusan de ser un farsante. Pero si uno tiene la paciencia de trabajarlo encuentra un filón inagotable de sugerencias para pensar la clínica y la condición humana.
Algunos que aceptan lo que acabo de decir critican, sin embargo, a los lacanianos. Los critican por escolásticos, dogmáticos y sectarios. Es posible. Pero lo cierto es que los lacanianos españoles son muy productivos, dicen y hacen cosas interesantes. La revista "Freudiana", una de sus publicaciones, es muy interesante ;y todavía lo era más otra que dejó de salir hace unos años y que se llamaba "El niño". Actualmente se publica en Granada una colección de textos muy breves que recoge conferencias de representantes del psicoanálisis lacaniano español. Me voy a referir a uno de ellos por la densidad y riqueza de las ideas expuestas.
 El autor es el psicoanalista gallego Manuel Fernández Blanco y el librito se llama El lenguaje del Yo en la modernidad. Lo primero que hace es describir lo que es el Yo para la tradición psicoanalista freudiano-lacaniana: no es innato es algo adquirido. Se origina a partir del estadio del espejo, es decir la contemplación de la propia imagen en un espejo o a través del semejante. Esta experiencia se realiza entre los 16 y los 18 meses. Con la autoimagen el organismo se transforma en un cuerpo, que es la base del yo. Es una imagen acabada y total. Algunas patologías graves aparecen cuando no se da esta construcción del cuerpo. Esto sucede en el autismo o en psicosis infantiles. Estos niños no pueden constituir un yo y no saben diferenciar entre el interior y el exterior. La construcción del cuerpo en el estado del espejo produce sentimientos ambivalentes : por un lado júbilo y por otro angustia. la imagen me la da el otro y también puede desposeerme de ella. Es la agresividad hacia el semejante. esta es la identidad imaginaria del sujeto.
 La identidad simbólica viene dada por el Ideal del Yo. El Yo ideal de cada cual se subordina a este Yo ideal, lo imaginario a lo simbólico. La imagen que proyectamos de nosotros mismos debe seguir el modelo del Ideal interiorizado. El ideal del Yo reprime la pulsión y esto produce una neurosis generalizada en la civilización.Pero actualmente hay una caída del Ideal y un imperativo de gozar. El superyo no es represivo sino que está aliado con la pulsión. El imperativo no frena el goce sino que lo potencia : gozar es una obligación. Pasamos del neurótico al perverso. Se elimina la culpa. Este imperativo del goce no lleva a la felicidad sino al malestar, a la depresión generalizada esto ocurre porque la felicidad es un deber y nadie entiende ni acepta sus límites.
 En este contexto hay un delirio yoico. El yo está inflado. No hay problema de autoestima porque todos queremos nuestra imagen. Es un yo que dice : "tengo derechos", "soy víctima", "yo quiero". El un yo sin responsabilidad : los derechos no comportan obligaciones; considerar víctima de alguien o de algo significa que no nos hacemos responsables de lo que somos o lo que hacemos : siempre podemos culpabilizar al Otro, aunque sea "la sociedad" o "el sistema". El yo no espera : lo que quiere lo exige ahora. El yo habla y no escucha, solo se escucha a sí mismo. En lugar de diálogos hay monólogos interrumpidos. nadie se responsabiliza tampoco de lo que dice y de los efectos de su palabra. En nombre de "la sinceridad" o "la espontaneidad" lo podemos decir todo, cuando queramos y a quien queramos. Igual que la culpa se elimina también la vergüenza : mostramos lo que la represión ocultaba.

¿ QUIËN SOY YO ?

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

La pregunta tiene tela, desde luego. Evidentemente no voy a dar una respuesta, porque ni en una vida de reflexión llegamos a contestarla. Pero nos la hacemos, y vale la pena hacerla, para avanzar en el camino que nos permite entendernos mejor a nosotros mismos.
 Digamos que hay tres posibles respuestas, cada una de las cuáles tiene, a su vez, diferentes planteamientos. Primera respuesta : YO SOY YO. Segunda respuesta : YO SOY OTRO. Tercera respuesta : YO SOY.
 La primera respuesta es la que implica itinerarios más claros y diferenciados. Está el camino que podríamos llamar espiritualista. Dice : Yo soy un alma, yo soy un espíritu, yo soy una substància inmaterial que está coyunturalmente ligada a un cuerpo. Cuando muere el cuerpo, entonces mi alma sobrevive. Es la respuesta pitagórica, elaborada por Platón. O la de la filosofía cristiana o islámica más convencional. Nuestra mente, nuestra voluntad, nuestros sentimientos son producto entonces de esta realidad permanente que nos da la identidad; a partir de que aquí podemos hablar de inmortalidad, de reencarnación.... Luego está también, en esta línea, la respuesta cartesiana, que sería una derivación de este mismo planteamiento, aunque sustituyendo alma/espíritu por mente. Personalmente estas respuesta no me convencen en absoluto. Tendríamos luego el camino materialista. Yo soy un cuerpo, yo soy mi cuerpo. Somos un cuerpo en el que hay un cerebro y la identidad, el yo, es un producto de estructuras y funciones cerebrales. El yo es entonces una construcción cerebral a partir de la memoria, la imaginación, la conciencia. Es la respuesta de los neurocientíficos como Antonio Damasio. Hay algo de verdad aquí, pero no toda, a mi modo de ver.

lunes, 24 de octubre de 2016

SOBRE ESQUIZOFRENIA Y OTROS HECHOS DE LENGUAJE


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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Montserrat Rodriguez Garzo es una psicoanalista que ha publicado un libro, editado por Brumaria el año 2015, El libro tiene como subtítulo "De la clínica analítica del Macba (2002-2013). No es su única publicación, tiene bastantes y todas ellas muy sugerentes. Montserrat me envió el prefacio de su libro porque había dado con mi correo a partir de este blog. A este blog había llegado buscando textos sobre psicoanálisis y psicosomática. Ciertamente que yo no soy un experto en el tema, pero cuando tuve que presentar un trabajo escrito como parte de un curso de postgrado de "actualización d ela psicopatología clínica" me interesé por el tema, recopilé los materiales que encontré y hice una síntesis que a muchos les ha resultado útil. 
 A partir de esta conversación por correo tuvimos un encuentro con una conversación muy interesante sobre la experiencia que publicaba en el libro. He de decir que me parece un libro extraordinario, aparte de la exquisita edición con que es presentado. En primer lugar el texto es muy potente porque podamos comprobar que la clínica de los nudos de Lacan es algo vivo y práctico. Al decir práctico me refiero a que no es una especulación puramente teórica o un supuesto esoterismo lacaniano, sino un instrumento, una caja de herramientas , que diría Foucault. para abordar una intervención totalmente novedosa y arriesgada en la clínica de la psicosis. Montserrat Rodriguez ha profundizado  y asimilado los conceptos lacanianos de su última etapa,que no son bromas, por la enorme complejidad que llevan, y los ha puesto a trabajar en unos talleres de arte con esquizofrénicos, que fue sosteniendo durante 12 años en el Macba. La iniciativa surge de Jorge Ribalta, jefe de programas públicos, con la intención de trabajar sobre el proceso de creación, no de producir objetos más o menos artísticos. Es interesante ver la apuesta radical que conlleva este proyecto y muestra la coherencia con la declaración de principios del Macaba. Se trata de una política institucional que presenta el museo como un lugar de reflexión y debate social sin segregación. Especialmente, dice, la basada en mentalmente sanos y "no mentalmente sanos". Se genera entonces un experimento totalmente pionero en esta palicación, que llevan a cabo tres psicoanalistas : Montserrat Rodriguez Garzo, Carlos H. Jorge y Carolina Tarrida i Farré. El proceso de creación se establecía, sobre todo,a partir de los trabajos artísticos ( pinturas, objetos, espejos) de Ignaci Aballí, del que el libro nos muestra un anexo de imágenes de sus obras y que también participó activamente en el proyecto.
 El libro contiene, como ya he comentado,un material teórico precioso sobre la clínica de los nudos y sobre las nociones de sinthoma y suplencia en Lacan. Parte, por tanto, del Lacan más radical y complejo, del que afirma que "todos deliramos " o que "la locura es el límite de la libertad". Recupera también una afirmación de su primera época, igualmente subversiva, que afirma la identidad entre personalidad y psicosis paranoica. Pero también toma como referencia la experiencia clínica en centros psiquiátricos de Jean Oury y Francesc Tosquelles, catalán exiliado en Francia.

¿ EXISTE LA ESQUIZOFRENIA ?


Escrito por Luis Roca Jusmet

  Acabo de leer el libro Modelos de locura ( publicado por Herder el año 2006). El libro es reciente, ya que fue escrito el año 2004 por una grupo de psicólogos y psiquiatras que forman parte de un grupo crítico muy activo en el mundo anglosajón. Lo coordinan John Read, Loren M. Mosher, Richard P. Bentall.

Este es un libro paradójico. Lo es porque cuestiona por una parte la existencia de la esquizofrenia y por otra plantea un tratamiento alternativo de las causas y de los tratamientos. Algo falla y lo que falla es justamente saber de que estamos hablando.
Los autores realizan una crítica saludable de la psiquiatria convencional, de su deriva pseudocientífica hacia el biologista y de la rentabilidad que ello supone para las multinacionales farmacéuticas. Plantea que las causas de la llamada esquizofrenia son en gran medida psicosociales. La evidencia de que un porcentaje muy alto de los esquizofrénicos forma parte de sectores especialmente castigados por la sociedad ( los pobres, hablando claro) o de grupos oprimidos y muchas veces víctimas de la violencia ( mujeres, minorías
étnicas y raciales)lo pone de manifiesto. También lo hace la constatación de que el ambiente familiar adverso es un condicionante. Los abusos sexuales, maltratos continuados, la falta de comunicación con los padres, el desprecio o las conductas asfixiantes de estos están presente en un nivel significativamente alto de los diagnosticados como esquizofrénicos. Al mismo tiempo los estudios que aparecen en el libro ponen de manifiesto el fracaso de los experimentos o las estadísticas que quieren encontrar el "gen" de la esquizofrenia. Ni se constata el elemento genético
( sea anatómico, como el supuesto tamaño del cerebro) o fisiológico ( las alteraciones en los neurotransmisores). En cierta forma algunas alteraciones pueden considerarse efectos iatrogénicos de la medicación antipiscótica. Medicación que es, por cierto, uno de los grandes negocios de las multinacionales farmacéuticas. Hay al mismo tiempo una defensa del tratamiento terapéutico de los llamados esquizofrénicos, tanto el psicoanalítico como el cognitivo-conductual.

VERDAD Y DELIRIO

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Si la alucinación se da en el terreno perceptivo, entonces podemos considerar que, por definición, es falsa. ¿ Qué es en realidad una alucinación ? Tanto Merleau-Ponty cuestionan la definición de que es una percepción sin objeto. Este planteamiento no es correcto justamente porque el sujeto que alucina tiene una percepción de un objeto diferente de la de los otros. Entonces podemos afirmar que la percepción común es la que se corresponde con el sistema sensorial humano. Y aunque esta sea parcial, de alguna manera se corresponde con el mundo, es decir se adecua a él porque si fuera de otra manera no podríamos sobrevivir en él, puesto que la información que recibiríamos nos impediría adaptarnos al medio. Diríamos entonces que cualquier especie tiene un sistema sensorial que parcialmente capta el entorno en el que se mueve. Pero la percepción se da, como la alucinación, en el terreno de lo iamginario, al igual que el mimetismo que nos permite adaptarnos al entorno. Lo compartimos con los animales.
 En el caso humano tenemos otro registro, que es el simbólico. Es el que nos convierte en un ser parlante y es por tanto el que convierte su percepción en una proposición. Una proposición que en la que afirma o niega algo, es decir en la que se formula un juicio. Esta es la concepción de verdad que heredamos de Aristóteles, o como mínimo de sus intérpretes, que van de la escolástica al positivismo. Y esta proposición, para considerarse verdad, la comparamos con la percepción común. Percepción común que quiere decir la percepción de cualquiera, no de un grupo concreto que podría estar atrapado en una alucinación colectiva. El que alucina, aunque su sistema sensorial le da la misma información que a los otros, sustituye este objeto por otra imagen que produce su mente y que colocaría en el lugar del objeto de la percepción. Por lo tanto la alucinación no sería un error, porque para hablar de error deberíamos considerar coordenadas comunes. Tampoco una falsedad porque no hay una intención de engañar. La alucinación es una locura perceptiva, por decirlo así. 
 Cerramos entonces el circulo sobre la verdad. Lo cerramos porque como decía Frege la idea de verdad es axiomática. Planteamos la verdad como adecuación porque consideramos que aquello de lo que tenemos percepción, es decir experiencia, es verdadero. Pero es que no tenemos otra salida. 
 No la tenemos porque el camino opuesto sería el de Nietzsche, que es el de considerar toda verdad como ficción.

ŽIŽEK LOCURA Y FILOSOFIA




Escrito por Luis Roca Jusmet

El ser humano es esta noche, esta nada vacía, que lo contiene todo en su simplicidad – una riqueza inagotable de muchas representaciones, múltiples, ninguna de las cuales me pertenece- o está presente. Esta noche, el interior de la naturaleza, que existe aquí – puro yo- en representaciones fantasmagóricas, esta noche en su totalidad, donde aquí corre una cabeza ensangrentada- allá otra horrible aparición blanca, que de pronto esta aquí, ante él , e inmediatamente desaparece. Se vislumbra esta noche cuando uno mira a los seres humanos a los ojos- una noche que se vuelve  horrible.”
                                                                        HEGEL
 La filosofía ha hablado poco sobre la locura. Pero Erasmo de Rotterdam, defensor del humanismo racionalista, escribe paradójicamente,  un elogio de la locura. Descartes la excluye como el Otro del disucrso de la Razón. Pocos filósofos escucharon a los locos. Uno de ellos fue Schopenhauer.  Fué  Michel Foucault el que  se interesó, sin complejos, por la locura y lo introdujo en el discurso de la filosofía. Además también escuchó a los locos. Escribió un estudio pionero y radical en el que nos explicaba todo el proceso de transformación que va desde la locura a la enfermedad mental. El loco como fenómeno social ya no existe y en este proceso ha perdido su humanidad. 



En su terrible escrito autobiográfico ( que tenía el inquietante título de El porvenir es largo ) el filósofo marxista Althusser exigía patéticamente ser juzgado por la muerte de su compañera. Lo único que pedía  es ser considerado un sujeto al que se le  atribuye la responsabilidad de sí mismo. Atribuirle el acto quiere decir que es ha de responder de su acto y se le ha de juzgar por ello y a partir de aquí determinar una sentencia.. Pero lo que le resulta absolutamente intolerable es que lo hagan desaparecer como sujeto, que quede convertido en un objeto que se encierra en un hospital psiquiátrico. Cuando los discursos bienintencionados, ideológicamente correctos, nos piden que entendamos que los esquizofrénicos o los que padecen trastornos graves  como enfermos y no los  segregemos ¿ no hay también una lógica de cosificación que es una forma peor de segregación ? Porque si un diabético existe como un sujeto cuyo organismo padece una enfermedad ¿ Que es lo que queda de un sujeto cuya propia subjetividad se considera enferma y se le niega lo que nos hace humanos, que es la responsabilidad de nuestra conducta ? ¿ Que pasa cuando no diferenciamos entre la enfermedad que afecta al organismo y la patología que afecta al psiquismo?
 El discurso psiquiátrico: nada tiene que decir ni sobre filosofía ni sobre locura, que  aparecen como simples restos lingüísticos que encubren concepciones erróneas y que solo pueden mantenerse en el lenguaje ordinario de la vox populi. Ni siquiera puede reconocer la metafísica que lo sustenta. Hay un materialismo reduccionista que niega el sujeto. Debemos mantener la dualidad sujeto/cuerpo, no como dos sustancias sino como dos registros diferentes. El sujeto no es sólo un cuerpo.
 El discurso psicoanalítico nos habla de la locura y también de su posible  relación con la filosofía. El padre fundador, Freud, tuvo una relación problemática pero interesante con la filosofía. En su juventud asistió a los cursos de Franz Brentano, peso pesado de la filosofía de su época, y adquirió una formación básica pero rigurosa y sólida. Pero Freud desconfiaba de la filosofía a la que consideraba pura especulación. O incluso peligrosa, ya que se negó a leer a Nietzsche para no ser influenciado por él. Su formación científica era la determinante y aquí enmarcaba su proyecto. P.L. Assoun, es un pensador francés que ha estudiado a fondo la relación de Freud con la filosofía. Recoge algunos rastros que son interesantes para nuestro tema:
1) La filosofía es la pretensión narcisísta de un saber absoluto. Y ya sabemos que las patologías narcisistas para Freud están ligadas a la psicosis.

domingo, 16 de octubre de 2016

MICHEL FOUCAULT : MORAL, POLÍTICA Y VERDAD

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Historia política de la verdad. Una genealogía de la moral. Breviarios de los cursos del Collège de France

Michel Foucault. Edición de Jorge Álvarez Yágüez

Madrid : Biblioteca Nueva, 2016

Michel Foucault es, sin duda, uno de los grandes filósofos de la segunda mitad del siglo XX. Y Jorge Álvarez Yágüez, editor del libro, es uno de los expertos españoles que mejor han trabajado “el último Foucault”, el que puede situarse ya en los cursos de los años 80 y en la publicación del segundo y tercer volumen de su Historia de la sexualidad. Escribió al respecto un interesante libro con este título, subtitulado “voluntad de verdad y subjetividad ( Biblioteca Nueva, 2013) en el que argumentaba la coherencia global de la trayectoria foucaultiana y cuestionaba radicalmente su supuesto giro hacia posturas individualistas esteticistas y un retorno a una filosofía del sujeto. Siguiendo las propias palabras de Foucault la relación entre sujeto y verdad era el hilo conductor de toda su obra. Aunque es cierto que hay en el último Foucault una apertura a un sujeto ético con más margen para construirse a sí mismo. Lo que no quiere decir que esto le aparte de la dimensión política de la ética, como Álvarez Yágüez pone de manifiesto en su brillante estudio sobre la noción griega de parrêsía.No hace mucho Jorge Álvarez Yágüez editó un libro con el sugerente título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015) en el que presentaba toda una serie de textos foucaultianos, no por menores menos sugerentes, escritos entre 1977 y 1984, justamente de esta última etapa que estamos hablando. La hipótesis de Jorge Álvarez Yágüez es que la expresión “ética del pensamiento” sintetiza su propuesta vital y filosófica, totalmente entrelazadas, que no hacen otra cosa que querer liberar el pensamiento de sus ataduras, para poder pensar de otra forma y ejercer una práctica la libertad sin someterse a las formas de dominio y de normalización que nos imponen. Ello en el marco de una ontología del presente ( en la línea apuntada por Kant) que no se olvida de la inspiración nietzscheana de hacer de la filosofía un diagnóstico del tiempo en el que vivimos.
El libro que nos ocupa es un perfecto complemento del anterior, ya que nos permite acceder a una edición completa y perfectamente hilvanada de los resúmenes que el propio Foucault escribió sobre los trece cursos que dio en el Collège de France hasta su muerte. Estos cursos se inician en el año 1970 y los cinco primeros se corresponden con lo que se ha llamado la genealogía del poder, por loq ue estamos hablando ahora no únicamente del “último Foucault”. La obra escrita de Foucault se podría agrupar en tres bloques. Por una parte los libros que Foucault escribió para publicar, que van sus libros ya clásicos sobre el saber, la clínica y la locura. Posteriormente, a partir del momento en que empieza a desarrollar sus cursos, escribe menos. Aunque "Vigilar y castigar" es, sin duda, un clásico imprescindible sobre el poder disciplinario ( y que se corresponde con sus primeros cursos ). Y por supuestos también los tres volúmenes de La historia de la sexualidad, son tremendamente sugerentes. Tenemos después un segundo bloque que incluyen entrevistas, artículos y transcripciones de conferencias. Finalmente tenemos los cursos del Collège de France. Para mí casi son la parte más interesante del trabajo intelectual de Foucault. Me gusta la sobriedad de estilo que ha ganado, ya que Foucault se vuelve más austero en su lenguaje y depura un cierto exceso retórico. Hemos tenido que esperar a que se editaran de manera rigurosa la transcripción de los cursos del Collège de France, que poco a poco se han ido traduciendo al español. Pero faltaba algo, que es lo que ahora Jorge Álvarez Yagüe nos permite disfrutar. Se trata de una edición bien estructurada de los extraordinarios resúmenes que el mismo Foucault hizo con claridad, precisión y una gran capacidad sintética. Pero el libro no es solamente esto. Es también una introducción a todos estos cursos, a cada uno y al conjunto, que Jorge Álvarez Yagüe elabora de una manera tan inteligente como rigurosa. Es, en definitiva,una invitación a seguir la coherencia y las aportaciones de una serie de cursos cuya temática va desde el análisis del saber en relación con el poder, hasta el desarrollo de las tecnologías del yo, pasando por los conceptos renovadores de biopolítica y poder pastoral. Desgraciadamente no hay resumen de los dos últimos cursos, “El gobierno de sí y de los otros” y “El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros”. Las notas críticas, los apuntes minuciosos del profesor Álvarez Yagüe, acompañan y facilitan la lectura de manera extraordinaria.

FOUCAULT SE DEFINE A SÍ MISMO





 Escrito por Luis Roca Jusmet

El mismo año en que muere Foucault, 1984, se publica una entrada sobre el filósofo francés en un Diccionario de Filosofía. El texto está firmado por Maurice Florence, que como se supo más tarde era un seudónimo del propio Foucault.
Es interesante, por tanto, para ver como Michel Foucault se explica sí mismo.
En primer lugar se inscribe en la tradición crítica iniciado por Kant. Ni irracionalista, ni estructuralista, ni postmoderno. Modernidad crítica ilustrada en los términos en lo plantea Kant. Elige finalmente a Kant y no a Nietzsche, por mucho que reconocerá su influencia. En la tradición crítica sí podemos situar a uno de los filósofos anteriores que más influyeron sobre Foucault : Georges Canguilhem.
La historia crítica que trata Foucault es, básicamente, la historia sobre la subjetividad. 
 Subjetividad quiere decir la manera el sujeto se constituye el sujeto en objeto de sí mismo, de su conocimiento y de su transformación.
  Se trata de ver la manera como se constituye una determinada relación entre un sujeto y un objeto ( en este caso la propia subjetividad). Es un "a priori" histórico, un juego de verdad. Foucault estudia en un primer momento la constitución de las ciencias humanas, en un segundo la constitución de sujeto fuera de la normalidad ( el loco, el enfermo, el delincuente) y en un tercero las tecnologías del yo.Pasará de considerar el sujeto como algo sujetado a unas prácticas de poder y de saber, o de un sujeto jurídico sujetado a la ley a la posibilidad de la subjetividad como práctica de la libertad, la posibilidad de un sujeto ético que se construye a sí mismo.
 Cuestión de método. Primera regla : evitar universales antropológicos siempre que se pueda. Segunda regla : no partir de un sujeto constituyente sino de un sujeto constituido por unas prácticas sociales. Tercera regla : Analizar básicamente las prácticas a partir de las cuales se constituyen tanto el sujeto como el objeto, prácticas que son básicamente las relaciones de poder.

SÉNECA, LOS CHINOS Y EL NEOLIBERALISMO




Escrito por Luis Roca Jusmet



He leído la traducción de un artículo que recoge dos conferencias que Michel Foucault dió en Darmoth en otoño de 1980. Era la época en la que estaba dando el curso "subjetividad y verdad" y se preparaba para el siguiente "La hermenéutica del sujeto." El artículo se titula precisamente "Sobre el comienzo de la hermenéutica del sujeto". El traductor es Jorge Álvarez Yagüez y está recogido en el libro editado y traducido por este mismo bajo el título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015).

Uno de los temas que aparecen en el artículo es el de un ejercicio espiritual ( término que utilizará Foucault en homenaje a Pierre Hadot) o tecnología del yo, que es el del autoexamen, el examen de conciencia que se proponen los estoicos al principio y al final del día.

Foucault quiere señalar la transformación que hay desde el estoicismo ( lo ejemplifica en Séneca) hasta el cristianismo, más específicamente la vida monástica. En este último caso el examen de conciencia tiene como doble finalidad la verdad sobre sí y la renuncia de sí. Es decir que se busca saber la verdad del propio deseo, de los propios pensamientos para neutralizarlos. Uno se convierte en el juez de sí mismo y condena los que son pecaminosos. El objetivo final es eliminar los deseos egoístas para purificarse y llegar a la contemplación de Dios. Ello enmarcado en una relación jerárquica, es decir, en la obediencia absoluta al superior en cuanto que este es el representante de Dios.

Para el estoicismo el autoexamen tiene un carácter administrativo, es como una especie de balance del día, de ganancias y pérdidas. Balance que debe servir para rectificar lo que ha ido mal, corregirlo y así mejorar una próxima acción. No hay ninguna obediencia porque el maestro es, en todo caso, alguien que nos guía temporalmente para ayudarnos a conducir nuestras vidas según unos determinados principios, que son los de la escuela, en este caso del estoicismo.

La reflexión de Foucault es que las tecnologías del yo no deben ser entendidas como tecnologías de la verdad, como un viaje hacia el descubrimiento de nuestro yo oculto. Esto es lo que plantea el cristianismo a partir de su transformación del examen de conciencia del estoicismo, en el caso que hablamos. Incluso el psicoanálisis sigue siendo para Foucault una herencia del cristianismo, ya que lo que hace es buscar este deseo oculto, inconsciente. Esto sería discutible, sobre todo en la vertiente lacaniana, pero no es el tema sobre el que quería reflexionar. Foucault se pregunta entonces como pueden plantearse hoy estas tecnologías del yo. Lo hace insinuando una vuelta a este sentido pre-cristiano y pre-psicoanalítico ( casi podríamos decir pre-psicológico) que apuntaba el estoicismo.

Foucault plantea, por otra parte y en otro lugar ( en el curso "El nacimiento de la biopolítica", que dio unos años antes) el neoliberalismo como una propuesta de entender la vida como una empresa. Se trata entonces de plantearse si este autoexamen administrativo del que habla Foucault refiriéndose a Séneca, este hacer un balance del días en términos de ganancias/pérdidas no viene a ser lo mismo. ¿ hay alguna diferencia entre la propuesta del estoicismo con ejercicios como el autoexamen de conciencia y este entender la vida como una empresa ? Si que hay una diferencia fundamental que es la diferencia entre lo cualitativo y lo cuantitativo, entre el proceso y el resultado. Es decir, que si yo me levanto pensando lo que debo hacer durante el día y como debo hacerlo y me acuesto haciendo un balance de lo que he hecho y si esta manera de hacerlo me ha ido bien o mal esto me parece un ejercicio excelente. Incluso podríamos pensar lo que hemos invertido, los recursos que tenemos... Todo esto puede sonar a empresa y es igual. Pero lo importante son dos cosas, la primera de las cuales es la diferencia, como he dicho, entre lo cualitativo-proceso y lo cuantitativo-resultado. Una empresa se valora por los resultados y estos se cuantifican. La vida humana y cualquiera de sus aspectos no puede valorarse ni por los resultados ni puede cuantificarse. La vida es un proceso y es el mismo proceso el que debe valorarse.

MICHEL FOUCAULT : UNA ÉTICA DEL PENSAMIENTO







Luis Roca Jusmet

Reseña de

La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos
( Edición a cargo de Jorge Álvarez Yagüe)
Madrid : Biblioteca Nueva, 2015


 Considero a Michel Foucault uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Por supuesto que esta afirmación puede problematizarse, empezando por el carácter poco convencional de la filosofía de Foucault y por la propia noción de "importante". Seguro que el mismo Foucault lo haría : ¿ para quién es importante? ¿ por qué constituimos a alguien como importante y en función de qué ?. En todo caso es uno de los filósofos más estimulantes que he leído y uno de los que más me han hecho pensar. Pensar quiere decir aquí, por supuesto, pensar de otra manera que como habitualmente lo hacemos.
 Dentro de la clasificación habitual de la obra de Foucault ( aunque, como sabemos, él mismo cuestionaba la noción de obra y de autor) lo que se considera su tercera etapa es, para mí, la más interesante. Estamos hablando sobre todo de lo que produce desde mediados de los setenta. Producción que no es básicamente escrita , ya que básicamente lo que publica son los tres volúmenes de su Historia de la sexualidad.  Está, por el contrario, centrada en los cursos que realiza en el Collège de France, que empiezan centrándose en las formas de poder no disciplinario y que se desplazarán hacia la temática del cuidado de sí. Que van desde su marco histórico de análisis habitual, que es el de la Modernidad ( sobre todo sus inicios) hasta la época helenístico romana y el cristianismo primitivo. Todo ello mientras su proyecto de análisis de la sexualidad se traslada a la reflexión sobre las tecnologías del yo.
 Pero si lo más importante fueron sus cursos, la dificultad que nos encontramos es que estos no se han ido escribiendo, sino que se van publicando tardíamente  a partir de grabaciones. Hay, por tanto, un trabajo abierto de comprensión de Foucault, que está en curso y que materiales como los publicados en este libro enriquecen notablemente. Hay que decir que esta edición es exquisita y hay que celebrarlo. Lo es la introducción, las notas y la parte que le corresponde a Jorge Álvarez Yagüez en la traducción ( la otra parte le corresponde a Horacio Pons, un clásico en la traducción de Foucault). Los textos y las entrevistas, mayoritariamente no traducidas anteriormente al español, están muy bien seleccionados. Destacaría del conjuunto algunos textos ( la mayoría de los cuales son transcripción de conferencias ) : "Sobre el comienzo de la hermenéutica de sí", "La parresia", "El sujeto y el poder" y "La vida, la experiencia y la ciencia". El primero de los tres me parece imprescindible, entre otras cosas porque el curso del que habla, "La hermenéutica del sujeto" me parece el curso de Foucault más extraordinario y sugerente de todos los que estuvo dictando de 1970 a 1984,  que ya es decir. Se trata de la transcripción de dos conferencias que aportan muchos materiales que nos permiten comprender mejor este curso, sobre todo la transformación que se da en los ejercicios espirituales ( por utilizar el término de su querido Pierre Hadot) de la antigüedad tardía al cristianismo. El artículo "La parresia" ( transcripción de una conferencia en Grenoble) es altamente interesante, ya que como sabemos es una práctica que plantea inicialmente ligada al cuidado de sí pero que pasará a ser el centro de los dos últimos cursos, en el que aparecerá en su dimensión política y como modo de vida filosófico respectivamente. El último escrito, "El sujeto y
el  poder" es más que fundamental, ya que Foucault hace un esfuerzo sintético para explicar sus conclusiones sobre la cuestión del poder en relación al hilo conductor del problema de la  subjetividad, que define como el central de sus trabajos. También vale la pena citar, aunque sea menor, el que titula “La vida : la experiencia y la ciencia”, sobre todo porque e sun elogio explícito a su maestro Georges Canguilhem. Mi amigo Francisco Vázquez García, gran experto en Foucualt y en Canguilhem, siempre me había dicho que éste había sido su influencia fundamental, aunque no lo dijera  muy explícitamente.. Esta es la oportunidad de leer este reconocido e inteligente homenaje.

MICHEL FOUCAULT : LA PARRESIA COMO CORAJE DE DECIR LA VERDAD

 


Escrito por Luis Roca Jusmet

Parresía es la traducción de un término griego que quiere decir hablar con sinceridad, lo que podríamos llamar el decir verídico. Quiere decir libertad de palabra, pero hay que entenderlo también como veracidad de la actitud. La verdad del discurso es la verdad de la vida, puesto que tiene una forma de relación con los otros y con un mismo. Nuestra subjetividad moral está arraigada en estas prácticas. La parresía ética se empieza a utilizar como práctica específica de determinadas relaciones humanas, más allá del escenario del  ágora o de la corte del rey, que sería la parresía política. 
 La parresía entendida como ética aparece con el helenismo.Para los epicúreos, la amistad es muy valorada, pero hay también una relación entre el maestro y el discípulo y uno de sus aspectos es el arte de guiar espiritualmente a (en paralelo al arte de la medicina o al arte de la navegación) Tanto la amistad como la maestría implican la parresía, el ser sincero con el otro, el decirle la verdad. En los estoicos se recalaca más esta relación maestro-discípulo que no la amistad, como sucede en los epicúreos. En el caso del estoicismo, la parresía es una forma de luchar contra nuestro principal enemigo interno, que es el amor propio o vanidad; es necesario luchar contra el autoengaño propio y del otro. Lo que presenta en definitiva la parresía es un juego de verdad en el que uno tiene que ser suficientemente valiente para saber la verdad sobre sí mismo y sobre el mundo; es el coraje de decirse y decir la verdad.
Para los cínicos, lo más importante es la necesidad de decir la verdad a todo el mundo a través de una prédica crítica: es también la manera de poner en evidencia, ante una multitud, la arbitrariedad de las convenciones; lo hacen a través de la conducta escandalosa o de un diálogo provocativo que ataca la vanidad del interlocutor; es un tipo de ataque para liberar al interlocutor de su miedo, puesto que, como dice Diógenes, si alguien trae armas es que está asustado: el que no tiene miedo no necesita defenderse.Aparece con los cínicos una tercera forma de parresía, que es la filosófica. No es la política, que es una intervención directa frente a los ciudadanos o frente a un poder y que implica un riesgo. Pero tampoco es la ética, que se da en el marco de la relación maestro-discípulo o entre amigos y que no supone ningún riesgo. Es una intervención pública pero no en un escenario directamente político. Es la de los cínicos, que quiere decir problematizar las costumbres, las creencias y plantear otro tipo de vida. Es un contrapoder que implica un riesgo, como el político.
Hay, dice Foucault, tres puntos importantes en el tema de la parresía en relación con el cuidado de uno mismo. El primero es que, el que era inicialmente una guía de un maestro para el discípulo se va transformando cada vez más en un deber de uno sobre sí mismo; el segundo es que el principio de esta práctica es el conocimiento de uno mismo para una autocnostrucción ética; y el tercero es que lo que está en juego no es el descubrimiento de las propias profundidades psíquicas, de su secreto, sino la relación de uno mismo con una serie de principios interiorizados.

lunes, 10 de octubre de 2016

FILOSOFÍA Y TRANSFORMACIÓN


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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot, un riguroso estudioso de la filosofía antigua, decía que en su contexto originario los llamados filósofos entendían la filosofía como una forma de vida, como una práctica, Discutían para saber como percibir el mundo,como pensarlo,como actuar en él. La filosofía era transformadora porque cambiaba tu manera de entender el mundo.
  Decía Hadot que es a partir del final de la época alejandrina cuando se empieza a entender la filosofía como comentario de texto.La escolástica y la filosofía académica consolidarán este planteamiento.Aunque para Hadot la lectura es importante, pero también lo es pensar,conversar y reflexionar sobre lo que experimentamos. La filosofía no entendida como un trabajo solitario, sino como diálogo, intercambio, relación, como una práctica compartida. Spinoza nos habla de la filosofía como un camino que nos conduce a una alegre serenidad. 
No comparto totalmente el planteamiento de Hadot porque pienso que en la modernidad ya se ha dado una ruptura irreversible entre el ser y el hacer.
En la filosofía moderna Marx planteará que la filosofía no debe ser solo una interpretación del mundo sino también una transformación. Nietzsche nos hablará de las tres transformaciones que nos conduce a ser un individuo fuerte, libre y creativo.
 Entender exclusivamente la filosofía como lectura y comentario de texto es hacer de ella una pasión triste, que diría Spinoza. Por esto Hadot hablaba de la filosofía como  ejercicio espiritual y no simplemente intelectual, ya que no es solo la razón la que se pone en juego, sino también la percepción, el sentimiento y el propio deseo los que se modifican.

viernes, 7 de octubre de 2016

ELOGIO DE LA FILOSOFÍA MUNDANA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Últimamente he leído algunas opiniones de licenciados de filosofía que consideran que para acceder a la filosofía, es decir, para saber de que va esto que se llama filosofía, hay que saber griego, latín, inglés, alemán, hermenéutica, filología, matemáticas y lógica. El razonamiento es el siguiente : las traducciones no valen para entender lo que expresa el filósofo en su lengua. La filosofía antigua se escribe en griego y la moderna en alemán. El latín y el inglés serían complementarios. La filología y la hermenéutica son imprescindibles para saber interpretar los textos. Las matemáticas y la lógica también las consideran necesarias.  Una vez iniciado este largo y tortuoso camino, se puede decir que se empieza a saber de qué va la filosofía, aunque el rango de filósofo solo sería pertinente a los que pudieran aportar algo nuevo a la tradición. Si estas personas tienen razón para mí sería terrible. ¿ Por qué ?
 En primer lugar porque los cientos o miles de libros de filosofía que he leído traducidos no valdrían para nada, como explícitamente plantean.
 En segundo lugar porque como no domino las matemáticas, ni la lógica, ni la filología, ni la hermenéutica, ni el latín, ni el griego, ni el alemán ni el inglés entonces todas las horas, meses, años que he dedicado a pensar sobre temas filosóficos serian absolutamente inútiles y absurdos porque lo he hecho sin tener los instrumentos necesarios para hacerlo.
 En tercer lugar porque la filosofía se convertiría en algo absolutamente minoritario al que solo unas pocas mentes privilegiadas tendrían acceso.
 En cuarto lugar porque deberíamos eliminar la filosofía de todos los planes de estudio y sería una disciplina a la que solo tendrían acceso los que eligieran los estudios universitarios filosóficos. 
 Voy a argumentar en contra de estos planteamientos para poner de manifiesto su carácter absolutamente sectario.
  En primer lugar porque no diferencia entre lo que Kant llamaba la filosofía académica y la filosofía mundana y que Foucault recogerá posteriormente al hablar de la filosofía como análisis de la verdad ( las tres críticas kantianas) y como ontología del presente ( los opúsculos o ensayos menores, como los que trata de la ilustración o la paz ). Lo cual quiere decir que en todo caso no podemos reducir la filosofía a lo académico. Hablemos pues de la filosofía académica y no de la mundana, de la que hablaré después. 
 Si entendemos por filosofía académica el trabajo riguroso sobre la propia tradición filosófica ¿ es imprescindible las condiciones que señalan nuestros amigos ? Pues es bastante discutible. Todos sabemos que es mejor leer un texto en su versión original pero no veo porqué se invalida una buena traducción. Digamos que uno sería un material más noble que el otro pero a menos que uno quiera trabajar en profundidad sobre los textos de un autor no es necesario leerlo en lengua original. En todo caso sería el griego el único que tendría una justificación, ya que es cierto que es en Grecia donde nace este camino del pensar que llamamos filosofía, Otra cuestión sería porqué es importante el alemán y el inglés no el francés. Evidentemente porque se ha elegido una opción filosófica. Finalmente la pregunta sería porque es importante saber ciencias formales como la lógica y las matemáticas y no ciencias empíricas como las físico-naturales o las sociales. Está claro que hay aquí otra opción filosófica que consiste en considerar que la filosofía tiene una dinámica propia independiente de la ciencia. O que el contexto social del filósofo no tiene nada ver con sus textos.
Esto sería en lo referido a la filosofía académica. Sectarismo porque se considera que una opción filosófica es la única que merece el nombre de filosofía. esta opción filosófica es la que ha marcado el magisterio de Felipe Martínez Marzoa, que es un filósofo muy potente pero que no tiene la exclusiva de lo que es la filosofía.
 Pero quiero reivindicar la filosofía mundana, la que reivindicaba Kant para cualquier ciudadano que quiera pensar por sí mismo. Se trata de pensar con el máximo rigor los conceptos y discursos que rigen la sociedad en la que vivimos. Planteo entonces otra definición de filosofía, que es la de Jean-François Billeter ( filósofo suizo, que piensa rigurosamente en francés y que en lugar de latín sabe chino) En un delicioso libro, tan breve como denso ( Cuatro lecturas sobre Zhuangzi ) Billeter nos explica que algo hay en común entre la experiencia, que él llama filosófica, compartida entre él mismo, Wittgenstein y Zhuangzi. Porque para Billeter  un filósofo es "un hombre que piensa por sí mismo, tomando como objeto de su pensamiento la experiencia que tiene de sí mismo, de los otros y del mundo;que se informa de lo que piensan o de lo que pensaron antes de él los demás filósofos; que es consciente de las trampas que tiende el lenguaje y, en consecuencia, lo utiliza de modo crítico.

lunes, 3 de octubre de 2016

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : EL CUERPO

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 ¿ Qué quiere decir el concepto de cuerpo ? La discusión sobre si somos o tenemos un cuerpo es muchas veces equívoca y cansina. Pero me gustaría hacer una pequeña aportación para concluir que efectivamente somos un cuerpo. Es decir, que con esta afirmación entendemos mejor nuestra condición que con la contraria, que afirma que tenemos un cuerpo.
La sociedad griega parece que entendía que cuando nos moríamos la psyque continuaba un tiempo en un proceso de evaporación progresiva, hasta que desparecía. Pero frente a esta opinión imprecisa aparecen dos formulaciones claras : una dualista y otra materialista. La dualista es la pitagórica-platónica : somos una alma eterna e indivisible que moramos en un cuerpo divisible. Hay que decir, de todas maneras que aquí cuerpo quiere decir una estructura física que recibe la vida del alma. Es decir el cuerpo vivo es un cuerpo animado. La teoría materialista procede del atomismo y el que la elaborará Epicuro y posteriormente Lucrecio en la época romana. Como sabemos nuestra civilización europea surge del encuentro entre esta tradición grecorromana y el cristianismo, que viene a ser una reforma del judaísmo y que procede del Próximo Oriente. El cristianismo habla de la carne y el espíritu pero la formulación claramente dualista la hará a partir del planteamiento platónico. Queda entonces una concepción dualista basada en la diferencia entre alma y cuerpo, espíritu y materia.
Pero será Descartes el que formulará este dualismo en términos modernos. Somos una substancia pensante y una substancia extensa. Pero Descartes introducía una importante variación con respecto a Platón. El cuerpo no continua siendo un cuerpo muerto, como en Platón sino un cuerpo vivo porque es mecánico y la vida es un mecanismo. El vitalismo va perdiendo la vida frente al mecanicismo y la medicina se planteará en estos términos de arreglar piezas y mecanismos. Cuerpo muerto, cuerpo mecánico.     
 Evidentemente no podemos identificarnos con ninguno de los dos y nos llevará a decir que no es lo que somos sino lo que tenemos.
 Spinoza planteará otra opción. La Substancia, es decir la Realidad infinita, se manifiesta a través de dos atributos finitos : pensamiento y extensión, alma y cuerpo. El cuerpo recibe así la misma dignidad que el alma. El alma es la idea del cuerpo, es decir ilumina el cuerpo. El ser humano es libre en la medida en que este cuerpo recibe una idea adecuada de sí mismo. Lo singular de cada individuo es el acto existencial de un cuerpo pensante. Lo que hace la mente es conocer el cuerpo a través de sus afectos.
 Serán Schopenhauer y Nietzsche los que darán la prioridad al cuerpo. El cuerpo es voluntad de poder, es un campo de fuerzas. Schopenhauer lo valorará negativamente y Nietzsche positivamente pero no importa, no es esto de lo que hablamos. El cuerpo se convierte en algo vivo del que la conciencia (“el alma”) es su elementos más superficial.
El espíritu, lo mejor del hombre, es expresión de este cuerpo, de esta estructura dinámica y compleja. Foucualt y Deleuze serán los filósofos contemporáneos que elaborarán, de alguna manera, una filosofía del cuerpo.
 Las neurociencias han intentado en algo caso, como el de John Eccles, mantener una postura dualista. Otros lo han hecho en términos materialistas, como Antonio Damasio. Pero Damasio sigue hablando de cuerpo, cerebro y mente. Considera el cuerpo como algo separado del cerebro y a la mente como un producto del cerebro pero le falta esta visión integradora, le falta decir que el cerebro es un aspecto del cuerpo y que la mente es una red de representaciones cargadas emocionalmente. Un imaginario del cuerpo, por decirlo como Castoriadis. Pero un imaginario lingüístico. Este cuerpo es un cuerpo socializado que interactúa con los otros cuerpos. John Searle, Roger Penrose, Daniel Dennet buscaran maneras de explicar la mente desde el cerebro. El único que es capaz de plantearlo en los términos adecuados. Somos un cuerpo, dice, un cuerpo eneactivo, una cognición corporizada. Porque el cuerpo no es mecánico, el cuerpo es un campo de significaciones y afectos. Valera busca en el budismo una afinidad. Lo hace desde el budismo indio de Najarjuna y la tradición Madhyamika. Pero a mí me recuerda sobre todo la tradición soto del budismo zen de Taisen Deshimaru y su hincapié en el cuerpo . La actitud correcta, la respiración correcta, la postura correcta. Desde el cuerpo.
Aquí también quiero citar al sinólogo y filósofo suizo Jean François Billeter, que habla de Zhuangzi y dice que se centra en el cuerpo entendido como cun conjunto de capacidades, recursos y fuerzas.
 Este es mi cuerpo, este soy yo. Pasemos al análisis lacaniano del cuerpo. Hay el cuerpo simbólico, en la que el cuerpo es el sujeto de una enunciación. Cualquier cosa que diga sobre mi cuerpo ( ser o tener, no importa) es posible porque hay un sujeto de la enunciación, hay alguien que habla. Sin este alguien ( el sujeto vacío, el que habla) nadie es ni tiene un cuerpo. En este sentido “no somos un cuerpo” porque esto es una afirmación que hacemos desde el lenguaje. Hay el cuerpo imaginario, que es la imagen superficial nuestra y del otro, la que vemos reflejada a través de los sentidos, que es como se nos aparece el cuerpo del otro. Está finalmente el cuerpo del goce, que es el cuerpo que siente y que sufre.

LA FILOSOFÍA COMO ANÁLISIS DE CONCEPTOS Y DE DISCURSOS.

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Escrito por Luis Roca Jusmet


 Más de dos tercios de mi vida los he dedicado a una práctica teórica a la que le he dado el nombre de filosofía, Práctica teórica significa hacer algo que no es manual sino mental. Consiste en leer, pensar. discutir sobre una serie de temas o sobre cualquier tema de una manera específica. Esta es la primera cuestión, si la filosofía se define por los temas sobre los que piensa o la manera en que los piensa.
En realidad, cuando los filósofos pensamos que quiere decir lo que hacemos, esto que llamamos filosofía, y estamos dando una primera respuesta. La filosofía es análisis de conceptos y el primer concepto que analiza es el que define su actividad. Esto nos da a una segunda pista que es el carácter radicalmente reflexivo de la filosofía, que vuelve sobre sí mismo. El filósofo del que me siento más deudor es Michel Foucault. No me considero un discípulo ni un seguidor de Foucault porque los filósofos hemos de ser eclécticos y críticos con cualquier pensador anterior. Pero Foucaul es seguramente el filósofo que más me ha enseñado. Y una de las cosas que me ha enseñado es el tipo de filosofía que me interesa. Al final de su vida, todavía joven porque murió antes de los sesenta años, nos da una doble definición de filosofía. Por una parte que es "el trabajo del pensamiento sobre sí mismo" y por otra que es una ontología del presente. En realidad, cuando afirma que es una ontología del presente matiza que puede ser esto o puede ser una análisis de la verdad. Toma como referencia al Kant que escribe sobre el hombre, la ilustración y la historia en el primer caso y el Kant de las tres críticas en el segundo. Foucault ya define su actividad filosófica como una ontología de la actualidad. Voy a intentar clarificar todos estos planteamientos par materializar mi planteamiento.
 Lo de la filosofía como análisis de la verdad puede ser lo que hace, por ejemplo, Felipe Martínez Marzoa. Martínez Marzoa es un filósofo que me enseñado mucho y que me merece un enorme respeto. Lo considero el filósofo español vivo más importante y más interesante. Pero no me identifico con el tipo de trabajo filosófico que realiza, que podría estar en la línea de lo que entiende Foucault por análisis de la verdad y que hoy pasaría por una hermenéutica de la propia tradición filosófica. De hecho lo que hace Martínez Marzoa es un trabajo del pensamiento sobre sí mismo porque pensamos lo que han pensado los filósofos al querer entender, como dice, cuál es el juego que estamos jugando. Pero no es el juego que jugamos ahora sino en un largo recorrido que puede ser la modernidad.
 Pasemos ahora a lo que quiero decir yo a partir de lo que dice Foucault que otro trabajo del pensamiento consigo mismo consiste en una ontología del presente. ¿ Qué debemos entender aquí por "ontología", por "presente" y cuál es el trbajo filosófico que se deriva de aquí. Ontología quiere decir lo que son las cosas, pero si es un trabajo del pensamiento sobre sí mismo la filosofía no puede ser una descripción de lo que son las cosas sino de lo que son tal como las define el pensar. La manera como el pensamientos define las cosas es a través de los conceptos, que lo que hacen es clasificarlas, es decir darles una determinada forma. El lo que planteaba Kant cuando decía que los conceptos sin impresiones están vacíos, pero que las impresiones sin conceptos son ciegas. Cierto que Kant
 no situaba los conceptos en relación con el lenguaje y no podía ver que los conceptos eran significados de un significante y por lo tanto es importante situarlos en la dimensión lingüística, Pero no hay que exagerar. No hay que dividir, como lo hacen algunos ( en algún momento Giorgio Aganbem en algún momento, por ejemplo) la lengua y el discurso considerando que el primero es semiótico y el segundo semántico. Plantea que la lengua es un conjunto de significantes que definimos por reglas internas y que tiene un valor puramente formal, de signos que se reconocen pero no se interpretan. Lo que se interpreta, dice, es el discurso, Esta concepción estructuralista de la lengua se olvida de que las palabras son significantes cuyo significado es el concepto. El concepto es la manera como estructuramos el mundo y tienen también que ser interpretados. Porque más allá de las relaciones internas las palabras tienen una referencia extralingüística. es esta referencia la que requiere interpretación porque el significante es una manera de configurar el mundo. 
 Podríamos preguntarnos si definir la filosofía como un análisis de conceptos no es situarnos en lo que se llama la concepción analítica de la filosofía. De hecho, mis amigos Paco Vázquez García y José Luis Moreno Pestaña me abrieron el horizonte de Foucault, al que me había introducido desde la línea nietzscheana-deleuziana de Miguel Morey, hacia una visión más próxima a la filosofía analítica. Y la lectura de Arnold I.Davidson me acabó de centrar la cuestión. Davidson, al igual que Ian Hatkins, puede situarse entre los autores anglosajones de formación analítica infuenciados por Foucault. Plantea que la diferencia entre Foucault y los analíticos las encontramos en la concepción histórica del primero, del que carecen los segundos. La procedencia, los desplazamientos del significado de los conceptos y el contexto de los juegos de 
poder en que se desarrollan. En realidad este ha sido siempre mi trabajo filosófico. ¿ Cual es el método ? hay que comparar el uso de los conceptos en contextos diferentes, relacionar los cambios de significado con las transformaciones sociales. Es un trabajo artesanal. Me he dedicado a los conceptos básicos asociados a la filosofía ( bien, belleza, justicia, derecho, ética, moral, libertad, felicidad, verdad, sentido, valor..) pero también a otros más marginales en la historia de la filosofía ( salud, enfermedad, locura, cultura, imaginario,delirio, fantasía, yo...). Foucault llamaba a este trabajo filosófico genealogía.

AnÄLISIS DE CONCEPTOS : LA LIBERTAD INTERNA




Escrito por Luis Roca Jusmet

 La libertad puede entenderse a dos niveles. Como libertad interna, que es de lo que trata la ética y la moral, y como libertad externa, que es de lo que trata la política. 
 Voy a tratar ahora la primera cuestión. El primer problema es, en el fondo, ontológico : ¿ es el ser humano libre o la libertad humana es una ficción ?. La formulación del problema, en términos modernos, tiene su raíz en Spinoza y en Kant. Spinoza plantea que el libre albedrío es una ilusión. El ser humano es un cuerpo que, como cualquier otro, está determinado por un conjunto de causas. es decir, que lo que se hace en cada momento es consecuencia de los condicionamientos anterior. Esto quiere decir que si supiéramos todos los condicionantes sabríamos, sun margen de error, el efecto, es decir el acto. En los seres humanos estos es imposible, pero no por cuestiones ontológicas sino epistemológicas. Porque el ser humano es tan complejo que nunca podemos saber todos los condicionantes externos. Es, por tanto, la falta de información la que imposibilita que podamos saber lo que haremos o lo que harán los otros. Es decir,que el ser humano está determinado y en este sentido no es libre. Ahora bien, podemos afirmar paradójicamente que es libre en otro sentido, que no es incompatible con la determinación. En realidad la determinación humana es autodeterminación en la medida que es el mismo, por sus determinaciones internas, sus pasiones, el que determina la acción. Pero como uno mismo no se ha elegido a sí mismo lo que cada uno está determinado por cuestiones constitucionales y ambientales. Ahora bien, la libertad sería la capacidad, también determinada, que tienen algunos humanos no de elegir, porque nunca elegimos, sino de entender lo que nos pasa, las pasiones que nos dominan y el deseo que nos conduce a desarrollar lo que somos. Entendiendo las pasiones y su naturaleza nos distanciamos de ella. Entendiendo nuestro deseo lo liberamos. La libertad interna es entonces la capacidad de hacer lo que queremos, que es lo que necesitamos para ser lo que somos.
 Me convence totalmente esta concepción de la libertad. En realidad también la concepción de Kant podría entenderse en esta línea. Para Kant la libertad es la capacidad de seguir la ley moral, el deber. Quizás el deber es ser consecuente con ser fieles a lo que realmente somos, La pregunta es por supuesto ¿ qué quiere decir lo que realmente somos ? Aquí me defino por una concepción más de construir que de descubrir, como planteará más tarde Foucault. No hay una esencia oculta, un yo íntimo que descubrir, una verdadera naturaleza escondida. Hay un deseo propio que nos conduce hacia un determino estilo de vida, una determinada estética de la existencia. La ética sería entonces la práctica de la libertad. la ética entendida como este compromiso con uno mismo, en el sentido apuntado. Hay algo de nietzscheano en este planteamiento, pero con reservas. Para Nietzsche la libertad pasa por el dominio del otro, es decir por la negación de la moral. Yo apuntaría más bien a una ética que nos responsabiliza con respecto al otro, es decir a una ética abierta a la moral.

 Estoy hablando aquí de la libertad interna, que es la que depende de uno mismo. Es decir que es cada cual el que en función de su carácter es o no es libre. Esto sería para mí la libertad como capacidad de decisión. Hay por supuesto otra libertad que es la externa, que no depende de tí sino de las posibilidades que te ofrece la sociedad. Lo que te deja o no te deja hacer. Esto sería para la libertad como capacidad de elección y de ello hablaré en el próximo post. Me parece tan importante diferenciarlas como entrelazarlas. Porque en realidad no podemos plantear la libertad externa como algo ajeno a la sociedad. Somos sociales y como tales la libertad interna es algo que también está condicionado socialmente, aunque sea lo singular el que determina y quién no. El tipo de sociedad en la que se vive, la familia, la clase social son por supuesto condicionantes. Igual que la genética. Pero no hay determinismo social ni genético, hay una interacción de factores que determinan la singularidad de cada cual.
 Evidentemente que otro fenómeno relacionado con la falta de libertad interna es la servidumbre voluntaria. No es libre en este caso el que está dominado por sus pasiones sino el conformista que se deja manejar. El paso de los antiguos ( Grecia y Roma) a los modernos ( europeos) no puede entenderse sin los largos siglos que separan  a unos y otros y a los que damos el nombre de medievo. Tampoco sin el acontecimiento que marca la transición entre unos y otros que es el cristianismo. Digo cristianismo y no judeo- cristianismo ( como diría, por ejemplo Nierzsche ) porque hay aquí un debate sobre si la antropología y la moral cristiana se derivan del judaismo o, como han sostenido Pierre Hadot y Michel Foucault, son más bien una transformación de las escuelas alejandrino-romanas. En todo caso lo que sí aparece con el cristianismo, concretamente formulado por Agustín de Hipona, como el poder que tienen los humanos de elegir entre el bien y el mal. Elegimos una cosa y podríamos elegir otra, con lo cual somos totalmente responsables de nuestros actos. Será un concepto de libertad en el que cada cual se elige, en cierta forma, a sí mismo. En el tránsito entre el medievo y la modernidad, Pico della Mirandolla plantea una versión radical del libre albedrío . el hombre tiene la libertad de elegirse como un ángel o como una bestia.

domingo, 2 de octubre de 2016

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : LIBRE ALBEDRÍO






 Escrito por Luis Roca Jusmet

Soy determinista. Pero la manera como se entiende a veces el determinismo es confusa. Parece querer decir que estamos sometido a unas leyes que nos determinan. Se habla así de determinismo genético o social. Este determinismo es mecanicismo y no lo comparto. Me refiero a un determinismo entendido como resultado de una interacción de factores. Estos factores son externos pero sobre todo internos. Internos quiere decir que proceden de la manera como percibimos y como reaccionamos delante de unas circunstanciales. Decir que somos el resultado de la suma de la genética y el ambiente es totalmente simplista. Incluso lo es decir que lo somos de la interacción de la genética y el ambiente. La genética es la base y sobre ella construimos la experiencia, que nos va transformando. Spinoza ilumina la cuestión cuando nos enseña que la única manera de liberarnos de estos automatismos es entendiéndolos. Nos autodeterminamos, pero no nos elegimos. Esta es la paradoja.
Si vemos nuestros propios mecanismos internos podemos distanciarnos de ellos. Y es esta distancia la que nos da un margen de libertad, la que nos permite hacer algo diferente de lo que estamos espontáneamente determinados a hacer por nuestros condicionamientos personales.Pero que seamos o no capaces de hacerlo también está determinado por los condicionamientos de nuestra experiencia. Nadie se elige a sí mismo. Sartre se equivoca totalmente cuando dice que siempre elegimos, incluso no lo hacemos. La decisión no es la medida de nuestra libertad. La decisión es una ilusión. La decisión es lo que experimentamos subjetivamente cuando imaginamos que podemos hacer más de una cosa y elegimos una. Pero esta elección está determinada, sea mecánicamente o con este margen de distancia. La decisión es un producto de nuestra imaginación. Imaginamos que podemos hacer algo diferente de lo que hacemos cuando hacemos aquello a lo que estamos determinado. Lo cual no quiere decir que la ilusión también nos condicione: o la falta de ella. la libertad como libre albedrío es una ilusión. Pero somos libres, como dice Spinoza, cuando desarrollamos nuestro poder, nuestras capacidades.. Cuando nos dejamos determinar por lo que queremos, por lo que nos permite expresarnos, expandirnos. Es todo muy complejo y muy sutil.

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : EL PLACER

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 La palabra placer es ambigua. Lo es porque todos entendemos lo que quiere decir pero no lo hacemos de la misma manera. Lo que hay en común es que hace referencia a una experiencia que nos gusta. Pero si concretamos más ya tenemos dificultades. No podemos identificarlo con algo agradable porque a veces está ligado a una intensidad, a una excitación que no diríamos que es agradable. Justamente esto le llevó a Freud a cuestionar una primera definición de placer como mantenimiento de la homestásis, como eliminación de la tensión. Pero en el caso del placer sexual, que precisamente Freud definía como el más importante, es evidente que los humanos buscamos la excitación y experimentamos placer en la propia excitación. Por esto Lacan añadió la noción de goce para referirise al placer que viene de la excitación, d ela tensión, que se idnetifica casi con el dolor. Pero aquí empieza la confusión porque no queda claro si es un goce que se experimenta como algo que nos gusta es un placer inconsciente que conscientemente nos disgusta. Entonces podemos hablar del síntoma o de malestares como goce y aquí ya me pierdo. Digamos que hay un placer más tranquilo y otro más intento, más tenso, que puede limitar con el dolor peo es placer. 
 Podemos hablar también del aspecto cuantitativo y cualitativo del placer. El cuantitativo está claro, es la cantidad de placer que contiene cada experiencia. El cualitativo hace referencia al tipo de placer. Aquí podemos diferenciar los sensoriales y los emocionales. Los llamados "placeres intelectuales" son en realidad emocionales. Los sensoriales vienen de los sentidos : tacto, gusto, olfato. Básicamente son los que vienen del sexo y de la comida-bebida : sus excesos  han tenido un nombre : lujuria y gula. Pero no hay pecados de la vista ni del oído porque los placeres de mirar y de oír son más emocionales : la música, las artes plásticas, la lectura, el cine. El placer del filósofo o del científico, el placer de escribir. Hablar de placeres superiores ( los emocionales ligados al intelecto ) e inferiores ( sexo, comida) es mucho suponer, ya que implica una valoración que es discutible). Igual de discutible es lo que decía John Stuart Mill, que es que cuando alguién conoce los superiores y los inferiores elige los superiores. Freud que conocía muy bien los dos decía que no había placer comparado al sexo,.
 Hedonismo es el nombre que se ha dado al planteamiento vital de buscar el máximo placer y el mínimo dolor. Es una postura que se basa, por supuesto, en el valor de lo inmediato. En cuanto que se plantea el placer ligado a cuestiones más amplias ( la simplicidad, la autonomía) como hacía Epicuro ya planteamos un placer cualitativo y no cuantitativo. El ascetismo de escuelas como el estoicismo está ligado a la subordinación del placer a otros fines, como la racionalidad y la libertad interna. Pero no hay una criminilzación del placer, que vendrá con el cristianismo, que lo considerará un vicio, algo malo en sí mismo. 

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : PENSAR







Escrito por Luis Roca Jusmet


 El pensar se dice de varias formas. Estas maneras pueden reducirsem bajo mi punto de vista, a cinco. Formar conceptos, elaborar ideas, formular juicios, construir argumentos e imaginar posibilidades. En las cinco formas interviene el lenguaje. No considero que se pueda pensar sin lenguaje simbólico. En las cinco formas interviene la experiencia. Si no hiciéramos de la experiencia el soporte del pensar no podríamos diferenciar el pensar válido de la especulación vacía o incluso del delirio. El delirio, como ha mostrado el psicoanálisis, tiene una lógica impecable. Lo que ocurre es que se desvincula totalmente de la experiencia de los procesos reales que se dan en el mundo.

 Los conceptos son maneras intuitivas de captar estos procesos reales del mundo. Si consideramos su origen podemos ver que el concepto es originariamente una abstracción de procesos empíricos. Me refiero básicamente a las imágenes, que no son sino un resto de las percepciones. Son las imágenes perceptivas. Pero también de las experiencias internas, es decir las emociones.
A partir de aquí podemos transformar las imágenes en fantasías. Pero los humanos también elaboramos conceptos teóricos. Estos conceptos pueden ser metafísicos, matemáticos, científicos o morales. Son también intentos de entender la experiencia, aunque no procedan de ella. Los metafísicos nos sitúan en el límite de nuestra experiencia, pero es a partir de ella que accedemos a realidades que no sean físicas. Hablar de Dios o del alma es una manera de querer entender nuestra experiencia más allá del lo sensible. Los conceptos matemáticos los validamos porque los aplicamos al mundo emp´ririco y funcionan. Los conceptos teóricos de la ciencia también se validan a partir de experimentos. los conceptos morales son, finalmente, una manera de valorar lo que experimentamos.
 Las proposiciones enuncian juicios de hecho o de valor. Los juicios de hecho se contrastan con la experiencia. El problema es, por supuesto, definir lo que es la experiencia intersubjetiva. Los juicios de valor tienen que ver con nuestras concepciones éticas, morales y políticas. Estas concepciones son invenciones humanas que nos permiten evaluar los hechos desde unos principios. Principios que uno de los aspectos más importantes de nuestra elaboración de ideas. Los juicios de hecho que resultan más problemáticos son los universales. Hume ya señaló las limitaciones de la inducción. Las leyes científicas deben plantearse en unos términos diferentes y mucho se ha discutido sobre el tema.
 Los argumentos son lo que habitualmente utilizamos para razonar, es decir dar razones. A partir de unas proposiciones que sabemos que son verdad ( que llamamos premisas) llegamos a una nueva proposición, a un conocimiento nuevo que no sabíamos. la argumentación deductiva es la segura pero el problema es que hemos de partir de verdades seguras y que la conclusión ya está, de alguna manera, contenida en las premisas. Los argumentos realmente fecundos son los no-deductivos. Son construcciones lógicas a partir de premisas que, aunque no son seguros, son los que nos permiten avanzar en el conocimiento. Son, por ejemplo, los jurídicos. O los científicos. Las razones, es decir las premisas, son pruebas. sabemos además que la argumentación no es solo una construcción lógica sino que tiene también un carácter dialéctico. Es el razonamiento que se establece en un diálogo. La retórica, que sería presentar el argumento de manera persuasivo, es un instrumento interesante pero peligroso. la seducción puede conducirnos a identificarnos con malas argumentaciones. Las falacias son las argumentaciones que, pareciendo válidas no lo son.
 El último uso es el de imaginar posibilidades. Sartre señaló en su libro El imaginario esta estrecha relación entre la imaginación y la libertad. La imaginación entendida en su sentido no separado de lo simbólico, es decir del lenguaje. Imaginación en el sentido de pensar lo posible. Pensando lo posible nos escapamos de lo necesario. La libertad aparece cuando hay un horizonte que se nos abre en el que lo que sucederá no tiene que ser una repetición o un automatismo.
 Todo lo que digo es muy sintético pero pretendo establecer de manera clara lo que quiere decir pensar. Por que no cualquier actividad lo es: podemos imaginar, recordar y, en el peor de los casos, divagar.

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. .LUIS ROCA JUSMET ABUSOS SEXUALES A NIÑOS ADA COLAU. AGUSTIN BASAVE AGUSTIN GARCIA CALVO AGUSTIN GARCIA CALVO. AJOBLANCO ALAIN BADIOU ALBERT CAMUS ALBERTO MONTERO ALEGRÍA; DOLOR ALEJANDRO TEITELBAUM ALEXANDER KÒJEVE ALEXANDER NEHEMAS ALFRED HITCHCOCK AMADOR FERNANDEZ-SAVATER AMARTYA SEN AMOR AMSTERDAM ANA AZANZA ANALISI POLïTICO ANALISIS POLITICO ANDRÉ MALRAUX ANDREA GREPPI ANGEL DIAZ DE RADA ANNA QUINTANAS ANTONIO DAMASIO ANTONIO J. ANTON FERNANDEZ ANTONIO MUÑOZ MOLINA ANTONIO ORIHUELA ANTROPOLOGIA ARISTOTELES ARISTÓTELESARISTOTELES ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD ARNOLD i. DAVIDSCON ARNOLD i. DAVIDSON ARTE ARTES MARCIALES ARTHUR ROSENBERG ATEISMO AUTOBIOGRAFIA AUTORIDAD BALTASAR GRACIAN BANSKY. BARCELONA BELLEZA BERLIN BERTRAND RUSSELL. BIOETICA BIOPOLITICA BRIAN GOLDWIN BRUCE ROSENBLUM BRUNO BETTELHEIM BUDAPEST BUDISMO CARL J. JUNG ) CARLO SAVIANI CARLOS CASTILLA DEL PINO CATHERINE MILLOT CESAR RENDUELES CHANTAL MOUFÉE CHARLES TAYLOR CHARLES TILLY CHINA CHRISTINE ANGOT CIBERESPACIO CIBERGUERRA CIBERSEXO CINE CINISMO CIORAN CIUDADANO BIOLOGICO CLAUDE LEFORT CLAUDIO NARANJO CLEMENCE ROSSET CLEMENCE ROSSET. ClÉMENT ROSSET COMUNISMO CONFUCIO CORNELIUS CASTORIADIS COSMOPOLITISMO CUERPO CULPA DANIEL BLANCHARD DANIEL COHEN DANIEL GOLEMAN DANIEL KAHNEMAN DARIAN LEADER DAVID H. FINKENSTEIN DAVID HELD DAVID HUME DAVID HUME. DAVID LYNCH DELIRIO DEMOCRACIA DEPORTE DERECHO DERECHOS HUMANOS DESCARTES DESEO DIANA S. RAVINOVICH DIDACTICA DE LA FILOSOFIA DIGNIDAD DOLOR DOLOR. SLAVOJ ŽIZEK DOLORES PAYÁS DOMENICO MORO ECONOMIA CRITICA EDUARDO GALEANO EDUCACION EJERCICIOS ESPIRITUALES EL CUIDADO DE SI EL VIEJO TOPO ELEANOR ROSCH EMOCIONES ENEAGRAMA ENSAYO EPICTETO. EPICUREISMO EPISTEMOLOGIA ERASMO DE ROTTERDAM ERICH FROMM ERNESTO LUCLAU ERNST CASSIRER. ERNST JÜNGER ESCRITURA ESCUELA DE KYOTO ESQUIZOFRENIA ESTADIO DEL ESPEJO ESTADO ESTETICA ESTOICISMO ETA EUGENIO TRÍAS EUSKADIKO EZQUERRA EUTANASIA EVA ILLOUZ EVAN THOMPSON EXPERIENCIA FALANGE FASCISMO FELICIDAD FELIPE MARTINEZ MARZOA FÉLIX GUATARI FELIX GUATTARI FÉLIX OVEJERO. FERNANDO DIAZ FERNANDO SAVATER FILOSOFIA FILOSOFIA DE LA CIENCIA FILOSOFIA DE LA CIENCIA. FILOSOFIA DE LA CULTURA FILOSOFIA DEL CUERPO FILOSOFIA DEL LENGUAJE FILOSOFIA ESPAÑOLA FILOSOFIA MORAL FILOSOFIA MORAL. FILOSOFIA Y CHINA FILOSOFIA Y FISICA FILOSOFIA Y LOCURA FILOSOFIA Y MEDICINA FILOSOFIA Y PSICOANALISIS FRANCESC TOSQUELLES FRANCISCO J. VARELA FRANCISCO VAZQUEZ GARCIA FRANÇOIS ANSERMET FRANÇOIS CHENG FRANÇOIS JULLIEN FRANÇOISE DOLTO FRED KUTTNER FREUD FREUD. FRITZ PERLS GAIZKA FERNANDEZ SOLDEVILA GEOGRAFIA GEORGES BATAILLE GEORGES BATAILLE.ELISABETH ROUDINESCO GEORGES CANGUILHEM GEORGES DIDI-HUBERMAN GERARD GUILLERAULT GERARD MENDEL GERARDO PISARELLO GERD BAUMANN GILLAD ATZMON GILLES DELEUZE GILLES LIVOPETSKY GIOGIO COLLI GIORGIO AGAMBEN GIORGIO COLLI GIOVANNI ARRIGHI GLOBALIZACION GOETHE GONÇAL MAYOS GREGORIO LURI GUILLEM MARTINEZ GUINEA ECUATORIAL GUSTAVO BUENO GUY DEUTSCHER HAIKU HANNA ARENDT HAQ HEGEL HERVE TANQUERELLE HISTORIA HOBBES HOLANDA HOLDERLIN HUMBERTO MARTURANA. IAN HACKING IAN PARKER IDENTIDAD IDENTIFICACIÓN IDEOLOGIA IDEOLOGÍA IGNASI ALBADI ILLYA PRIGOGINE IMAGINACIÓN IMAGINARIO IMMANUEL KANT IMMANUEL WALLERNSTEIN INDIA INTELIGENCIA EMOCIONAL INTELIGENCIAS MÚLTIPLES INTERCULTURALISMO INVIERNO JACOBO MUÑOZ JACQUES LACAN JACQUES LACAN; SLAVOJ ŽIZEK JACQUES LACAN. JACQUES RANCIÈRE JAIME PASTOR JAVIER PÉREZ ANDÚJAR JAVIER PETEIRO JEAN ALLOUCH. JEAN FRANÇOIS BILLETER JEAN MARIE GUYAU JEAN OURY JEAN PAUL SARTRE JEAN-LOIS BEAUVOIS JEREMY CORBIN JEROME KAGAN JESÚS ESQUERRA GÓMEZ JOAQUIN ABELLAN JOHN GRAY JOHN LOCKE JOHN NART JOHN READ JOHN SCOTT JOHN STUART MILL JOHN STURAT MILL JORDI AMAT JORDI RIBA JORDI ROCA JUSMET JORGE ALVAREZ YAGÚE JORGE LUIS BORGES JOSÉ ALVAREZ JUNCO JOSE ANGEL RODRIGUEZ RIBA JOSE ANTONIO CERRILLO JOSE ANTONIO PEREZ TAPIAS JOSE LUIS MONEREO JOSE LUIS MORENO PESTAÑA JOSE MANUEL ROCA JOSE Mº TORTOSA JOSEBA ARREGI JOSEP FONTANA JOSEP MOYA JUAN CARLOS USÓ. DROGAS JUAN COLOMAR JUAN MANUEL NAREDO JUDITH SHAKLAR JULIAN MARÏAS JUNG JUSTICIA KANT KAREN AMSTRONG KARL MARX KARL POLANYI KATE PICKETT KIERKEGAARD KOJIN KARATANI KWAME ANTHONY APPIAH KWANE A. APPIAH LEIBNITZ LEIBNIZ LEON BLUM LEOPARDI LESLIE JAMISON LEY LIBERALISMO LIBERTAD LIGA COMUNISTA LIGA COMUNISTA REVOLUCIONARIA LIONEL SHRIVER LO REAL LOCURA LOGICA LOREN M.MOSHER LOUIS ALTHUSSER. LUDWIG WITTGENSTEIN LUIS ROCA JUSMET LUIS ROCA JUSMET LUIS ROCA JUSMET. LUIS VEGA REÑÓN LYNNE RAMSAY MANUEL ATIENZA MANUEL FERNANDEZ BLANCO MANUEL SACRISTAN MAQUIAVELO MARC PERELMAN MARCO AURELIO; MARGARITA VON TROTTA MARIO IZCOVICH MARIO MONTINARI MARQUES DE CONDORCET MARTIN ALONSO MARTIN GARDNER MARTIN HEIDEGGER MARX. MASSIMO RECALCATI MATTHEW STEWART MAURICE MERLAU PONTY MAURICE MERLEAU PONTY MECANICISMO MENCIO MICHEL FOUCAULT MICHEL FOUCAULT. MICHEL J.SANDEL MIGUEL ABENSOUR MIGUEL BASSOLS MIGUEL MOREY MIGUEL POVEDA MIQUEL BASSOLS MIRCEA ELIADE MONTAIGNE MONTSERRAT GALCERAN MONTSERRAT RODRIGUEZ MULTICULTURALISMO MULTINACIONALES MUNDOS PARALELOS MÚSICA NACIONALISMO NAZISMO NEOLIBERALISMO NEPAL NEUROCIENCIAS NICOLAS SANCHEZ VARELA NIETZSCHE NIKOLAS ROSE OCTAVE MANNONI ONTOLOGIA OPUS DEI ORTEGA Y GASSET PABLO CIACCIARI PABLO IGLESIAS. PACO FERNANDEZ BUEY PARANOIA PARRESIA PASIOMES. PATERNIDAD PAUL RICOUER PAUL THOMAS ANDERSON PECADOS CAPITALES PEDAGOGIA PEDRO LAIN ENTRALGO PERCEPCIÓN PERE SABORIT PERE SABORIT. PEREZA PERSONA. PERVERSiÖN PHILIP PETTIT PHILIPPE PETTIT PIERRE BAYLE PIERRE CLASTRES PIERRE HADOT PIERRE MAGISTRETTI PLACER PLATON PLATON. PODEMOS PODEMOS UNIDOS PODER PASTORAL PODER; LIBERTAD POESIA POPPER POPULISMO: PRIMAVERA PSC PSICOANALISIS PSICOANALISIS Y MEDICINA PSICOANALISIS Y NEUROCIENCIAS PSICOANALISIS Y POLITICA PSICOANALISIS. PSICOLOGIA PSICOSIS PULSION PULSIÓN DE MUERTE QUENTIN MEILLLASOUX RAFAEL BURGOS RAFAEL DIAZ SALAZAR RAFAEL LÓPEZ ROMO RAMON CASARES RAMON RODIGUEZ PRADA RAYMOND ARON RAYMOND DEPARDON RECONOCIENTO REMO BODEI REPUBLICANISMO RESPETO RESPONSABILIDAD RICARDO ESPINOZA RICHARD A. CLARKE RICHARD P. BENTALL RICHARD PEET RICHARD RORTY RICHARD RORTY. RICHARD SENNETT RICHARD WIKINSON ROBERT K. KNAKE ROBERTO AUGUSTO ROBERTO ESPOSITO ROBERTO MUSIL ROBERTO SAVIANA ROGER BARTRA ROUSSEAU RUDIGER DAHLKE SALVADOR LOPEZ ARNAL SAMI-ALI SAMURAI SANDOR MARAI SANTIAGO CASTELLANOS SANTIAGO LOPEZ PETIT SCHOPENHAUER SENECA SENSACIONES SENTIMIENTOS SEXUALIDAD SHAKESPEARE SHELDON S.WOLIN SIGMUND FREUD SIMBOLICO SIMONE WEIL SLAVOJ ŽIZEK SOCIALDEMOCRACIA SOCIEDAD SOCIOLOGIA SOCIOLOGIA. SOCRATES SÓCRATES. SPINOZA STEVEN B. SMITH SUICIDIO SUJETO SUPERYO. SYRIZA TAISEN DESHIMARU TAOISMO TEORIA POLITICA TEORÍA POLíTICA TERAPIA GESTALT TERRY EAGLETON THORDWARLD DETHLESFSEN TIEMPO TIM JACKSON TOMAS R. VILLASANTE TONY JUDT TOTALITARISMO TRANSICION TRASTORNOS ALIMENTARIOS TTIP TZEVAN TODOROV TZVETAN TODOROV VALENTIN GALVAN VEJEZ VERDAD VERGUENZA VIAJES VIENÇ NAVARRO VIOLENCIA VITALISMO W.O. QUINE WALTER BENJAMIN WALTER SCHIMID WITTGENSTEIN YAMAMOTO TSUNETOMO. ZYGMUND BAUMAN