sábado, 19 de marzo de 2016

PIERRE HADOT : LA CONVERSION FILOSÓFICA

Escrito por Luis Roca Jusmet







Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot, uno de los grandes conocedores contemporáneos de la filosofía antigua mantiene que hay que entender le proyecto filosófico que se inicia con Sócrates como una propuesta de elección de vida. La filosofía no aparece entonces como un discurso sino como una práctica. Práctica que engloba una serie de ejercicios que Hadot calificará, con reservas pero a falta de una opción mejor, de espirituales. La filosofía aparece con la paradoja socrática del sabio que no sabe o del no sabio que sabe. Porque la sabiduría se entiende como un proceso, pero no cognitivo sino vital. Un proceso de transformación personal por el acceso a la verdad. Pero esta transformación no consiste, como plantea Foucault, en la construcción de una subjetividad, de una estética de la existencia. Por el contrario se trata de eliminar lo subjetivo, para acceder a la universalidad. ¿ Qué quiere decir ? Pues que hay lo que llama un yo trascendente que es el que nos vincula a la Humanidad y más en concreto al Cosmos, entendido en términos metafísicos. Hay por tanto en Hadot una espiritualidad que hace que justamente sea preciso en su caso el ´termino ejercicios espirituales, mientras que en el caso es más propio el de tecnologías del yo, ya que Foucualt no es espiritualista sino ontológicamente materialista.
La conversión es, para Pierre Hadot, la palabra que designa esta transformación de la personalidad por medio de la verdad. Dentro de la filosofía me parece que podemos distinguir tres vías para acceder a esta transformación. Por una parte la del neoplatonismo, que sería la vía filosófica, paralelamente a la mística, para acceder a esta experiencia unitiva. Esta conversión representa como una verdad que transforma nuestra vida y nos conduce a vivir de otra manera. La conversión estoica, por el contrario, nos lleva a vivir la vida cotidiana, el papel social que se nos ha asignado, de otra manera. Pero estas transformaciones pasan necesariamente por la escuela, por la pertenencia a una escuela la escuela, y dentro de ella el maestro, no nos preparan para ser obedientes sino para interiorizar unos principios que señala una forma de vida. Los ejercicios espirituales son las prácticas que permiten esta transformación interna. La tercera vía es más individualista y es la moderna. Es el camino de los seres singulares, que sin una escuela detrás, deben ir avanzando a esta conversión filosófica y a la transformación por la verdad, que siempre es de entrada una verdad cósmica, a la que acceden. Es la vía de Montaigne, Goethe, Nietzsche, Thoureau, Wittgenstein. Y la de él mismo, por supuesto. Es una vía necesariamente ecléctica y bastante soliaria, por cierto.

9 comentarios:

  1. La veritat no és l'important del discurs sinó la intenció, la seua intenció; o la intenció és la veritat, no, la primera; per a la conversió filosòfica, entesa per mi cal donar, "donar" donar la vida simbòlica i no tan simbòlicament o etèria, que ve a ser un or que respatlla els diners vida, Vida.
    El conductisme dóna la vida, per exemple quan jo al gos li done un caramel en fer quelcom que vull estic matant-me, matant el meu instint de mort, que el voldria submís per se.
    Crist dóna la vida, per amor, ens fa una prova d'amor per a que ens convertim, dóna el que més s'estima, però no tot lo món la pot donar i ha qui la lleva, per amor, però això ja és entrar en terreny perillós, i em desdic.

    Vicent

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  2. Que ha de ser llevant-la simbòlicament, ho ha d'aprendre l'amo, el símbol. I em desdic una altra vegada.

    Vicent

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  3. Luis

    Desde mi ignorancia, pero pienso que esa forma de ver la filosofía bien pudiera estar ya presente en Heráclito, por ejemplo y la escucha del logos. O esa sensación tengo al leer sus fragmentos.

    En cuanto a Montaigne, Goethe, Nietzsche, Thoureau, Wittgenstein, solo conozco y desde luego no mucho a Nietzsche. Y, puede que lo que ahora voy decir sea una burrada pero la impresión que me produce es que Nietzsche no busca ni aspira a la verdad, incluso más bien al contrario, que en algún momento de su vida se topo con una verdad que le resulto indigerible, le trastorno su forma de ver el mundo, y de verse a si mismo, hasta el punto de quedar marcado él, y su vida, por ese encuentro no deseado. Lucho el resto de su vida para no dejarse llevar por dicha verdad a esa transformación que le habría llevado desde lo subjetivo a lo universal. No se lo reprocho pues debe ser traumatico sentir que se pierde la propia subjetividad, que es sentida como la propia identidad, cuando no se ve o no se espera que eso desemboque en una identidad nueva, o sentida como tal, por muy universal que sea y apetecible que otros la encuentren. Por eso, tiene que desarrollar el concepto de Apolo como creador de ficciones que le den un orden-sentido subjetivo a la realidad que siente que Dioniso le arrebato. No es capaz de aceptar esa verdad, pese a que no puede ya negarla, y pese estar en realidad enamorado de ella, la ve negativamente, eso le hace quedar atrapado en un vació y se busca un clavo ardiente al que agarrarse, ese clavo es Apolo.

    Una conversión no puede realizarse si no esperas encontrar algo solido, un suelo que te sostenga, al otro lado y si no tienes esperanza de que ese suelo sea mejor y más firme que el que dejas atrás. Dado que él no tenia la esperanza de encontrar un suelo firme al otro lado, se invento uno hecho a su medida. Pienso que debio vivir ese proceso con verdadero espanto.

    En fin, si he soltado una burrada espero que al menos no sea una burrada demasiado gorda.

    Un saludo.

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  4. Luis, tornes a tenir comentaristes i del meu gust.

    Un abrazo Lilith y Luis

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  5. Però recorde senyora Lilith que "todo en una mesa no puede ser tabla" y per a què s'entenga millor en català-valencià amb la metonímia: "Tot en una taula no pot ser taula".

    Vicent

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  6. I d'ací que jo diga, i açò ja no em correspondrà més dir-ho a mi, que el mèrit d'aquesta revolució en què estem al IV Any de Déu, Crist i Dionís se l'emportarà el discurs capitalista. Serà el seu pagament per a poder deixar el camí histèric cap a l'infinit de les seues plusvàlues.

    De totes les maneres jo pense que seguirà havent-n'hi discurs, perquè l'ésser humà ho necessita o això crec.

    Vicent

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  7. I parlant novament de Nietzsche, Freud ho explica amb el complex d'Èdip, quan Nietzsche es va assabentar del seu gran amor cap a la seua germana i que de fet ho devia ser cap a sa mare, i havia de "matar" simbòlicament al seu a son pare ... i no ho va poder fer, fins al final que ho va intentar, mort ja, realment, no ho va aconseguir, lògicament, però va morir de sensibilitat, no acceptava eixa veritat. És tota la meua obra, una còpia del que em dicten els filòsofs, gent, coses, ànimes, en realitat no som res, sinó l'ombra dels qui ens han precedit. Lilith.

    Un abrazo y espero pasarme por su blog.

    Vicent

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  8. "y bastante soliTaria por cierto" Acabo de leer el San Pablo de Badiou, el acontecimiento de la verdad transforma al sujeto, San Pablo un ejemplo de ello, paradójicamente "antifilosófico" puesto que parte de un acontecimiento de fe no de un hecho "positivo": la resurrección de Jesús.
    Empiezo Qu'est ce que la philosophie antique? de Hadot, de momento, una delicia de libro.

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    1. SEguro que todos los libros de Hador te encantarán, Ana. un abrazo.

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