MICHEL FOUCAULT : LA PARRÊSIA

Escrito por Luis Roca Jusmet

Parresîa es un término griego que puede traducirse como hablar con sinceridad, como el decir verídico. Implica algo externo,que es la libertad de palabra, pero sobre todo algo interno, la veracidad de la actitud. La verdad del discurso debe ser necesariamente la verdad de la vida, implica una determinada relación con los otros y con un mismo.Define la subjetividad moral, que debe estar arraigada en estas prácticas. Vamos a ver ahora cual es la trayectoria que señala Foucault en su análisis histórico y crítico del término.
 La primera concepción es la directamente política, en el escenario del  ágora o de la corte del rey, que sería la parresîa política.
 Foucault la situará en el marco de la democracia ateniense y la relacionará con la isegoría, la libertad de palabra, y la isonomía, que es la igualdad delante de la ley. Todos tienen derecho a hablar, pero la democracia exige la parresîa el hablar claro y veraz en la asamblea y frente al poderoso.
 La parresîa ética se empieza a utilizar, más tarde, como práctica específica de determinadas relaciones humanas, y aparece con el helenismo. Para los epicúreos, la amistad es muy valorada, pero hay también una relación entre el maestro y el discípulo y uno de sus aspectos es el arte de guiar espiritualmente a (en paralelo al arte de la medicina o al arte de la navegación).
Tanto la amistad como la maestría implican la parresìa el ser sincero con el otro, el decirle la verdad. En los estoicos se recalca más esta relación maestro-discípulo que no la amistad, a la que no dan tanta importancia como lo hacen los epicúreos. En el caso del estoicismo, la parresîa es sobre todo una forma de luchar contra nuestro principal enemigo interno, que es el amor propio o vanidad; es necesario luchar contra el autoengaño propio y del otro. Lo que presenta en definitiva para ellos la parresîa  es un juego de verdad en el que uno tiene que ser suficientemente valiente para saber la verdad sobre sí mismo y sobre el mundo; es el coraje de decirse a los otros y de decirse a uno mismo la verdad.

 Para los cínicos, finalmente, lo más importante es la necesidad de decir la verdad a todo el mundo a través de una interpelación crítica: es también la manera de poner en evidencia, ante una multitud, la arbitrariedad de las convenciones; lo hacen a través de la conducta escandalosa o de un diálogo provocativo que ataca la vanidad del interlocutor; es un tipo de ataque para liberar al interlocutor de su miedo, puesto que, como dice Diógenes, si alguien trae armas es que está asustado: el que no tiene miedo no necesita defenderse. Aparece con los cínicos una tercera forma de parresîa, que es la filosófica. No es la política, que es una intervención directa frente a los ciudadanos o frente a un poder y que implica un riesgo. Pero tampoco es la ética, que se da en el marco de la relación maestro-discípulo o entre amigos y que no supone ningún riesgo. Es una intervención pública pero no en un escenario directamente político. Es la de los cínicos, que quiere decir problematizar las costumbres, las creencias y plantear otro tipo de vida. Es un contrapoder que implica un riesgo, como el político. En realidad la parresîa filosófica tiene una doble dimensión, que es ética y política. Y esto nos hace volver a los orígenes de la filosofía, a Sócrates. Es el paradigma de la parresîa filosófica. Sócrates dice que no interviene directamente en la política
para no jugarse la vida. Extraña paradoja porque le acabaron matando. Sócrates sabía que se jugaba la vida pero prefería hacerlo diciendo la verdad por las calles de Atenas, hablando con los ciudadanos y no en las asambleas. Porque sabía que en las asambleas no domina la parresîa sino la retórica. Habla no el que dice la verdad, sino el que habla mejor, el que manipula más, el que seduce  La parresîa filosófica, como la política, entraña un riesgo,el riesgo de enfrentarse al poder. Es lo contrario de la retórica, donde se habla para seducir, para encantar, para adular y ser adulado.

MICHEL FOUCAULT : LA ONTOLOGÍA DE LOS DISCURSOS VERDADEROS

Escrito por Luis Roca Jusmet 

  En el Collège de France Michel Foucault imparte un curso titulado "El gobierno de sí y de los otros". En la clase del 5 de enero Foucault había definido su proyecto de una historia del pensamiento como algo diferente de la historia de las mentalidades y de las representaciones. Había dicho entonces que era una historia de los "focos de experiencia". La historia del pensamiento es también diferente de la historia de los conocimientos ( criterio de verdad) o la de las ideologías ( criterio de realidad ). Lo relaciona con un principio de libertad, con una capacidad de hacer. 
 En la clase del 2 de marzo de 1983 de su curso  Michel Foucault plantea un análisis muy sugerente sobre la ontología de los discursos verdaderos.
 Foucault ya había trabajado anteriormente el tema del discurso, sobre todo en dos momentos clave : por una parte, en el año 1963, en su libro "La arqueología del saber" y, por otra, en su conferencia inaugural en el Collège de France, en 1970, al tomar posesión de su cátedra de Historia del pensamiento. Su planteamiento era que el discurso está formado por modalidades enunciativas, que circulan en ámbitos institucionales concretos y que son formulados por sujetos que adoptan una determinada posición. 
  Lo que plantea Michel Foucault en esta clase  parte de esta superación de la formulación convencional de que la verdad de un discurso se deriva de su adecuación o inadecuación a los hechos que enuncia. La superación pasa por una historia de la veridicción, que sería la de la ontología de los discursos verdaderos. Lo cual debe plantearse en base a tres cuestiones que señalan la articulación entre el saber, el poder y la subjetivación. 
  Primera : ¿ Cuál es el modo de ser de este discurso verdadero entre todos los demás, una vez que se introduce en lo real un juego de la verdad ? ( saber )
 Segundo: ¿Cuál es el modo de ser que este discurso de veridicción confiere a lo real del que habla, cuál es el juego de poder que practica  ?
( poder ).
 Tercero : ¿ Cuál es el modo de ser que este discurso de veridicción impone al sujeto que lo pronuncia ? ( subjetivización ).
 Todo discurso es una práctica. Un discurso de verdad impone una norma de veridicción y solo puede entenderse en función de esta. Hay un planteamiento del discurso ontológico como una ficción. Pero también de la verdad de un discurso en términos éticos. Es decir, la existencia de una verdad ética. Esto tiene que ver con la parrhesia, que el término fundamental que articula el curso. La parrhesia es justamente la práctica ( el "ejercicio espiritual") que vincula la ética con la política. Porque es lo que nos hace arriesgar y jugarnos incluso la vida por el coraje de decir la verdad. Pero ¿ de qué verdad hablamos ? . Es la verdad del hombre libre, la verdad ética dirigida al que ejerce el poder como dominación. Verdad ética que es, por tanto, una verdad política. Es un discurso de veridicción en el que el sujeto que lo practica se sitúa en una posición éticopolítica crítica. De denuncia de lo intolerable, como ha planteado Foucault en otras ocasiones. 
 En todo caso la influencia nietzscheana se mantiene muy clara en este planteamiento. En el doble sentido : el que señala el elemento ficticio del discurso y el que señala la posición ética que hay en cualquier discurso. 

PROFUNDIZANDO EN LA PARRÊSÍA

La parrêsia

Michel Foucault

( Edición de Jorge Álvarez Yágüez )

Biblioteca Nueva : Madrid, 2017

En este libro Jorge Álvarez Yágüez continúa profundizando sobre los escritos del llamado "último Foucault". En esta ocasión continúa trabajando sobre uno de los textos menos conocidos que editó, hace dos años en la misma editorial, bajo el título de Michel Foucault. La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos.

El texto seleccionado es La parrêsia, transcripción de una conferencia que dio el mes de mayo del 1982 en Grenoble. Dicha conferencia la dicta Foucault en un contexto fecundo, que es el de la transición de su curso sobre "La hermenéutica del sujeto", que acabó unos meses antes, a los dos posteriores ( y desgraciadamente los últimos) el primero y el segundo que tratan sobre "El gobierno de sí y de los otros". Precisamente el último se titula también "El coraje de la verdad." El hilo conductor es precisamente el término parrêsia, que da un enorme juego y permite consolidar el tránsito de la ética a la política.

El libro que nos ocupa es interesante por dos aspectos, independientemente, claro, del inmenso valor del texto, que ya estaba editado, como he comentado antes. Por una parte por la extraordinaria introducción de Jorge Álvarez Yágüez, que ocupa más de la mitad del libro. Por otra parte es una edición con más notas que la anterior y que transcribe una parte de las preguntas de los oyentes y las respuestas de Foucault. A ello debemos añadirle una bibliografía completamente exhaustiva.

La idea de parrêsia se desarrolla en esta conferencia de Foucault de una manera muy fecunda. Porque lo que hace el filósofo francés no es explicar sus conclusiones, sino exponer todo un hilo argumentativo que va elaborando de manera viva. Lo primero que hace es delimitar la parrêsia de la retórica y de la lógica. Es algo diferente, algo singular que tiene que ver con la interpelación de decir la verdad a un sujeto y decírselo en el momento adecuado, esperando la oportunidad ( kairós ). Pero el parresiasta habla desde su presencia ética, desde su veracidad. Foucault lo diferencia también del diálogo socrático-platónica, de la ironía que pretende poner de manifiesto la ignorancia del otro. También de la relación maestro-discípulo y de la que más tarde se dará en las instituciones monásticas. La parrêsía implica un intercambio porque el que la recibe debe dar muestras de que es capaz de asumirla. Pero en todo caso hay una inversión interesante que tiene que ver con el tema. El parresiasta está en el lugar del maestro, no del discípulo, por lo menos en la escuelas antiguas. Lo que le corresponde al discípulo es el silencio. Esto se invertirá con el cristianismo cuando la parrêsia se desplaza a la confesión, a la obligación de decir la verdad sobre los deseos.