Entre las inflamadas hojas
el cuervo
impasible
viernes, 22 de septiembre de 2017
domingo, 3 de septiembre de 2017
LA ACTUALIDAD DE MICHEL FOUCAULT
Rodrigo Castro Orellana y Adán Salinas Araya ( editores)
Madrid : Escolar y Mayo Editores S.L., 2016
324 páginas
Tenemos aquí una cuidada selección de artículos, todos ellos muy interesantes, sobre Michel Foucault. Los editores, Rodrigo Castro Orellana y Adán Salinas Araya, nos presentan en el sugerente prólogo ( "Destotalizar el presente") la historia que acompaña la confección del libro, que no es otra que la de la madurez de un proyecto que se inicia en Zaragoza el año 2013 y acaba con la fundación de la Red Iberoamericana Foucault el año 2015. Son los trabajos más relevantes presentados en este Congreso, que tuvo lugar en la Universidad Complutense de Madrid los que tienen cabida en este libro.
Los artículos son heterogéneos y su único hilo conductor es el de poner de relieve la actualidad que sigue teniendo Foucault. Voy a intentar hacer una exposición lógica del conjunto de escritos que forman parte del libro. De entrada podríamos decir que hay una temática común que abre y cierra el conjunto. Empiezan con el texto de Jorge Álvarez Yágüez, el primero que aparece ( "La ética del pensamiento de Michel Foucault") y acaban con los de Julián Sauquillo y Antonio Campillo. El primero de estos últimos se titula "La ética del pensamiento de Michel Foucault”, formulación que el autor ha trabajado en profundad en diversas publicaciones. Básicamente su ética del pensamiento se refiere al nexo entre logos y ethos que constituye la continuidad de este trabajo del pensamiento sobre sí mismo que caracteriza un conjunto que no tiene la discontinuidad que algunos le atribuyen. Al final, Julián Sauquillo ( "Subjetividad y verdad: el recorrido de Michel Foucault en el Collège de France") plantea una paradoja que resulta muy sugerente, que es la de si no no nos movemos en una ficción, que es la ilusión de poder transmitir por escrito lo que era la palabra viva del filósofo francés. Cerramos el libro con el texto de Antonio Campillo ( “El testamento filosófico de Foucault,”), que para él podría sintetizarse en un fragmento que aparece al final de la transcripción de su último curso, "El coraje de la verdad", donde plantea que la filosofía crítica es para él la relación, heterogénea aunque necesaria, entre la verdad, la ética y la política. Campillo plantea también ( y esto esta bien para no acabar de una manera demasiado apologética ), la limitación de Michel Foucault por no haber tratado, por una parte, lo que era la problemática ecológica desde los efectos del poder tecnocientífico. Y por otra, el no haber analizado las relaciones sociales desde el punto de vista exclusivo del poder/resistencia ( o dominación/libertad) y no haber entrado en más en el tema de la responsabilidad y las luchas colectivas. Tema discutible, por supuesto, pero que queda allí para reflexionar.
Al margen de estos textos, que ocupan el principio y final del libro podríamos agrupar el resto de artículos por afinidades. En primer lugar destacar dos artículos que hacen el fecundo ejercicio de contrastar a Foucault con otro pensador. Es el caso de José Luis Moreno Pestaña, que con mucho rigor contrasta el tratamiento de Michel Foucault con el del sociólogo Erving Goffman
( "El poder psiquiátrico y la sociología de la enfermedad mental : un balance.). Y el de Sandro Chignola, comparando la concepción del dispositivo en Foucault y Giorgio Aganbem, con alusiones complementarias a Gilles Deleuze. Pero la concepción foucaultiana del dispositivo da más juego, como podemos comprobar en el texto de José Luis Villacañas, que presenta la interesante cuestión sobre la necesidad de una antropología foucaultina. Para ello Villacañas nos propone enriquecer los trabajos de Foucault con los de otra tradición que no contempló los de la antropología alemana que va de Arnold Ghelen a Kurt Goldstein. Ensayo, por cierto, que podemos relacionar con otro que aparece en el libro :"Cuestiones de subjetivación : Foucault y la muerte del hombre").
sábado, 2 de septiembre de 2017
PIERRE HADOT : LA FILOSOFIA COMO FORMA DE VIDA
Pierre Hadot. Conversaciones con Jeanne Carlier y Arnold I. Davidson
( Traducción de María Cucurella Miquel)
Ed. Alpha Decay
263 páginas, 2009-05-20
Escrito por Luis Roca Jusmet
Este libro consta de una serie de entrevistas a Pierre Hadot, especialista en filosofía antigua grecorromana, tema en el que está ampliamente reconocido y del que a un primer nivel trata el escrito. Las primeras páginas del libro pueden resultar pesadas si no interesa el personaje o el contexto sociocultural en el que creció pero a partir del tercer capítulo ( llegando hasta el décimo, que es el último) la lectura empieza a resultar apasionante. Apasionante para el historiador de la filosofía, para el filósofo y para cualquier ciudadano interesado en le ética como forma de vida. Entonces ya se manifiesta que el título del libro no es un artificio retórico sino que es su tema central. A partir de aquí ya pasamos a hablar de la vida, del arte de vivir, de la filosofía como camino vital, que por supuesto no tiene nada que ver con ser licenciado de filosofía, ni con ser profesor de la materia o ni con ser académicamente reconocido como tal. Ni son todos los que están ni están todos los que son, el camino se demuestra en la práctica, en el hacer cotidiano.
PIERRE HADOT : LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE MARCO AURELIO
La
ciudadela interior
Pierre Hadot
Prólogo de Arnold
I.Davinson
( Tradución de María
Cucurella Miquel)
Barcelona : Alpha decay,
2013
Escrito por Luis Roca Jusmet
Pierre Hadot nació en
1922 y murió en 2020. Es un estudioso excepcional de la filosofía
antigua que ha defendido que hay que entenderla no como un discurso
sino como una forma de vida. La teoría se justifica por una
práctica. Hay que saber pensar para poder pensar bien. Hay que saber
actuar para poder actuar bien. La palabra que Hadot considera más
adecuada para esta comprensión de la la filosofía era la de
ejercicio espiritual. Sin connotaciones religiosas, ni tan solo
espiritualistas, la filosofía se entiende así como una
transformación interna profunda y global, no solo como un ejercicio
intelectual. En este sentido hubo una proximidad en su última etapa
con Michel Foucault, cuya prematura muerte impidió un debate que sin
lugar a dudas hubiera sido apasionante y fecundo.
Lo primero que hay que
saber para entender un texto es cual es la intención y a partir de
aquí ver como podemos actualizarlo.Para Hadot está claro : la
meditaciones petenece al género de lo que los antiguos llamaban
hyponnemata, que quiere decir
escribirse o hablarse a uno mismo. Nos podemos preguntar para que
escribe uno para sí mismo. Los diarios pueden servir como un
ejercicio estilístico o como una forma de autoconocimiento. Pero no
es éste el sentido del que hablamos. De lo que se trataba es de
escribir unos dogmas, los propios de la escuela estoica, para
recordarlos de manera permanente, para tenerlos siempre presente.
Como una especie de guía práctica que Marco Aurelio escribía para
sí mismo, pero siempre desde la escuela a la que pertenecía, el
estoicismo. No se trata de ser original ( no hay que crear conceptos,
como decía Deleuze) sino de vincularse a una tradición. Esta
tradición tiene unos fundadores, que son Zenón y Crisipo, el siglo
III A.C. En Atenas. Su lema : vivir de acuerdo con uno mismo, de una
manera coherente. Pero este uno mismo
no es el yo singular, sino la Razón Universal. Hay unas reglas
establecidas, unos dogmas que hay que aceptar, que son los de la
escuela a la que se pertenece: el estoicismo. Lo que cambia de un
filósofo a otro es el estilo personal, la manera de enseñar o la
presentación de la doctrina. El estoicismo nace como fusión de la
ética socrática, ka física heraclitiana y la argumentación
aristotélica. Parte de la Unidad de todas las cosas marcadas por una
Lógica ordenadora. El filósofo aspira a la perfección moral, a la
sabiduría. Quiere hacer siempre lo más verosímil y lo más
correcto. El discursos teórico sirve para orientar la acción porque
su finalidad es práctica.
viernes, 1 de septiembre de 2017
BUDISMO ZEN, FILOSOFIA Y PSICOANÁLISIS: UN ENCUENTRO DESDE LA ÉTICA.
Luis Roca
Jusmet
Ese
materialismo no es el que niega el espíritu, sino el que plantea que
el espíritu, que no se reduce a la materia, está siempre
condicionado por ella.
Bernard
Stiegler
Este artículo
pretender establecer un punto de relación entre tres tradiciones,
que son heterogéneas pero que pueden llegar a un punto de encuentro.
Pero lo primero que quiero hacer es desmarcarme de cualquier forma de
sincretismo, lugar de confusión habitual en que nos ha colocado la
subcultura New Age con respecto a estos temas[1].
Para ser rigurosos empezaré precisando lo que significan para mí estas tres tradiciones y delimitando en qué me voy a centrar en cada una de ellas. Entiendo por budismo las prácticas que se originan a partir de la aparición de un personaje histórico que es Buda; pero me centraré específicamente en la Escuela Soto Zen y más específicamente en Taisen Deshimaru.. El psicoanálisis tiene también un origen, un padre fundador que es Freud y aunque después de su muerte las escuelas se multiplican considero a Jacques Lacan cómo la figura más interesante para esta investigación. La filosofía es más difícil de delimitar pero la plantearé cómo un invento griego continuada en Europa hasta la globalización actual. Los filósofos a los que me referiré serán Pierre Hadot y Michel Foucault.
En este artículo intentaré trazar en primer lugar un panorama histórico sobre el intento de establecer un vínculo entre las tres disciplinas. Mi hipótesis es que este proyecto fracasa por un mal planteamiento, que es el intento de establecer un diálogo desde el discurso teórico, es decir, desde lo que dicen cada uno de ellos. La imposibilidad viene dada porque se quiere homogeneizar discursos heterogéneos. Mi propuesta es la de encontrar un espacio común planteado desde el punto de vista de la práctica, en concreto desde la ética. Entiendo por ética un arte de vida que propone un trabajo interno que nos permite transformarnos y transformar nuestra vida.
Incluyo aquí un video en el que hablan Taisen Deshimaru, Jacques Lacan y Michel Foucualt. No me interesa lo que dicen sino lo que muestran a través de su cuerpo : la voz, el gesto, la mirada. El cuerpo somos nosotros, es a través de él que se manifiesta el espíritu. La ética es entonces esta transformación espiritual del cuerpo. Las prácticas son las del cuerpo, que no es una superficie corporal, que es una estructura dinámica, viva, que se expresa de manera singular en cada cual.
2. Aproximaciones entre la filosofía,
el budismo zen y el psicoanálisis
Parto
de la hipótesis de que la filosofía surge como una pérdida de
saber que permite la búsqueda de la verdad a partir de esta
carencia[2].
François Jullien también analizará como la filosofía es un
camino, el de la pregunta por la verdad, el bien que el pensar griego
escogerá mientras el pensar chino sigue otros derroteros[3].
Roger Pol Droit
(1989, 1997) ha realizado un interesante trabajo sobre el papel del
budismo en el imaginario filosófico anterior. El precedente del
interés de la filosofía europea por el budismo tiene un referente
claro en Arthur Schopenhauer. Pero tampoco hay que olvidar la
reflexión de Nietzsche en su obra El Anticristo sobre el
budismo cómo una forma radical de nihilismo[4].
Si buscamos un
interés específico de la filosofía contemporánea por el budismo
zen tenemos que referirnos a Martin Heidegger[5].
Es también un tema recurrente, sugerido pero poco desarrollado es el
paralelismo entre Wittgenstein y el budismo zen[6].
Estos dos casos no agotan por supuesto la casuística del interés de
los filósofos actuales por el budismo zen.[7]
El camino inverso,
que es el del interés de representantes del budismo zen por la
filosofía nos llevan necesariamente a la Escuela de Kioto, formada
alrededor de Nishida (1870-1945).. Shizuteru Ueda realizará un
estudio muy interesante sobre el proceso paralelo de Nishida de
aprendizaje práctico del zen y de inmersión en los textos
fundamentales de la filosofía griega y europea. Lo que tiene de
extraordinario, es que la práctica del zen excluye la especulación
racional, con lo cual convierte en posible algo que de entrada se
presenta como incompatible. Para Ueda el resultado es filosóficamente
interesante, mientras que para Heidegger lo que hace Nishida en su
libro fundamental, Indagación del bien, es caer en las redes
del lenguaje filosófico occidental. Ueda buscará una vía de
encuentro entre el budismo zen y la filosofía a partir del
misticismo medieval del Maestro Eckhart, pero quizás es lo más
antifilosófico de éste lo que permite una mayor convergencia. Otro
intento posterior a Nishida será el de Toshihiko Izutsu (1914-1993)
que elaborará una propuesta filosófica sistemática a partir del
budismo zen. Pero el esfuerzo de Izutsu, que no carece de rigor, nos
conduce a una empresa imposible, ya lo que hace es traducir el
lenguaje no-filosófico del zen al lenguaje de la filosofía, es
decir llevarlo a un terreno que no es el suyo. La elaboración de
Izutsu aunque fallida no por ello deja de ser interesante:, ya que es
capaz de recoger los temas que filosóficamente serían más
interesantes: la identidad, el sentido, la articulación y el
pensamiento.
FOUCAULT SE DEFINE A SÍ MISMO
Escrito por Luis Roca Jusmet
El mismo año en que
muere Foucault, 1984, se publica una entrada sobre el filósofo
francés en un Diccionario de Filosofía. El texto está firmado por
Maurice Florence, que como se supo más tarde era un seudónimo del
propio Foucault. Es interesantever como Michel Foucault se explica sí mismo.
En primer lugar se
inscribe en la tradición crítica iniciada por Kant. No se considera ni irracionalista, ni estructuralista, ni postmoderno. Modernidad
crítica ilustrada en los términos en lo plantea Kant. Elige, por tanto, a Kant y no a Nietzsche, por mucho que reconocerá su
influencia, como referencia. En esta tradición crítica sí podemos situar a uno de los
filósofos que más le influyeron : Georges
Canguilhem.
La historia crítica que trata Foucault es,
básicamente, sobre la relación entre subjetividad y verdad, que quiere decir la manera como el sujeto se constituye en objeto de sí mismo, de su
conocimiento y de su transformación. Pero, a diferencia de Kant, es un "a priori"
histórico, un juego de verdad. Foucault estudia en un primer momento
la constitución de las ciencias humanas, en un segundo la
constitución del sujeto fuera de la normalidad ( el loco, el enfermo,
el delincuente, ) y en un tercero las tecnologías del yo. Pasará de considerar el sujeto como algo sujetado a unas prácticas de poder y de saber, o de un sujeto jurídico sujetado a la ley, a contemplar la posibilidad de la subjetividad como práctica de la libertad, la posibilidad de un sujeto ético que se construye a sí mismo.
Cuestión de método. Primera regla :
evitar universales antropológicos siempre que se pueda. Segunda
regla : no partir de un sujeto constituyente sino de un sujeto
constituido por unas prácticas sociales. Tercera regla : Analizar
básicamente las prácticas a partir de las cuales se constituyen
tanto el sujeto como el objeto, prácticas que son básicamente las relaciones
de poder.
MICHEL FOUCAULT : LA FILOSOFIA ANALÍTICA DE LA POLÍTICA
Escrito por Luis Roca
Jusmet
El tema de la
gubernamentalidad ocupa el curso que dio Michel Foucualt en 1977-8. Podría incluirse
dentro de la problemática de la genealogía del poder, pero con reservas. En el curso
1975-6 Foucault analiza el macropoder frente a los análisis
anteriores del micropoder. Lo hace con el curso En defensa de
la sociedad. Este curso
es el inicio de un desplazamiento en su concepción del poder que se centrará en el biopoder o biopolítica y en la gubernamentalidad. Lo desarrollará, después de un año sabático, en los dos cursos posteriores ( Seguridad,
población y territorio, 1977-8) y El nacimiento de la biopolítica, 1978-9) y en el inicio del tercero ( El gobierno de los vivos , 1979-80).
La
gubernamentalidad es un problema que aparece en las discusiones
políticas que se dan entre mediados del siglo XVI y finales del
XVIII. Se presenta en cuatro frentes : el gobierno de uno mismo; el
gobierno de las almas y las conductas; el gobierno de los niños y el
gobierno del Estado.
El
gobierno del Estado se entiende como administración económica, como
administración de bienes, siguiendo el modelo familiar. Se trata de
gestionar las poblaciones, mientras que el poder disciplinario que había trabajado entre 1970 y 1975 se centraba en la disciplina de los cuerpos.
La
gubernamentalidad es, entonces, un conjunto de instituciones,
procedimientos y tácticas ( análisis, cálculos, estadísticas) cuya finalidad es
gestionar de manera adecuada la población como conjunto, como especie.
El
Estado Moderno se constituye, por otra parte, a partir de tres ejes. Por una parte,
desde una base jurídica a partir de la sociedad feudal. Por otra,
administrativa, como un sistema de reglamentos y disciplinas que
abarcan unas fronteras. El tercero sería justamente el que hemos
nombrado, el gobierno de la población. Este gobierno tiene como base
el poder pastoral cristiano, el poder diplomático-militar y la
policía.
¿ ES FOUCAULT UN NEONIETSCHEANO ?
Escrito por Luis Roca Jusmet
¿ Es Foucault es un neonietzscheano ?. Es un tema recurrente que merece una reflexión. Sin ánimo de sentar cátedra daré mi opinión, basada en un largo recorrido por los textos de ambos autores.
A menos de un año de su muerte, en una
entrevista que le hizo en Toronto Stephen Riggins
( publicado por la editorial argentina Biblioteca de
la mirada en el libro El yo minimalista y otras conversaciones
) Foucault dice :
" Debo reconocer que lo que me
despertó el interés de iniciar un trabajo personal fue la lectura
de Nietzsche..."
" La lectura de Nietzsche representó un
punto de ruptura para mí. Hay una historia del sujeto como hay una
historia de la razón: pero no podemos pretender que la historia de
la razón se despliegue a partir del primer acto fundacional del
sujeto racionalista. Leí a Nietzsche por casualidad, y me sorprendió
que Canguilheim, el historiador de la ciencia más influyente en
Francia en aquellos momentos, también estuviera influenciado en
Nietzsche, y fue muy receptivo a mi trabajo..."
"Deberíamos hablar de Deleuze : él
escribió su libro sobre Nietzsche en 1960. que debió de aparecer en
1965... Estoy convencido que él encontró a Nietzsche bajo las
mismas condiciones. Por lo tanto, yo diría que lo que ocurre en los
60 es que hay una insatisfacción con la teoría fenomenológica del
sujeto; lo que devino en diversas aventuras, subterfugios o
descubrimientos, según usemos un término positivo o negativo, en la
dirección de la lingüísitica, el psicoanálisis o Nietzsche."
" Y es aquí donde escritores franceses como
Bataille o Blanchot fueron importantes para mí. Lo leí a raíz de
Bataille, y a Bataille a raíz de Blanchot... pero quienes buscron
una salida en Nietzsche no buscaban una salida al marxismo ( eso fue
más tarde) buscaban una salida a la fenomenología."
" Creo que hay un desplazamiento perceptible
entre los textos nietzscheanos que versan globalmente sobre la
voluntad de saber y los que se refieren a la voluntad de poder. Pero
no quiero entrar en esta discusión porque hace años que he leído a
Nietzsche."
" Yo diría que mi relación con respecto a
Nietzsche no ha sido con respecto a la historia. La historia real de
su pensamiento me interesa menos que el desafío que experimenté por
primera vez. Cuando se está frente a "La gaya ciencia",
después de haber sido entrenado en las grandes traiciones
universitarias- Descartes, Kant, Hegel, Hurssel – y se descubren
estos textos extraños, ingeniosos, atractivos, uno dice : bueno, yo
no haré lo mismo que mis contemporáneos, colegas o profesores
están haciendo : no pasaré esto por alto. ¿ Cual es el máximo de
intensidad filosófica y cuales son los efectos filosóficos actuales
que pueden hallarse en estos textos ? Es, para mí, el desafío que
presentaba Nietzsche."
En una entrevista que le hacen a Michel
Foucault en EEUU en octubre de 1982 ( aparece en el libro Tecnología
del yo y textos afines, editado en Barcelona por Paidós en
1990)dice lo siguiente:
" Nietzsche fue una revelación para
mí. Sentí que había alguien muy distinto de lo que me habían
enseñado. Lo leí con gran pasión y rompí con mi vida: dejé mi
trabajo en el asilo y abandoné Francia; tenía la sensación de
haber sido atrapado. A través de Nietzsche me había vuelto extraño
a todo esto..."