¿ ES LA ENFERMEDAD UN CAMINO ?

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Hace ya muchos años que circula una especie de " libro de culto " que se llama "La enfermedad como camino". Los dos autores son alemanes: uno es Thordwarld Dethlefsen, especialista en esoterismo, y el otro es Rüdiger Dahlke, médico y psicoterapeuta. Fue escrito en 1983 y ha tenido innumerables ediciones. Se subtitula "Una interpretación distinta de la medicina" y plantea tres hipótesis fuertes :

1) La enfermedad no es algo contingente sino algo necesario que tiene un sentido para el que la padece. Sentido en el doble aspecto de finalidad y de valor
2) La curación es un camino positivo que nos conduce a la armonía. La enfermedad es, por tanto, un camino para la perfección
3) Toda enfermedad orgánica expresa una perturbación espiritual.

  Nietzsche ya vio con claridad que la astucia del cristianismo era plantear que el sufrimiento, el dolor, la enfermedad tenían un sentido. Lo peor de la desgracia para el que la padece es, ciertamente, que no tenga ningún sentido. Para el materialista Nietzsche esta era la trampa: la ilusoria creencia de que lo que nos pasa tiene un sentido. Lo mismo planteó anteriormente Spinoza : la finalidad es una ficción humana, todo lo que sucede responde a una cadena necesaria a la que los humanos queremos dar un sentido que no tiene.

 Los autores recogen, ciertamente, algunas medias verdades pero para conducirnos por el camino del error, que quiere presentar como verdadero un discurso ficiticio. Voyu a sintetizar su planteamiento :

 El hombre es un cuerpo vivo informado por un espíritu que genera energía vital y esta da vida al cuerpo. El cuerpo es, por tanto, receptor de una información espiritual que si es armónica le proporcionará salud y si no lo es le llevará a la enfermedad. La enfermedad física está causada por un desorden espiritual que genera una mala información que perturba el cuerpo. El síntoma es una señal de este desorden, por lo que nos da una información valiosa. Es, por tanto, un aliado, no un enemigo a combatir y eliminar. No hay que combatir la enfermedad sino transmutarla en una vía para la armonía. La enfermedad es siempre una despolarización que provoca una escisión . El camino de la salud pasa por recuperar la unidad originaria perdida. Esto nos lleva a la teoría de Jung sobre la sombra. La sombra es lo que no queremos, lo que no soportamos y por tanto rechazamos. El cuerpo manifiesta con los síntomas lo que excluimos de nosotros mismos. Hay que aceptarlo Todo para darle Luz. Es la Vía del Amor y de la Unidad. Hay que rechazar el maniqueismo del Bien contra el Mal. La vida se transforma porque nuestra conciencia ( espíritu) contiene lo que aprendemos en cada una de nuestras existencias. La muerte física da paso a que nuestro espíritu-conciencia se reencarne en otro cuerpo, con todo lo que ha aprendido y tiene que aprender.

 Hay que volver, plantean los autores, a la teoría aristotélica de las causas. La ciencia moderna solo considera la causa eficiente, es decir, el proceso que produce algo, pero no la causa final. Hay que volver al porqué y no al cómo para entender la enfermedad. Por otra parte hay que entender la enfermedad desde la analogía. A cada órgano le corresponde un determinado conflicto. Hay que seguir entonces unas reglas para interpretar la enfermedad. Hay que interpretar los síntomas desde el sentido : causalidad final y la analogía. Trasladar  el síntoma al plano psíquico, escucharlo. Hay que analizar el tiempo, la situación anímica. El enfermo ha de preguntarse que es lo que impide el síntoma y a que le obliga. Cuando una explicación es acertada, siempre nos duele y nos resistimos. Hay que abrir los ojos para entender lo que nos ocurre y avanzar en nuestro aprendizaje. Los síntomas nos enseñan el camino, porque el camino del aprendizaje es el camino del dolor. Nuestra sombra es a la vez kármica y biográfica. Eliminar nuestra sombra significa aceptar lo que no aceptamos, no toleramos, no soportamos de nosotros mismos. No hay que resistirse, hay que aceptar el dolor de la curación porque es en nuestra mente, con nuestra actitud, como nos podemos curar. La enfermedad es una bajada a los infiernos donde, en la noche más negra, podemos encontrar la luz. El sufrimiento es la vía del conocimiento.

 A partir de aquí el ensayo va desarrollando, por la vida de la analogía, una interpretación del sentido de las enfermedades. Por ejemplo, una propensión a la infección quiere decir que hay conflictos no resueltos y que cada nueva infección es una llamada de atención sobre ellos. Las enfermedades oculares que hay algo que no queremos ver, las auditivas que hay algo que no queremos oír.

  El conjunto me parece un despropósito, aunque vale la pena analizar el porqué. 
 El libro parte de medias verdades y los desarrollos que hace a partir de estas medias verdades son completamente erróneos. Elabora una formación discursiva totalmente especulativa y sincrética, en los peores sentidos de ambos términos. Parte de un espiritualismo que me parece, hoy, poco consistente por su carácter ligado a una teoría de la reencarnación todavía más poco fundamentada. Incluso desde posturas espiritualistas tradicionales, como la que mantiene por ejemplo René Guenón, la teoría de la reencarnación es un anacronismo de las corrientes teosóficas del siglo XIX, que distorsionan lo que plantea el hinduismo o el budismo auténtico. Toda la retórica sobre la Unidad y la Polaridad me parece igualmente poco fundamentada y tampoco se sabe exactamente que es lo que quiere decir. Jung. del que parten, es muy discutible pero me parece que hacen, además, un mal uso de sus formulaciones. 

 Las consecuencias de esta perspectiva son nefastas porque convierte al enfermo en totalmente responsable de su enfermedad. Pero además esta responsabilidad se plantea en unos términos que van más allá de su propia biografía. Es como la teoría de las castas del hinduismo, que hace que los parias ( los intocables) acepten su situación como efecto de lo qee ellos han hecho en vidas anteriores. No hay un planteamiento social de lo que puede conducir a determinadas enfermedades y la necesaria reflexión política para superarlas. Por ejemplo, las condiciones de vida y de trabajo de los miembros de una determinada clase social. Hay una valoración positiva de la enfermedad y del dolor que me parece injustificable. Hay que aceptar estoicamente lo que no se puede cambiar pero haciéndolo con la serenidad del que no combate lo imposible pero al mismo tiempo sí lo que puede cambiarse. El dolor no es bueno. Es inevitable pero en la medida de lo posible lo hemos de evitar. No creo que el camino de aprendizaje de la vida pase por el dolor, aunque evidentemente en la vida hay dolor y hay que aceptarlo como un hecho.
 Veamos ahora los enunciados de los que parten que considero verdaderos :

 Los síntomas son manifestaciones de un conflicto más profundo. No son el problema sino una consecuencia de él y sirven para indicarnos que algo va mal ( que no es necesariamente el síntoma). 
 El hombre es una totalidad y e importante situar los síntomas en el conjunto. La medicina está muy especializada y pierde la visión global del enfermo. 
 Los enfermos son sujeto portadores de una enfermedad, no enfermos-objeto. 
 Una  parte de las enfermedades físicas puede tener causas psicosomáticas.

 Estos tres enunciados. que cpnsidero verdaderos,explican el malestar actual de muchos enfermos con la medicina convencional. Por una parte la medicina ha avanzado mucho a nivel tecnológico pero en este camino se ha perdido el sujeto de la enfermedad. Esto hace que muchos pacientes recurran a todo tipo de las llamadas medicinas alternativas.

  Me parece que hay que criticar la medicina actual. Hay que reivindicar la subjetividad del enfermo, la visión global de la salud y la enfermedad, incluso el síntoma como manifestación de lo que hay que combatir y no como si fuera el problema en sí. Hay que entender el carácter psicosomático de muchas dolencias y preguntarnos sobre la manera como vivimos cuando nos aqueja una enfermedad que podría serlo. Pero hay caminos mucho más interesantes para hacerlo. Luis Chiozza, por ejemplo, es médico y psicoanalista y nos ofrece un planteamiento mucho más interesante. Es el de considerar que el inconsciente puede apuntalar una afección orgánica para manifestar un conflicto. No se trata de que lo cause, sino que se apoye en él. El psicoanálisis si puede ser serio para entender lo que nos pasa a partir de síntomas físicos, si es el caso. Y es importante que cada cual subjetivice sus dolencias, que las enmarque en su contexto biográfico. Pero pasar a creerse lo que plantea el libro me parece un despropósito. Como decía Chesterson, "Cuando dejemos de creer en Dios nos creeremos cualquier cosa".