LO MENTAL : ENTRE LA FILOSOFÍA DE LA MENTE Y LAS NEUROCIENCIAS

 



Escrito por Luis Roca Jusmet

Reseña del libro

Asalto a lo mental

Neurociencias, consciencia y libertad

Francisco Rodriguez valls, Concepción Diosdano y Juan Arana ( editores)

Madrid : Biblioteca Nueva, 2011

De entrada vale la pena decir que iniciativas como las que supone este libro me parecen muy interesantes. Plantear un debate interdisciplinario entre la filosofía y la ciencia contemporánea es necesario y posible. Falta hacerlo y libros como éste son buenos pasos en este sentido. Dicho esto y pasando al contendido del libro he de decir que éste me parece desigual. Hay buenos artículos, como el de Pedro Jesús Teruel, titulado "Unidad de la experiencia consciente y coherencia cuántica", que elabora además en el ingenioso formato del diálogo. Otros menos brillantes y algunos prescindibles.

En conjunto me parece que falta un hilo conductor porque aunque el tema está centrado en la relación entre el cuerpo-cerebro y la mente, y más centrado aún en los aspectos de la consciencia y la libertad, me parece que en su conjunto resulta algo confuso. El mismo título ( "Asalto a lo mental") no acaba de clarificar nada, sino más bien lo contrario. Porque no hay una explicación preliminar de porque identificamos la consciencia y la libertad con lo mental. Lo mental, la conciencia y la libertad son tres temas suficientemente importantes como para ser tratados de manera específica. De todas formas me parece que este tipo de libros necesitan una reseña que intente unificar más que diversificar. Por esta razón, más que comentar los artículos de manera independiente intentaré formular los problemas más interesantes que aparecen en el libro y los soluciones que se apunten.

El primero es el de las concepciones dualistas y materialistas de la mente o conciencia. Digo mente o conciencia porque a veces se identifica y otras queda menos claro. Hay en primer lugar las teorías dualistas, que son muy variadas. Marcelino Rodriguez Donís, por ejemplo, intenta dar sentido al dualismo cartesiano ( tan defenestrado por el prestigioso neurocientífico Antonio Damasio) y lo relaciona con otros dualismos anteriores. El problema es que el artículo tiene un sentido académico pero no acabo de ver que aporte demasiado al diálogo actual. Podemos explicarnos porqué Descartes afirmaba justificadamente en su época algunas cosas pero estas no son hoy actualizables. Más interesante es el artículo de Juan Arana que reivindica un dualismo no sustancialista. Lo que deberíamos criticarle a Descartes es plantear el cuerpo y la mente como dos sustancias separadas, no como dos realidades separadas. El yo ( mente-consciencia) no es una realidad física porque no es mecánica, dice, por lo que no podemos considerarla comol parte de la física, ni siquiera a nivel cuántico.

Relacionar la plasticidad neuronal , que es, ciertamente fundamental para entender al hombre) con teorías espiritualistas como las de Max Scheller o Victor Frankl , como hace Concepción Diosdado en un breve artículo, no me parece un buen camino porque me parece una mezcla confusa.

El tema de la libertad en Roger Penrose es analizado por Kharim Gherab-Martín de manera muy concisa pero apuntado a una cuestión sugerente : que la mente, la consciencia y la libertad pueden abordarse con un materialismo que no sea computacional ( mecánico, reducible a un algoritmo) y que la explicación cuántica que da Penrose, siendo materialista y determinista es suficientemente compleja como para integrar estos conceptos, cosa que no puede hacer el dterminismo mecanicista. Martín López Corredera argumenta que los procesos mentales están determinados y tienen una explicación física, por lo que somos un producto del azar y la necesidad. Francisco Rodriguez Valls se empeña, a mi modo de ver inútilmente, en darle una justificación evolucionista a la conciencia, con lo cual caemos en un teleologismo, el de pensar que cada cambio responde a una función.

El mejor desarrollo es el que plantea Pedro Jesús Teruel, que da una orientación kantiana al problema, pero desde las aportaciones de la mecánica cuántica. Se trata entonces de entender el mundo como una construcción humana, una configuración desde el sujeto, es decir la conciencia, entre los mundos posibles. El sujeto es la condición de la experiencia y por lo tanto no podemos hablar desde un materialismo como causa del sujeto, es decir de la conciencia. Hay aquí un enigma que es como el límite de lo que podemos analizar.

Héctor Velázquez Fernández elabora una reflexión crítica sobre las contradicciones de John Searle, que plantea una especie de dualismo no dualista. Los cerebros causan mentes y lo mental es lo cerebral es una formulación contradictoria. Lo es porque al decir que el cerebro causa lo mental ésta queda diferenciado de lo anterior, es otro registro que no acaba de solucionar afirmando que es una función del primero. En el intérvalo entre los estados neuronales y la acción aparece lo que se ha llamado el libre albedrío, que es donde aparecen los procesos mentales conscientes ( la intención, la decisión ). José Domingo Vilapalana Guerrero defiende el concepto naturalista de Daniel Dennett en su concepción del sujeto, la conciencia y la libertad.