ŽIŽEK LOCURA Y FILOSOFIA

Escrito por Luis Roca Jusmet

“ El ser humano es esta noche, esta nada vacía, que lo contiene todo en su simplicidad – una riqueza inagotable de muchas representaciones, múltiples, ninguna de las cuales me pertenece- o está presente. Esta noche, el interior de la naturaleza, que existe aquí – puro yo- en representaciones fantasmagóricas, esta noche en su totalidad, donde aquí corre una cabeza ensangrentada- allá otra horrible aparición blanca, que de pronto esta aquí, ante él , e inmediatamente desaparece. Se vislumbra esta noche cuando uno mira a los seres humanos a los ojos- una noche que se vuelve  horrible.”

                                                                        HEGEL

 La filosofía ha hablado poco sobre la locura. Pero Erasmo de Rotterdam, defensor del humanismo racionalista, escribe paradójicamente,  un elogio de la locura. Descartes la excluye como el Otro del disucrso de la Razón. Pocos filósofos escucharon a los locos. Uno de ellos fue Schopenhauer.  Fué  Michel Foucault el que  se interesó, sin complejos, por la locura y lo introdujo en el discurso de la filosofía. Además también escuchó a los locos. Escribió un estudio pionero y radical en el que nos explicaba todo el proceso de transformación que va desde la locura a la enfermedad mental. El loco como fenómeno social ya no existe y en este proceso ha perdido su humanidad. 

En su terrible escrito autobiográfico ( que tenía el inquietante título de El porvenir es largo ) el filósofo marxista Althusser exigía patéticamente ser juzgado por la muerte de su compañera. Lo único que pedía  es ser considerado un sujeto al que se le  atribuye la responsabilidad de sí mismo. Atribuirle el acto quiere decir que es ha de responder de su acto y se le ha de juzgar por ello y a partir de aquí determinar una sentencia.. Pero lo que le resulta absolutamente intolerable es que lo hagan desaparecer como sujeto, que quede convertido en un objeto que se encierra en un hospital psiquiátrico. Cuando los discursos bienintencionados, ideológicamente correctos, nos piden que entendamos que los esquizofrénicos o los que padecen trastornos graves  como enfermos y no los  segregemos ¿ no hay también una lógica de cosificación que es una forma peor de segregación ? Porque si un diabético existe como un sujeto cuyo organismo padece una enfermedad ¿ Que es lo que queda de un sujeto cuya propia subjetividad se considera enferma y se le niega lo que nos hace humanos, que es la responsabilidad de nuestra conducta ? ¿ Que pasa cuando no diferenciamos entre la enfermedad que afecta al organismo y la patología que afecta al psiquismo?

 El discurso psiquiátrico: nada tiene que decir ni sobre filosofía ni sobre locura, que  aparecen como simples restos lingüísticos que encubren concepciones erróneas y que solo pueden mantenerse en el lenguaje ordinario de la vox populi. Ni siquiera puede reconocer la metafísica que lo sustenta. Hay un materialismo reduccionista que niega el sujeto. Debemos mantener la dualidad sujeto/cuerpo, no como dos sustancias sino como dos registros diferentes. El sujeto no es sólo un cuerpo.

 El discurso psicoanalítico nos habla de la locura y también de su posible  relación con la filosofía. El padre fundador, Freud, tuvo una relación problemática pero interesante con la filosofía. En su juventud asistió a los cursos de Franz Brentano, peso pesado de la filosofía de su época, y adquirió una formación básica pero rigurosa y sólida. Pero Freud desconfiaba de la filosofía a la que consideraba pura especulación. O incluso peligrosa, ya que se negó a leer a Nietzsche para no ser influenciado por él. Su formación científica era la determinante y aquí enmarcaba su proyecto. P.L. Assoun, es un pensador francés que ha estudiado a fondo la relación de Freud con la filosofía. Recoge algunos rastros que son interesantes para nuestro tema:

1) La filosofía es la pretensión narcisísta de un saber absoluto. Y ya sabemos que las patologías narcisistas para Freud están ligadas a la psicosis.

SÉNECA, LOS CHINOS Y EL NEOLIBERALISMO

Escrito por Luis Roca Jusmet

He leído la traducción de un artículo que recoge dos conferencias que Michel Foucault dió en Darmoth en otoño de 1980. Era la época en la que estaba dando el curso "subjetividad y verdad" y se preparaba para el siguiente "La hermenéutica del sujeto." El artículo se titula precisamente "Sobre el comienzo de la hermenéutica del sujeto". El traductor es Jorge Álvarez Yagüez y está recogido en el libro editado y traducido por este mismo bajo el título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015).

Uno de los temas que aparecen en el artículo es el de un ejercicio espiritual ( término que utilizará Foucault en homenaje a Pierre Hadot) o tecnología del yo, que es el del autoexamen, el examen de conciencia que se proponen los estoicos al principio y al final del día.

Foucault quiere señalar la transformación que hay desde el estoicismo ( lo ejemplifica en Séneca) hasta el cristianismo, más específicamente la vida monástica. En este último caso el examen de conciencia tiene como doble finalidad la verdad sobre sí y la renuncia de sí. Es decir que se busca saber la verdad del propio deseo, de los propios pensamientos para neutralizarlos. Uno se convierte en el juez de sí mismo y condena los que son pecaminosos. El objetivo final es eliminar los deseos egoístas para purificarse y llegar a la contemplación de Dios. Ello enmarcado en una relación jerárquica, es decir, en la obediencia absoluta al superior en cuanto que este es el representante de Dios.

Para el estoicismo el autoexamen tiene un carácter administrativo, es como una especie de balance del día, de ganancias y pérdidas. Balance que debe servir para rectificar lo que ha ido mal, corregirlo y así mejorar una próxima acción. No hay ninguna obediencia porque el maestro es, en todo caso, alguien que nos guía temporalmente para ayudarnos a conducir nuestras vidas según unos determinados principios, que son los de la escuela, en este caso del estoicismo.

La reflexión de Foucault es que las tecnologías del yo no deben ser entendidas como tecnologías de la verdad, como un viaje hacia el descubrimiento de nuestro yo oculto. Esto es lo que plantea el cristianismo a partir de su transformación del examen de conciencia del estoicismo, en el caso que hablamos. Incluso el psicoanálisis sigue siendo para Foucault una herencia del cristianismo, ya que lo que hace es buscar este deseo oculto, inconsciente. Esto sería discutible, sobre todo en la vertiente lacaniana, pero no es el tema sobre el que quería reflexionar. Foucault se pregunta entonces como pueden plantearse hoy estas tecnologías del yo. Lo hace insinuando una vuelta a este sentido pre-cristiano y pre-psicoanalítico ( casi podríamos decir pre-psicológico) que apuntaba el estoicismo.

Foucault plantea, por otra parte y en otro lugar ( en el curso "El nacimiento de la biopolítica", que dio unos años antes) el neoliberalismo como una propuesta de entender la vida como una empresa. Se trata entonces de plantearse si este autoexamen administrativo del que habla Foucault refiriéndose a Séneca, este hacer un balance del días en términos de ganancias/pérdidas no viene a ser lo mismo. ¿ hay alguna diferencia entre la propuesta del estoicismo con ejercicios como el autoexamen de conciencia y este entender la vida como una empresa ? Si que hay una diferencia fundamental que es la diferencia entre lo cualitativo y lo cuantitativo, entre el proceso y el resultado. Es decir, que si yo me levanto pensando lo que debo hacer durante el día y como debo hacerlo y me acuesto haciendo un balance de lo que he hecho y si esta manera de hacerlo me ha ido bien o mal esto me parece un ejercicio excelente. Incluso podríamos pensar lo que hemos invertido, los recursos que tenemos... Todo esto puede sonar a empresa y es igual. Pero lo importante son dos cosas, la primera de las cuales es la diferencia, como he dicho, entre lo cualitativo-proceso y lo cuantitativo-resultado. Una empresa se valora por los resultados y estos se cuantifican. La vida humana y cualquiera de sus aspectos no puede valorarse ni por los resultados ni puede cuantificarse. La vida es un proceso y es el mismo proceso el que debe valorarse.

FILOSOFÍA Y TRANSFORMACIÓN

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot, un riguroso estudioso de la filosofía antigua, decía que en su contexto originario los llamados filósofos entendían la filosofía como una forma de vida, como una práctica, Discutían para saber como percibir el mundo,como pensarlo,como actuar en él. La filosofía era transformadora porque cambiaba tu manera de entender el mundo.
  Decía Hadot que es a partir del final de la época alejandrina cuando se empieza a entender la filosofía como comentario de texto.La escolástica y la filosofía académica consolidarán este planteamiento.Aunque para Hadot la lectura es importante, pero también lo es pensar,conversar y reflexionar sobre lo que experimentamos. La filosofía no entendida como un trabajo solitario, sino como diálogo, intercambio, relación, como una práctica compartida. Spinoza nos habla de la filosofía como un camino que nos conduce a una alegre serenidad. 
No comparto totalmente el planteamiento de Hadot porque pienso que en la modernidad ya se ha dado una ruptura irreversible entre el ser y el hacer.
En la filosofía moderna Marx planteará que la filosofía no debe ser solo una interpretación del mundo sino también una transformación. Nietzsche nos hablará de las tres transformaciones que nos conduce a ser un individuo fuerte, libre y creativo.
 Entender exclusivamente la filosofía como lectura y comentario de texto es hacer de ella una pasión triste, que diría Spinoza. Por esto Hadot hablaba de la filosofía como  ejercicio espiritual y no simplemente intelectual, ya que no es solo la razón la que se pone en juego, sino también la percepción, el sentimiento y el propio deseo los que se modifican.

ELOGIO DE LA FILOSOFÍA MUNDANA

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Últimamente he leído algunas opiniones de licenciados de filosofía que consideran que para acceder a la filosofía, es decir, para saber de que va esto que se llama filosofía, hay que saber griego, latín, inglés, alemán, hermenéutica, filología, matemáticas y lógica. El razonamiento es el siguiente : las traducciones no valen para entender lo que expresa el filósofo en su lengua. La filosofía antigua se escribe en griego y la moderna en alemán. El latín y el inglés serían complementarios. La filología y la hermenéutica son imprescindibles para saber interpretar los textos. Las matemáticas y la lógica también las consideran necesarias.  Una vez iniciado este largo y tortuoso camino, se puede decir que se empieza a saber de qué va la filosofía, aunque el rango de filósofo solo sería pertinente a los que pudieran aportar algo nuevo a la tradición. Si estas personas tienen razón para mí sería terrible. ¿ Por qué ?
 En primer lugar porque los cientos o miles de libros de filosofía que he leído traducidos no valdrían para nada, como explícitamente plantean.
 En segundo lugar porque como no domino las matemáticas, ni la lógica, ni la filología, ni la hermenéutica, ni el latín, ni el griego, ni el alemán ni el inglés entonces todas las horas, meses, años que he dedicado a pensar sobre temas filosóficos serian absolutamente inútiles y absurdos porque lo he hecho sin tener los instrumentos necesarios para hacerlo.
 En tercer lugar porque la filosofía se convertiría en algo absolutamente minoritario al que solo unas pocas mentes privilegiadas tendrían acceso.
 En cuarto lugar porque deberíamos eliminar la filosofía de todos los planes de estudio y sería una disciplina a la que solo tendrían acceso los que eligieran los estudios universitarios filosóficos. 
 Voy a argumentar en contra de estos planteamientos para poner de manifiesto su carácter absolutamente sectario.
  En primer lugar porque no diferencia entre lo que Kant llamaba la filosofía académica y la filosofía mundana y que Foucault recogerá posteriormente al hablar de la filosofía como análisis de la verdad ( las tres críticas kantianas) y como ontología del presente ( los opúsculos o ensayos menores, como los que trata de la ilustración o la paz ). Lo cual quiere decir que en todo caso no podemos reducir la filosofía a lo académico. Hablemos pues de la filosofía académica y no de la mundana, de la que hablaré después. 
 Si entendemos por filosofía académica el trabajo riguroso sobre la propia tradición filosófica ¿ es imprescindible las condiciones que señalan nuestros amigos ? Pues es bastante discutible. Todos sabemos que es mejor leer un texto en su versión original pero no veo porqué se invalida una buena traducción. Digamos que uno sería un material más noble que el otro pero a menos que uno quiera trabajar en profundidad sobre los textos de un autor no es necesario leerlo en lengua original. En todo caso sería el griego el único que tendría una justificación, ya que es cierto que es en Grecia donde nace este camino del pensar que llamamos filosofía, Otra cuestión sería porqué es importante el alemán y el inglés no el francés. Evidentemente porque se ha elegido una opción filosófica. Finalmente la pregunta sería porque es importante saber ciencias formales como la lógica y las matemáticas y no ciencias empíricas como las físico-naturales o las sociales. Está claro que hay aquí otra opción filosófica que consiste en considerar que la filosofía tiene una dinámica propia independiente de la ciencia. O que el contexto social del filósofo no tiene nada ver con sus textos.
Esto sería en lo referido a la filosofía académica. Sectarismo porque se considera que una opción filosófica es la única que merece el nombre de filosofía. esta opción filosófica es la que ha marcado el magisterio de Felipe Martínez Marzoa, que es un filósofo muy potente pero que no tiene la exclusiva de lo que es la filosofía.
 Pero quiero reivindicar la filosofía mundana, la que reivindicaba Kant para cualquier ciudadano que quiera pensar por sí mismo. Se trata de pensar con el máximo rigor los conceptos y discursos que rigen la sociedad en la que vivimos. Planteo entonces otra definición de filosofía, que es la de Jean-François Billeter ( filósofo suizo, que piensa rigurosamente en francés y que en lugar de latín sabe chino) En un delicioso libro, tan breve como denso ( Cuatro lecturas sobre Zhuangzi ) Billeter nos explica que algo hay en común entre la experiencia, que él llama filosófica, compartida entre él mismo, Wittgenstein y Zhuangzi. Porque para Billeter  un filósofo es "un hombre que piensa por sí mismo, tomando como objeto de su pensamiento la experiencia que tiene de sí mismo, de los otros y del mundo;que se informa de lo que piensan o de lo que pensaron antes de él los demás filósofos; que es consciente de las trampas que tiende el lenguaje y, en consecuencia, lo utiliza de modo crítico.

LA FILOSOFÍA COMO ANÁLISIS DE CONCEPTOS Y DE DISCURSOS.

Escrito por Luis Roca Jusmet


 Más de dos tercios de mi vida los he dedicado a una práctica teórica a la que le he dado el nombre de filosofía, Práctica teórica significa hacer algo que no es manual sino mental. Consiste en leer, pensar. discutir sobre una serie de temas o sobre cualquier tema de una manera específica. Esta es la primera cuestión, si la filosofía se define por los temas sobre los que piensa o la manera en que los piensa.
En realidad, cuando los filósofos pensamos que quiere decir lo que hacemos, esto que llamamos filosofía, y estamos dando una primera respuesta. La filosofía es análisis de conceptos y el primer concepto que analiza es el que define su actividad. Esto nos da a una segunda pista que es el carácter radicalmente reflexivo de la filosofía, que vuelve sobre sí mismo. El filósofo del que me siento más deudor es Michel Foucault. No me considero un discípulo ni un seguidor de Foucault porque los filósofos hemos de ser eclécticos y críticos con cualquier pensador anterior. Pero Foucaul es seguramente el filósofo que más me ha enseñado. Y una de las cosas que me ha enseñado es el tipo de filosofía que me interesa. Al final de su vida, todavía joven porque murió antes de los sesenta años, nos da una doble definición de filosofía. Por una parte que es "el trabajo del pensamiento sobre sí mismo" y por otra que es una ontología del presente. En realidad, cuando afirma que es una ontología del presente matiza que puede ser esto o puede ser una análisis de la verdad. Toma como referencia al Kant que escribe sobre el hombre, la ilustración y la historia en el primer caso y el Kant de las tres críticas en el segundo. Foucault ya define su actividad filosófica como una ontología de la actualidad. Voy a intentar clarificar todos estos planteamientos par materializar mi planteamiento.
 Lo de la filosofía como análisis de la verdad puede ser lo que hace, por ejemplo, Felipe Martínez Marzoa. Martínez Marzoa es un filósofo que me enseñado mucho y que me merece un enorme respeto. Lo considero el filósofo español vivo más importante y más interesante. Pero no me identifico con el tipo de trabajo filosófico que realiza, que podría estar en la línea de lo que entiende Foucault por análisis de la verdad y que hoy pasaría por una hermenéutica de la propia tradición filosófica. De hecho lo que hace Martínez Marzoa es un trabajo del pensamiento sobre sí mismo porque pensamos lo que han pensado los filósofos al querer entender, como dice, cuál es el juego que estamos jugando. Pero no es el juego que jugamos ahora sino en un largo recorrido que puede ser la modernidad.
 Pasemos ahora a lo que quiero decir yo a partir de lo que dice Foucault que otro trabajo del pensamiento consigo mismo consiste en una ontología del presente. ¿ Qué debemos entender aquí por "ontología", por "presente" y cuál es el trbajo filosófico que se deriva de aquí. Ontología quiere decir lo que son las cosas, pero si es un trabajo del pensamiento sobre sí mismo la filosofía no puede ser una descripción de lo que son las cosas sino de lo que son tal como las define el pensar. La manera como el pensamientos define las cosas es a través de los conceptos, que lo que hacen es clasificarlas, es decir darles una determinada forma. El lo que planteaba Kant cuando decía que los conceptos sin impresiones están vacíos, pero que las impresiones sin conceptos son ciegas. Cierto que Kant
 no situaba los conceptos en relación con el lenguaje y no podía ver que los conceptos eran significados de un significante y por lo tanto es importante situarlos en la dimensión lingüística, Pero no hay que exagerar. No hay que dividir, como lo hacen algunos ( en algún momento Giorgio Aganbem en algún momento, por ejemplo) la lengua y el discurso considerando que el primero es semiótico y el segundo semántico. Plantea que la lengua es un conjunto de significantes que definimos por reglas internas y que tiene un valor puramente formal, de signos que se reconocen pero no se interpretan. Lo que se interpreta, dice, es el discurso, Esta concepción estructuralista de la lengua se olvida de que las palabras son significantes cuyo significado es el concepto. El concepto es la manera como estructuramos el mundo y tienen también que ser interpretados. Porque más allá de las relaciones internas las palabras tienen una referencia extralingüística. es esta referencia la que requiere interpretación porque el significante es una manera de configurar el mundo. 
 Podríamos preguntarnos si definir la filosofía como un análisis de conceptos no es situarnos en lo que se llama la concepción analítica de la filosofía. De hecho, mis amigos Paco Vázquez García y José Luis Moreno Pestaña me abrieron el horizonte de Foucault, al que me había introducido desde la línea nietzscheana-deleuziana de Miguel Morey, hacia una visión más próxima a la filosofía analítica. Y la lectura de Arnold I.Davidson me acabó de centrar la cuestión. Davidson, al igual que Ian Hatkins, puede situarse entre los autores anglosajones de formación analítica infuenciados por Foucault. Plantea que la diferencia entre Foucault y los analíticos las encontramos en la concepción histórica del primero, del que carecen los segundos. La procedencia, los desplazamientos del significado de los conceptos y el contexto de los juegos de 
poder en que se desarrollan. En realidad este ha sido siempre mi trabajo filosófico. ¿ Cual es el método ? hay que comparar el uso de los conceptos en contextos diferentes, relacionar los cambios de significado con las transformaciones sociales. Es un trabajo artesanal. Me he dedicado a los conceptos básicos asociados a la filosofía ( bien, belleza, justicia, derecho, ética, moral, libertad, felicidad, verdad, sentido, valor..) pero también a otros más marginales en la historia de la filosofía ( salud, enfermedad, locura, cultura, imaginario,delirio, fantasía, yo...). Foucault llamaba a este trabajo filosófico genealogía.

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : LIBRE ALBEDRÍO

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Soy determinista. Pero la manera como se entiende a veces el determinismo es confusa. Parece querer decir que estamos sometido a unas leyes que nos determinan. Se habla así de determinismo genético o social. Este determinismo es mecanicismo y no lo comparto. Me refiero a un determinismo entendido como resultado de una interacción de factores. Estos factores son externos pero sobre todo internos. Internos quiere decir que proceden de la manera como percibimos y como reaccionamos delante de unas circunstanciales. Decir que somos el resultado de la suma de la genética y el ambiente es totalmente simplista. Incluso lo es decir que lo somos de la interacción de la genética y el ambiente. La genética es la base y sobre ella construimos la experiencia, que nos va transformando. Spinoza ilumina la cuestión cuando nos enseña que la única manera de liberarnos de estos automatismos es entendiéndolos. Nos autodeterminamos, pero no nos elegimos. Esta es la paradoja.
Si vemos nuestros propios mecanismos internos podemos distanciarnos de ellos. Y es esta distancia la que nos da un margen de libertad, la que nos permite hacer algo diferente de lo que estamos espontáneamente determinados a hacer por nuestros condicionamientos personales.Pero que seamos o no capaces de hacerlo también está determinado por los condicionamientos de nuestra experiencia. Nadie se elige a sí mismo. Sartre se equivoca totalmente cuando dice que siempre elegimos, incluso no lo hacemos. La decisión no es la medida de nuestra libertad. La decisión es una ilusión. La decisión es lo que experimentamos subjetivamente cuando imaginamos que podemos hacer más de una cosa y elegimos una. Pero esta elección está determinada, sea mecánicamente o con este margen de distancia. La decisión es un producto de nuestra imaginación. Imaginamos que podemos hacer algo diferente de lo que hacemos cuando hacemos aquello a lo que estamos determinado. Lo cual no quiere decir que la ilusión también nos condicione: o la falta de ella. la libertad como libre albedrío es una ilusión. Pero somos libres, como dice Spinoza, cuando desarrollamos nuestro poder, nuestras capacidades.. Cuando nos dejamos determinar por lo que queremos, por lo que nos permite expresarnos, expandirnos. Es todo muy complejo y muy sutil.

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : EL PLACER

Escrito por Luis Roca Jusmet

 La palabra placer es ambigua. Lo es porque todos entendemos lo que quiere decir pero no lo hacemos de la misma manera. Lo que hay en común es que hace referencia a una experiencia que nos gusta. Pero si concretamos más ya tenemos dificultades. No podemos identificarlo con algo agradable porque a veces está ligado a una intensidad, a una excitación que no diríamos que es agradable. Justamente esto le llevó a Freud a cuestionar una primera definición de placer como mantenimiento de la homestásis, como eliminación de la tensión. Pero en el caso del placer sexual, que precisamente Freud definía como el más importante, es evidente que los humanos buscamos la excitación y experimentamos placer en la propia excitación. Por esto Lacan añadió la noción de goce para referirise al placer que viene de la excitación, d ela tensión, que se idnetifica casi con el dolor. Pero aquí empieza la confusión porque no queda claro si es un goce que se experimenta como algo que nos gusta es un placer inconsciente que conscientemente nos disgusta. Entonces podemos hablar del síntoma o de malestares como goce y aquí ya me pierdo. Digamos que hay un placer más tranquilo y otro más intento, más tenso, que puede limitar con el dolor peo es placer. 
 Podemos hablar también del aspecto cuantitativo y cualitativo del placer. El cuantitativo está claro, es la cantidad de placer que contiene cada experiencia. El cualitativo hace referencia al tipo de placer. Aquí podemos diferenciar los sensoriales y los emocionales. Los llamados "placeres intelectuales" son en realidad emocionales. Los sensoriales vienen de los sentidos : tacto, gusto, olfato. Básicamente son los que vienen del sexo y de la comida-bebida : sus excesos  han tenido un nombre : lujuria y gula. Pero no hay pecados de la vista ni del oído porque los placeres de mirar y de oír son más emocionales : la música, las artes plásticas, la lectura, el cine. El placer del filósofo o del científico, el placer de escribir. Hablar de placeres superiores ( los emocionales ligados al intelecto ) e inferiores ( sexo, comida) es mucho suponer, ya que implica una valoración que es discutible). Igual de discutible es lo que decía John Stuart Mill, que es que cuando alguién conoce los superiores y los inferiores elige los superiores. Freud que conocía muy bien los dos decía que no había placer comparado al sexo,.
 Hedonismo es el nombre que se ha dado al planteamiento vital de buscar el máximo placer y el mínimo dolor. Es una postura que se basa, por supuesto, en el valor de lo inmediato. En cuanto que se plantea el placer ligado a cuestiones más amplias ( la simplicidad, la autonomía) como hacía Epicuro ya planteamos un placer cualitativo y no cuantitativo. El ascetismo de escuelas como el estoicismo está ligado a la subordinación del placer a otros fines, como la racionalidad y la libertad interna. Pero no hay una criminilzación del placer, que vendrá con el cristianismo, que lo considerará un vicio, algo malo en sí mismo. 

ANÁLISIS DE CONCEPTOS : PENSAR

Escrito por Luis Roca Jusmet


 El pensar se dice de varias formas. Estas maneras pueden reducirsem bajo mi punto de vista, a cinco. Formar conceptos, elaborar ideas, formular juicios, construir argumentos e imaginar posibilidades. En las cinco formas interviene el lenguaje. No considero que se pueda pensar sin lenguaje simbólico. En las cinco formas interviene la experiencia. Si no hiciéramos de la experiencia el soporte del pensar no podríamos diferenciar el pensar válido de la especulación vacía o incluso del delirio. El delirio, como ha mostrado el psicoanálisis, tiene una lógica impecable. Lo que ocurre es que se desvincula totalmente de la experiencia de los procesos reales que se dan en el mundo.

 Los conceptos son maneras intuitivas de captar estos procesos reales del mundo. Si consideramos su origen podemos ver que el concepto es originariamente una abstracción de procesos empíricos. Me refiero básicamente a las imágenes, que no son sino un resto de las percepciones. Son las imágenes perceptivas. Pero también de las experiencias internas, es decir las emociones.
A partir de aquí podemos transformar las imágenes en fantasías. Pero los humanos también elaboramos conceptos teóricos. Estos conceptos pueden ser metafísicos, matemáticos, científicos o morales. Son también intentos de entender la experiencia, aunque no procedan de ella. Los metafísicos nos sitúan en el límite de nuestra experiencia, pero es a partir de ella que accedemos a realidades que no sean físicas. Hablar de Dios o del alma es una manera de querer entender nuestra experiencia más allá del lo sensible. Los conceptos matemáticos los validamos porque los aplicamos al mundo emp´ririco y funcionan. Los conceptos teóricos de la ciencia también se validan a partir de experimentos. los conceptos morales son, finalmente, una manera de valorar lo que experimentamos.
 Las proposiciones enuncian juicios de hecho o de valor. Los juicios de hecho se contrastan con la experiencia. El problema es, por supuesto, definir lo que es la experiencia intersubjetiva. Los juicios de valor tienen que ver con nuestras concepciones éticas, morales y políticas. Estas concepciones son invenciones humanas que nos permiten evaluar los hechos desde unos principios. Principios que uno de los aspectos más importantes de nuestra elaboración de ideas. Los juicios de hecho que resultan más problemáticos son los universales. Hume ya señaló las limitaciones de la inducción. Las leyes científicas deben plantearse en unos términos diferentes y mucho se ha discutido sobre el tema.
 Los argumentos son lo que habitualmente utilizamos para razonar, es decir dar razones. A partir de unas proposiciones que sabemos que son verdad ( que llamamos premisas) llegamos a una nueva proposición, a un conocimiento nuevo que no sabíamos. la argumentación deductiva es la segura pero el problema es que hemos de partir de verdades seguras y que la conclusión ya está, de alguna manera, contenida en las premisas. Los argumentos realmente fecundos son los no-deductivos. Son construcciones lógicas a partir de premisas que, aunque no son seguros, son los que nos permiten avanzar en el conocimiento. Son, por ejemplo, los jurídicos. O los científicos. Las razones, es decir las premisas, son pruebas. sabemos además que la argumentación no es solo una construcción lógica sino que tiene también un carácter dialéctico. Es el razonamiento que se establece en un diálogo. La retórica, que sería presentar el argumento de manera persuasivo, es un instrumento interesante pero peligroso. la seducción puede conducirnos a identificarnos con malas argumentaciones. Las falacias son las argumentaciones que, pareciendo válidas no lo son.
 El último uso es el de imaginar posibilidades. Sartre señaló en su libro El imaginario esta estrecha relación entre la imaginación y la libertad. La imaginación entendida en su sentido no separado de lo simbólico, es decir del lenguaje. Imaginación en el sentido de pensar lo posible. Pensando lo posible nos escapamos de lo necesario. La libertad aparece cuando hay un horizonte que se nos abre en el que lo que sucederá no tiene que ser una repetición o un automatismo.
 Todo lo que digo es muy sintético pero pretendo establecer de manera clara lo que quiere decir pensar. Por que no cualquier actividad lo es: podemos imaginar, recordar y, en el peor de los casos, divagar.

ANÁLISIS DEL DISCURSO MÉDICO

Escrito por Luis Roca Jusmet

     Hoy en día se está planteando el tema de la sostenibilidad del sistema público sanitario. Al margen de la cuestión política central, que es la de la gestión y la distribución de los recursos sanitarios pienso que hay otras cuestiones sobre las que vale la pena reflexionar críticamente. Planteo aquí una dos hipótesis

 Este artículo establece una primera hipótesis que plantea que la medicina científica se ha ido convirtiendo en una medicina tecnológica que ha olvidado al sujeto portador de la enfermedad hasta convertirlo en un cuerpo-objeto.

 La segunda hipótesis es que este itinerario es solo uno de los posibles de la medicina científica y que ésta no es incompatible con una relación subjetiva entre médico y paciente. Esta reflexión me parece necesaria y urgente porque un sector importante de los pacientes que recurren a las llamadas medicinas alternativas lo hacen en muchos casos porque encuentran en este ámbito a alguien que les escuche como sujetos enfermos y no como portadores anónimos de una enfermedad. La Medicina científica es la medicina hegemónica de la sociedad moderna y se fundamenta en el paradigma positivista, que considera la ciencia como la única forma válida de conocimiento. Pero también la Medicina. Como otras ciencias, construye una historia mítica para darse coherencia y publicidad. Y transforma lo que es un proceso complejo, influenciado por el azar y la lucha de diferentes sectores de la comunidad científica, en una historia lineal de carácter imaginario. En el origen de esta historia se señala a Hipócrates como el fundador de esta Medicina científica, pero en realidad la medicina hipocrática no era muy diferente de otras medicinas tradicionales ,como la india o la china, ya que todas tenían un carácter empírico y una racionalidad propia basada en unos principios de carácter especulativo. De esta forma Hipócrates es el mito fundacional a partir del cual se constituye el Orden Médico como un discurso normativo que garantiza un ejercicio de poder. Y esto sucede a partir de la cohesión de una serie de colectivos heterogéneos : ( algunos filósofos presocráticos, los sacerdotes de Esculapio y los cuidadores de los gimnasio) que pasan a constituir un orden cerrado y jerárquico. Orden con un cierto aire iniciático, y a que a través de un juramento ( el hipocrático) se sellará una cohesión interna y una fidelidad que investirá a los médicos de un mandato por encima de las leyes positivas de las sociedades y de los individuos. Hipócrates adquiere así el estatuto de Padre simbólico de la Orden, en la que cualquiera que es investido se inscribe en una línea de filiación que no tiene solo el carácter de transmisión de un saber sino también el de una ética. Este proceso posibilitará también una identificación imaginaria, que es el del mimetismo del iniciado con esta imagen idealizada del médico.