¿ LEIBNIZ O SPINOZA ? UNOS APUNTES NO ACADÉMICOS

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Como se sabe, Descartes, a quién algunos consideran el punto de partida de la filosofía moderna, desarrolló una metafísica basada en el concepto antiguo de substancia. Cuando Descartes considera que tiene la suficiente madurez filosófica para aplicar el método ( que previamente había elaborado tras años de estudio y reflexión ) a su nivel más radical, que es la pregunta ontológica por el ser, por lo que quiere decir ser. Descartes elaborará sus meditaciones metafísicas para llegar a la conclusión que hay que tres substancias : la perfecta ( Dios), la pensante ( el alma o mente) y la extensa ( la que ocupa un espacio y se mueve por las leyes de la mecánica). Cada substancia era independiente de las otras, aunque la única infinita y creadora de las dos es Dios. Quedaba por resolver el problema de cómo en el ser humano se unían la mente y el cuerpo.
  Leibnitz y Spinoza plantean el problema de la substancia en otros términos. En el caso de Leibniz planteaba que las susbstancias eran infinitas y cada susbstancia es una mónada independendiente que esta vinculada entre ellas por una armonía preestablecida.
 Me interesa pensar cual es la repercusión de estas dos filosofías en la vida cotidiana. Lo hago partiendo de la idea de Pierre Hadot de que la filosofía es una forma de vida o un ejercicio espiritual. Se trata de un ejercicio práctico, no de una discusión sobre las teorías metafísicas de Leibniz, que conozco poco, y de Spinoza, que conozco algo. 
 Si seguimos el planteamiento de Leibniz hemos de considerar nuestra vida como una realidad determinada, en la que todo está escrito desde el principio hasta el final. Los otros son otras mónadas con las que encajamos como piezas de un puzzle. El tiempo es relativo a nuestra experiencia pero no es real. Lo único real es que existen mónadas singulares con un programa establecido que aparentemente interactúa con otras mónada a partir de una relación causa-efecto. Pero realmente cada uno de nosotros sigue su programa, que no es otra cosa que la definición de lo que es como duración, desplegada en el tiempo ilusorio. En realidad somos un conjunto de mónadas eternas, que no es otra cosa que un microcosmos que forma parte de un Macrocosmos. ¿ Cómo transforma esta metafísica la vida que quién la comparte ? Deberíamos entendernos a nosotros mismos de manera global, es decir como el conjunto de nuestra vida entre que nacemos y morimos. Como solo somos conscientes de una parte, que es el pasado y el presente no deberíamos perder nunca de vista esta trayectoria global. Tan real es lo que está pasando ahora como lo que pasó hace diez años como lo que pasará dentro de veinte, suponiendo que esté vivo. Lo único que es propio del futuro es nuestra ignorancia con respecto a él. La vida de cada cual es una continuidad, no algo que se va construyendo en el tiempo. 

HAIKU DE OTOÑO

Montes de otoño
Por donde mires, humo
que apunta al cielo



Kyorai






El día 22 de setiembre del 2016 a las 16:21 hora española peninsular

: ¿ ES POSIBLE HOY EL ARTE COMO TRANSGRESIÓN ? BANSKY COMO EJEMPLO

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

 De viaje familiar por Amsterdam, uno de mis hijos se entusiasmó al ver el anuncio de una exposición de Bansky. 
Como íbamos al Museo de Van Gogh sin que fuera negociable y ellos no maifestaban ningún entusiasmo inicial cedimos en su demanda. La verdad es que no sabía quién era el personaje. Me comentó que era el graffitero más famosos del mundo. Fuimos a la exposición.
 Bansky es, esto ya se capta solo entrar, un artista con pretensiones de arte crítico. Entiendo por arte crítico una formas artísticas con la finalidad política de cuestionar el orden establecido. Bansky utiliza una forma artística institucionalmente excluida, que es el graffiti. Institucional en un doble sentido : académicamente y legalmente. El graffiti es casi siempre ilegal porque pinta sobre paredes que no tienen esta función. Incluso parece que si se pintan graffitis en lugares establecido como tales pierde su fuerza subversiva. Porque, al margen de su calidad estética, el graffiti tiene una carácter de denuncia social, o por lo menos el que nos interesa, que es el de Bansky. Lo que nos muestra son una serie de imágenes que quieren darnos a pensar de otra manera, que ponen de manifiesto las contradicciones del sistema. ¿ Cuál es la función del arte crítico ? Voy a seguir el lúcido análisis de Jacques Rancière. la estética es emancipatoria en la medida que modifica el reparto de lo sensible. ¿ qué quiere decir con esto ? Quiere decir que lo establecido coloca a cada cual en un lugar jerárquicamente establecido desde el que sentir, pensar y actuar. El arte es emancipatorio en la medida en que nos permite percibir, sentir, pensar y actuar de una manera diferente que la que marcan los poderes dominantes. pero en este sentido deberíamos diferenciar entre la emancipación del artista y la del espectador. ¿ Se libera el artista con su experiencia estética ? ¿ Se libera también el espectador ? En el caso de Bansky la respuesta es clara y precisa : un Sí y un No, 
 Bansky pinta lo que quiere expresar de una manera totalmente libre donde quiere. No respeta las reglas establecidas. Pinta en cualquier pared, en cualquier lugar en el que quiere expresar algo. Incluso entra en los museos y coloca cuadros propios para cuestionar la propia exposición. Pero es que Bansky hace además unos graffitis con gran valor estético y además dice cosas interesantes. Voy a coger un ejemplo. la fotografía de un graffiti ( porque lo que se expone sobre todo son fotografías de los graffitis, no los graffitis ) en el que aparece una cola de individuos con aspecto antisistema que hacen cola para comprar por 30 euros una camisa que tiene escrito "abajo el capitalismo". Es justamente la imagen que he colocado al comienzo del post.
Perfecto. Denuncia a los consumidores capitalistas que consumen la propia crítica al capitalismo, convertida en un negocio.

EL ORIENTE DE HEIDEGGER

Escrito por Luis Roca Jusmet



 No hace pocos años hubo en Francia una interesante discusión entre dos filósofos europeos (y sinólogos muy potentes. Uno era el francés François Jullien y el otro el belga Jean-François Billeter. El primero defendía que la filosofía es una invención iniciada en Grecia , continuada en Europa, que la sabiduría china rechazó para seguir otro camino del pensar. Jullien quería ir hacia este Otro de la filosofía que era China para repensar nuestro propio pensar desde lo más radicalmente diferente. Billeter, por el contrario, defendía que la filosofía es una experiencia universal en la que podemos situar tanto a Platón como Chuang-Tzui.  Heidegger se situaría, sin duda,en la posición de Jullien, ya que para él la filosofía es el camino del pensar que no puede aparecer en otra lengua que el griego. Carlo Saviani nos acompaña en un excelente libro publicado por Herder ( y con una estupenda traducción de Raquel Bouso ) y titulado  El Oriente de Heidegger por la manera como el filósofo alemán se interesa y reflexiona sobre las sabidurías extremo-orientales. Lo que nos pueden enseñar, plantea, es algo que está fuera de nuestro horizonte filosófico. La diferencia con Jullien es que Heidegger no conoce el chino ni el japonés, por lo que no puede acceder directamente a las fuentes. Aunque sí puede dialogar con chinos y japoneses que se sitúan en una perspectiva radicalmente diferente de la que podemos aprender algo. La limitación de Heidegger es la misma que tenía Schopenhauer, otro filósofo alemán que fue el iniciador, un siglo antes, de la fascinante por Oriente. Aunque antes que por China, Schopenhauer se interesara por la “India” que no le interesa en absoluto. Comparten los dos la crítica a la modernidad y la búsqueda en este Otro de una sabiduría perdida. La ventaja de Heidegger sobre Schopenhauer será, de todas maneras, que el acceso a este saber no será únicamente a partir de los textos sino del diálogo con algunos de sus representantes más significativos. Carlo Saviani nos ofrece en este texto una excelente introducción sobre el interés, las referencias y los encuentros de Martin Heidegger con el taoísmo chino y el budism.
 Es un estudio tan claro como preciso, con una excelente introducción, dos capítulos dedicados a las confrontaciones respectivas con el taoísmo y el budismo zen y una serie de apéndices de primera mano, escritos o por Heidegger o con chinos y japoneses que conectaron con él. Me llama la atención una analogía que me resulta muy sugerente.

EL LENGUAJE NOS HACE HUMANOS

Escrito por Luis Roca Jusmet

Helen Keller, nacida en EEUU a principios del siglo XX, fue una niña  que con pocos meses de vida se quedó ciega y sorda por una infección vírica aparentemente inofensiva. El caso es paradigmático por lo que tiene de extraordinario: considerada prácticamente una deficiente mental a causa de su grave limitación sensorial, acabó escribiendo libros e inventando un método de aprendizaje del lenguaje para los niños sordo-ciegos. En una película de los años setenta, dirigida por Arthur Penn y titulada El milagro de Annie Sullivan, se muestra como este niña de nueve años realiza el duro aprendizaje para entrar en el Orden simbólico del Lenguaje y de la Ley. Inicialmente la niña es absolutamente primaria en todos los aspectos. Consigue superar su condición gracias al esfuerzo de su maestra para inscribirla en el lenguaje simbólico. Ésta sabe que es la única vía de acceso al mundo humano, que no es otro que el estructurado por el lenguaje, el universo de la palabra. Porque de lo que se trata, como muy bien entiende esta maestra, Annie Sullivan, no es enseñarle la relación que hay entre una cosa y un signo, ya que esta asociación puede entenderla, con un método adecuado, hasta un  primate. Tampoco es cuestión de adiestrarla para cambiar su conducta salvaje por unos hábitos socialmente aceptables, porque esto también lo conseguimos con un perro. Lo que hay que poner en juego es una mediación que nos permita establecer un vínculo simbólico (es decir lingüístico) entre nosotros y el mundo exterior, que básicamente son los otros.
Hay una pérdida, una alineación en este Gran Otro (Código del Lenguaje y de la Ley a la que nos hemos de someter) que nos separa de lo inmediato, de lo natural. Pero ésta es la única opción para un humano, con un sistema nervioso hiperplástico, una conciencia de yo y una  hipersensibilidad a los estímulos. De otra forma está condenado a la locura porque no es capaz de reconstruir un vínculo diferente del que ha perdido, que es el natural. El lenguaje simbólico le permite establecer un mundo humano que sustituye al medio animal. Lo que ganamos con esta pérdida de lo inmediato es una distancia que posibilita la libertad humana, es decir, la capacidad de decidir.

TURISTAS EN AMSTERDAM

Escrito por Luis Roca Jusmet

 He pasado seis días de turista en Amsterdam. Lo de "turista" ya sé que no queda muy bien en los sectores más exquisitos de nuestra sociedad. Reivindican el elitismo del viajero romántico y aventurero frente al turismo alienante de las masas. Lo aristocrático frente a lo plebeyo, en definitiva.Hay también los que dicen, como Fernando Pessoa, que mejor quedarse en casa leyendo libros, que es cómo realmente se aprende y se disfruta. Esto último liga con un vídeo que circulaba por facebook en el que se ironiza sobre lo que "aprenden" los turistas de otros países. La imagen del turista que se pasa la mitad de las horas mirando el móvil, lo que goza el turista agobiado que lo que único que quiere es volver al hotel a descansar. Todo ello frente al que nos dice que "viajar es lo mejor del mundo". Algo de verdad puede haber en todo ello pero, finalmente, como no soy un sociólogo, lo que reivindico es la experiencia singular de cada cual.
 A mí me gusta hacer un viaje turístico familiar cada verano. La razón principal es que es que compartimos una experiencia placentera, lúdica, que nos permite limar las asperezas de las tensiones y conflictos cotidianos y empezar el curso con una buena disposición y una cierta armonía familiar. Otro motivo es, de vez en cuando, me gusta romper la rutina y hacer una pequeña inmersión en un escenario diferente. Esto no quiere decir que desvalorice la rutina. Por el contrario, mi vida forma parte de lo que Kierkegaard llama el estadio estético. El ético se basa en el compromiso, la obligación y la repetición, mientras que que el estético lo hace en el deseo, la novedad y el cambio. No pretendo aprender de los viajes nada profundo, sino simplemente asimilar unas impresiones subjetivas y alguna idea superficial del lugar que visito. Idea superficial que se basa en lo que veo pero también en lo que investigo a partir de las curiosidades que aparecen.
 Este año hemos elegido Amsterdam, dentro de un  itinerario por las ciudades europeas que llevamos años siguiendo. Algunos dicen que todas las ciudades se parecen más y en parte es verdad. Intentamos, mi mujer y yo, ver la parte diferente pero con los adolescentes hay que ceder en algunas cosas. Y forma parte de su imaginario el visitar justamente estas tiendas de ropa y electrónica que encontramos en todas las ciudades.
 Aparte de visitar Amsterdam estuvimos un día en Utrech y en una pequeña ciudad próxima Houten, donde por contactos de mi mujer pudi.mos visitar un instituto. Empezaré por Amsterdam. La ciudad tiene un gran encanto, como es sabido, por sus canales, sus calles y sus plazas. Tuvimos buen tiempo y pudimos disfrutar de todo ello en múltiples paseos. A destacar el extraordinario barrio de Jordan, una delicia de barrio con una arquitectura de casas no muy altas muy interesante de ver. No voy a hablar de los tópicos : sexo y drogas. Si hablaré de las bicicletas porque es una ciudad que desde la época de los legendarios provos ha hecho de ellas el elemento fundamental de transporte. Amsterdam es, ciertamente, una ciudad que respira tolerancia y apertura. Visualmente comprobamos que hay tres tipos de colectivos. La mayoría es, por supuesto, blanca, de aspecto nórdino. Pero hay dos grandes minorías. Uno es la formada por los negros ( lo siento : decir "de color" me parece absurdo), que no únicamente se caracterizan por el color de la piel y rasgos físicos asociados sino también por una estética determinada. Luego están los islámicos, turcos, pakistaneses o marroquías cuyas mujeres se identifican con la burka. La cuarta parte de la población es inmigrante y sobre el cinco por ciento son musulmanes. Aunque parece haber una buena convivencia no se ve demasiada mezcla. Parece más multicultural que intercultural. En el ayuntamiento domina la izquierda liberal y verde.

ELOGIO DE KANT. DIGNIDAD Y RESPETO COMO BASE ÉTICA

Escrita por Luis Roca Jusmet

  Corre el tópico de que la ética kantiana tiene un carácter rígido y rigorista, al estilo de la moral protestante. Discrepo. pero antes de entrar en la discusión un pequeño paréntesis sobre la diferencia entre ética y moral. Esta diferencia es tan confusa en su uso que hace que la traducción del original kantiano a veces sea moral y a veces ética. Personalmente creo que la diferencia más fecunda es la de considerar que la ética es el compromiso global de cara a la acción de cada cual y el aspecto moral es el compromiso con el otro. En todo caso a partir de esta definición es correcto hablar de ética kantiana y de moral protestante.
 Mi lectura de la ética kantiana es la siguiente. Lo que propone Kant es que ser libre quiere decir que, en lugar de estar determinados por las leyes naturales, es decir por las tendencias instintivas o emotivas podemos decidir lo que queremos hacer. Es libre, por tanto, el que hace lo que quiere y no lo que sus tendencias le llevan a hacer. Esto esta en la línea de los antiguos, que entendían que la libertad era no ser esclavo ni de los otros ni de las propias pasiones. de esta manera hay que entender lo que dice Kant cuando afirma que es la razón práctica y no los sentimientos los que deben determinar nuestra acción. razón práctica quiere decir lo que vemos que hemos de hacer. ¿ En función de qué ? En función de un proyecto de vida compartido. La ley moral, el deber no es otra cosa que esto, seguir los fines que nosotros mismos nos marcamos. Esto es, además, la dignidad humana. Elevarse por encima de lo inmediato nos humaniza.
lo cual implica un respeto hacia uno mismo. Nada que ver con la llamada autoestima, término formulado por la psicología americana al uso que lleva a más confusiones que a clarificaciones. Sobre todo porque no queda claro lo que debemos querer, si es la propia imagen o otra cosa similar, Y además demasiada auotoestima lleva a la vanidad.
El respecto por uno mismo es reconocer la propia dignidad.
El respeto es la cuestión clave, el reconocimiento de la propia dignidad y de la dignidad del otro. 
 Pero no hablamos de principios teóricos sino prácticos. esto quiere decir que la concepción de la propia dignidad y respeto a uno mismo y al otro es algo que está interiorizado e inscrito en la propia actitud. No solo este principio es la base de la ética y la moral necesarias son  también de la política. La Declaración de Derechos Humanos se basa en la idea de dignidad de los humanos y del respeto que deriva de ello.

CONTRA LA DOBLE HIPÖTESIS DE LAS INTELIGENCIAS MÚLTIPLES Y LA INTELIGENCIA EMOCIONAL

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Howard Gardner se inventó la teoría de las inteligencias múltiples, así como Daniel Goleman se inventó la teoría de la inteligencia emocional. Lo único evidente es que a partir de sus respectivas teorías los dos se han hecho ricos. Que hayan ganado mucho directo con todas las publicaciones y eventos que se derivan de sus respectivas hipótesis no las invalida, por supuesto. pasemos, pues, a un análisis riguroso y crítico de dos hipótesis que se presentan como teorías y que, al margen de una impresión favorable, merecen una crítica radical, como pasaré a argumentar.
 La teoría de las inteligencias múltiples plantea algo, de entrada, con lo que todos podemos estar de acuerdo. no hay una sola inteligencia y el discurso académico presenta un planteamiento reduccionista que identifica la inteligencia con una vertiente determinada. Esto es verdad pero no lo es que socialmente se tenga una concepción tan reduccionista de la inteligencia. Si comparamos un buen mecánico/mal matemático con un buen matemático/mecánico académicamente se puede valorar más al primero que al segundo pero socialmente se considera ( antes de inventarse la teoría) que son dos inteligencias diferentes, una más teórica y otra más práctica. Pero es que la cuestión es que el propio término "inteligencia" es problemático. Nos podemos preguntar, por ejemplo, si son inteligentes los animales. Entramos en una discusión absurda si no definimos previamente lo que entendemos por inteligencia. Es un concepto, que como tal es convencional, lo que no quiere decir arbitrario, por lo que lo hemos de buscar una definición que sea lo más operativa posible para pensar lo que queremos pensar. Si definimos la inteligencia de una manera tan amplia que cualquier ser vivo o que tiene cerebro es inteligente entonces no me parece que sea operativo. podemos definir la inteligencia como la capacidad de solucionar problemas que no tienen resolución instintiva. es decir que la inteligencia implica una cierta creatividad y aquí incluimos a otros mamíferos, como mínimo. pero la inteligencia específicamente humana es la que tiene que ver con el lenguaje simbólico, con la capacidad de pensar a través de conceptos y relacionarnos entre sí. Esta sería la inteligencia teórica. y la práctica es justamente la capacidad que tenemos para resolver problemas nuevos. Digamos que la inteligencia humana es creativa. De las ocho inteligencias que plantea Gardner estarían la lingüística, la lógico-matemática, la visual-espacial y la natural la que tendrían que ver con esto. Pero estas división es discutible como cualquier otra. Por ejemplo, un filósofo tendría en parte lógico-matemática y en parte lingüística, si entendemos por ello la conceptual. Pero la lingüística también es la del escritor, diferente de la del filósofo. Que es diferente del que tiene capacidad para aprender lenguas. ¿ Y la visual-espacial ? ¿ Es la misma inteligencia la que tiene un arquitecto que un pintor ? Lo dudo. La natural, que es la última añadida, es, por ejemplo, un absurdo. Es la inteligencia del que que es receptivo a observar la naturaleza, lo que, como todos sabemos depende del interés y la motivación y no de la inteligencia. Porque una de las confusiones que introduce el invento es confundir el interés con la capacidad, lo que antes se llamaba la actitud con la aptitud.
 Pero es que las otras cuatro ( interpersonal, intrapersonal, musical y corporal) todavía son más problemáticas. La llamada intrapersonal es lo que se llamaba introspección, autoconocimiento, lo cual no es algo que tenga que ver con la inteligencia en sentido estricto sino con la capacidad de introspección, que depende de muchos factores, de los cuales la inteligencia es el menos importante. La intrapersonal es lo que se llamaba tener intuición, tener psicología, a la que podemos aplicar lo que he dicho con lo anterior. Respecto a la musical siempre se había considerado una sensiblidad ( el que la capta) y un talento ( el que la aplica) que puede ser técnico o creativo. Respecto a la corporal me parece que hay todavía más ambigüedad. ¿ Un bailarín, un futbolista, un artista marcial, una modelo ? 
 Mi conclusión es que frente a una concepción reduccionista de la inteligencia se plantea otra igual de reduccionista. Digamos simplemente que la inteligencia es algo complejo, que tiene muchas facetas. Que no todas las capacidades y talentos se reducen a la inteligencia. Porque la teoría de las inteligencias múltiples se convierte en otra manera de clasificar y cuantificar la singularidad de la hemos de partir. Singularidad a la que hemos de acercarnos con conceptos que orienten peor no que clasifiquen, siempre abiertos y nunca cerrados.

PAN Y CIRCO : CONTRA LA BARBARIE DEPORTIVA

La barbarie deportiva. Critica de una plaga mundial

Marc Perelman

( traducción de Federico Corriente )

Barcelona : Editorial Virus, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

El deporte, las olimpiadas, el fútbol, son temas tabú. Nadie se atreve con ellos, ni siquiera la izquierda. Forman parte de un consenso intocable, que solo admite críticas parciales y puntuales. No se entra en una crítica radical de lo que significa su influencia. Nadie hasta ahora había planteado la importancia que tiene este fenómeno dentro del capitalismo global y la sociedad del espectáculo que la envuelve. Nadie ha denunciado los indecentes negocios que se mueven a su alrededor. La transformación del cuerpo en una máquina de la que solamente importan los resultados. El dopaje como esencia del deporte competitivo. La COI como poder supranacional como poder oligárquico que domina sobre los gobiernos y las gentes. Los megaproyectos olímpicos como transformación de la ciudad centrada en el estadio como elemento centralTodo esto es lo que nos señala el valiente libro de Marc Perelman, que desde hace décadas ha desarrollado en Francia un trabajo crítico sobre el tema del deporte competitivo, la hegemonía del fútbol y el imperialismo de las Olimpíadas. Totalitarismo de una sociedad sin Ideal. El único proyecto para una sociedad nihilista, la religión del siglo XXI como auténtico fenómeno de masas. Todo como instrumento, por supuesto, de homogeneización y unificación de las grandes ciudades del proyecto capitalista global.

El libro, siguiendo este hilo conductor de crítica global, va analizando diferentes aspectos. El primer capítulo trata sobre como se muestra la verdadera naturaleza autoritaria de los Juegos Olímpicos en Berlín (1936), Moscú ( 1980)y el Mundial de Fútbol de Argentina (1978). O todavía más radicalmente, las Olimpiadas de Berlín de 1936 como plataforma de justificación y promoción del proyecto del nazismo hitleriano. Después entra en el caso concreto de China, donde hace una análisis exhaustivo sobre como el proyecto olímpico destruyó el Pekín arquitectónico tradicional al servivio de una arquitectura monumentalista como muestra del "milagro económico chino". Continúa con un análisis de la carta Olímpica como un documento regido por una concepción antidemocrática y jerárquica que coloca al Comité Olímpico Internacional como institución de poder global al servicio del deporte competitivo, es decir de una promoción del deporte como una máquina contra el cuerpo y la salud al servicio de récords. Promocionando, en la práctica, el nacionalismo más cutre, sectario y violento. Se trata de jugar para ganar y la prpeparación de los atletas es una inversión de la que solo interesan los resultados, aunque sea a costa de la vida y de la salud de los deportistas., transformados en autómatas deshumanzados. El deporte-competición, del que se ocupa el siguiente capítulo, es así un elemento de identificación nacional, que crea comunidades emocionales violentas y sectarias, dominada por las pulsiones más primarias y agresivas. Todo ello nos conduce a la misma pregunta sobre el deporte, el saber si es tan viejo, como a veces se nos hace creer. Pero el deporte moderno, como señaló Marx, aparece con el capitalismo. Ambos lo hacen en el mismo marco, el de Gran Bretaña. Siguen el modelo de la empresa y son un elemento de distinción de la burguesía contra las decadentes instituciones de la nobleza militar. Hay también una relación con la industrialización, al imaginar al atleta como un máquina, del que hay que optimizar las piezas y los mecanismos. Lo que sorprende, continúa Perelman, es el olvido de la crítica al deporte y a sus instituciones, incluso en el mayo del 68 o en pensadores de la sociedad disciplinaria como Michel Foucault. Y lo absurdo de la cuestión es que los intelectuales de izquierdas más elitistas critican a los no elitistas precisamente porque se atreven con el deporte y el fútbol. 
 El campeón del deporte competitivo no cae ocasionalmente,coyunturalmente en el dopaje. El dopaje forma parte de la esencia del deporte competitivo, es su consecuencia lógica. La droga y la adicción son su verdad mortífera, que les conduce a veces a la muerte o a terribles enfermedades como la E.L.A. Bien que aprendieron los países occidentales de los sistema de entrenamiento, cercano a la torturas, de los campos de entrenamiento de atletas de la R.D.A.

UN ELOGIO A MIGUEL POVEDA

Escrito por Luis Roca Jusmet

El 3 de agosto asistí,en el marco del Festival de Música de Cambrils,a un espléndido recital de Miguel Poveda.La verdad es que ver,y sobre todo oir el espectáculo, me proporcionó mucho goce estético. Escuchar su extraordinaria voz y el sentimiento que le pone es verdaderamente estimulante. Aunque Miguel Poveda sea sobre todo uno de las grandes voces del flamenco,también nos deleitó con coplas y poemas de Rafael Alberti, Ángel González,Miguel Hernández .... hasta el mismo Quevedo.Muy emocionante el homenaje a los legendarios Lole y Manuel, quién recuerdo como iconos de los 70. El mismo los recordaba como parte de su infancia, cuando su madre ( que debe ser de mi generación, ponía las cintas de cassette de sus canciones. Me gustó que nos invitara al viaje musical de las canciones de su infancia.Porque,como dijo no recuerdo quién,la única patria es la infancia. Estos recuerdos de canciones,imágenes,canciones.... que labraron nuestros sentimientos básicos.
Me gustó mucho lo que trasmitió Miguel Poveda.Mucha humanidad y mucha generosidad. La amplitud de miras de una mente abierta. Pasó la infancia en Andalucía y sus padres emigraron a Badalona. Una gran ciudad catalana que también considera parte de su historia. Claro que sí,andaluz-catalán. Interculturalismo contra los guetos del multiculturalismo. Como pude captar en el público del concierto,donde se generó una sinergia muy intensa: catalanes de Cambrils, de Tarragona, catalanes y españoles veraneantes, castellano y catalanohablantes. Reivindicando el bilingüismo,el flamenco como parte de la cultura catalana,es decir de los catalanes.
 Como polo contrario tenemos determinadas actitudes clasistas y racistas a la vez.Como la que se desprendía de lo que me dijo una mujer,con la que coincidí casualmente una vez. Me dijo que era de Badalona,pero,precisó, de BTV,"de Badalona de tota la vida".Con lo cual quería desmarcarse  de los inmigrantes de los barrios periféricos,como la família Poveda. Que cada cual entienda cual es la opción politica que hau detrás de esta división entre "els catalans de t6ota la vida" y "els altres".