jueves, 23 de abril de 2015

LA VANGUARDIA NIETZSCHEANA EN LA FILOSOFIA ESPAÑOLA ( 1968-1985)

 

Reseña de

Hijos de Dionisios
Sociogénesis de una vanguardia nietzscheana ( 1968-1985)
Francisco Vázquez García
Madrid : Biblioteca Nueva, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Francisco Vázquez García es uno de los filósofos más interesantes de nuestro país. Forma parte de que podríamos llamar la Escuela de Cádiz . Es un grupo de filósofos que han trabajado de manera muy fecunda a Michel Foucault y se dedican, entre otras cosas, a la sociología del conocimiento filosófico. Francisco Vázquez ya hace unos años que coordinó, con otro de los miembros del grupo ( José Luis Moreno Pestaña) el sugerente libro Pierre Bourdieu y la filosofía. Francisco Vázquez escribió más tarde una magnífica historia de la filosofía española desde principios de los 60 hasta los 90 ( La filosofía española, herederos y pretendientes. Una lectura sociológica (1963-1990). A ella le siguió otro excelente trabajo de José Luis Moreno Pestaña que trataba del período anterior y cuyo título ( La norma de la filosofía. La configuración del patrón filosófico español tras la Guerra Civil). Pero me gustaría citar también otro gran trabajo del grupo que es el de Valentín Galván, que se publicó como De vagos y maleantes. Michel Foucault en España.
  La sociología de la filosofía es una disciplina bastante novedosa en nuestro país. Pero hay trabajos muy interesantes en esta línea fuera de él, como el enciclopédico estudio del profesor de la Universidad de Pensilvana  Randall Collins, los estudios de Martin Kutsch de Cambridge y sobre todo los del Centro de Sociología Europea fundado por Pierre Bordieu. Estas son las referencias de Francisco Vázquez García y del resto del grupo.
Es un enfoque sociofilosófico que estudia a filósofos de manera relacional y comparativa, situándose en un punto de equilibrio que evita tanto los reduccionismo sociológicos como la filosofía no contextualizada, que entiende únicamente los textos a partir de sí mismo o de la tradición de la que forman parte. Las condiciones sociobiográficas ( entorno cultural, clase social ) influyen peor no determinan. La competencia filosófica y el valor filosófico de sus escritos tienen de esta manera un valor autónomo. Pero también hay que precisar que la competencia filosófica no deriva solo de un trabajo intelectual, ya que como dijo Ortega ( maestro de la escuela) hay que entenderla dentro del proyecto vital del filósofo.
El libro analiza un grupo concreto de filósofos españoles a los que califica como vanguardia nietzscheana y que tuvieron una clara influencia entre los años 1968 y 1985. Sus representantes más importantes y a los que dedica un amplio estudio, son Eugenio Trías y Fernando Savater. Pero aunque estos jóvenes filósofos pretendían romper con toda la tradición anterior, en realidad no lo hacen, porque continúan con una lectura sacralizada de los textos importados, siguiendo el canon marcado en los años 50. Es una filosofía de "lectores", que asimilan con cierto mimetismo lo que viene de fuera, en este caso la filosofía francesa que hace de Blanchot, Bataille, Klosowski, Foucault, Deleuze ( mediaciones de su influencia nietzscheana). No hubo una revolución simbólica como pretendieron. Pero si aportaron frescura y alegría a una filosofía ascética, que venía de la herencia de los seminaristas en los años 50 o de la militancia marxista en los 60 y principios de los 70. Esta era la novedad, que surgieron como una ruptura con unas formas de vida y de pensar muy rígidas. Utilizaron materiales literarios y cotidianos y se dirigieron a un público amplio y mundano, no al mundo académico. Fueron, a su manera y con las limitaciones del momento, creativos. Montaron una revista ( "Cuadernos Gaya ciencia”, entre 1975-6), una pequeña institución alternativa ( El Col·legi de Filosofía de Barcelona, que se inició en 1976) y pusieron en marcha en San Sebastián la Facultad Zorroaga, que se mantuvo activa entre 1978 y 1985.
 
 

miércoles, 22 de abril de 2015

CONSTITUCIONALISMO Y DEMOCRACIA





 Presento aquí una reseña al libro más importante de Gerardo Pisarrello y una entrevista al autor, complementado por el video que le precede.Gerardo Pisarrello está en estos de momentos de actualidad porque si todo va bien tendrá responsabilidades importantes en el Ayuntamiento de Barcelona, ya que es el número 2 de la candidatura encabezada por Ada Colau  "Barcelona en comú".


Reseña de 

 Gerardo Pisarello

 Un largo termidor. La ofensiva del constitucionalismo antidemocrático

Madrid : Trotta, 2011

Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay que agradecer a Gerardo Pisarello el impresionante trabajo teórico y empírico en favor del constitucionalismo democrático y en contra de la ofensiva de la derecha liberal para legitimar un poder oligárquico. El libro que comento es quizás su elaboración más ambiciosa, aunque de forma complementaria se están publicando valiosos complementos, como el anteriormente editado No hay derecho(s) (Editorial Icaria, 2001).
 El ensayo muestra la historia de como la lucha por la emancipación de los sectores oprimidos ( por su clase social, por su sexo, por su raza) se ha traducido en conquistas democráticas. Porque ya de entrada el libro plantea un buen tratamiento de lo que es la democracia: no un procedimiento formal ni un sistema cerrado sino un proceso abierto basado en la lucha por la igualdad política
. Hay que insistir, y Pisarelllo lo hace, en la diferencia entre democracia y liberalismo. Hay que recuperar figuras denostadas en la tradición republicana democrática como la de Robespierre o la del propio Marx. De esta manera el autor del libro se inscribe en esta tradición, que tiene en nuestro país a pensadores de izquierda tan potentes como Antoni Doménech, cuyo extraordinario libro El eclipse de la fraternidad es de lectura obligatoria para cualquier ciudadano de izquierdas . Como Gerardo Pisarello reconoce en una interesante entrevista ( que aparece en el sitio web Rebelión y realizada por Salvador López Arnal) que su libro es, en cierta manera, una versión sintética de temas tratados en el libro de Doménech. Lo cual no quiere decir que el libro que nos ocupa no sea riguroso y personal, que lo es. Pisarello tiene una gran poder para equilibrar los principios y los matices. Es capaz de ver las aristas de lo que trata sin caer en el relativismo, de mantener posturas claras sin dogmatismos. El constitucionalismo, nos advierte,  no es en sí mismo ni un instrumento de las clases dominantes ni un elemento emancipador. Lo que haríamos en ambos casos son reduccionismos. Lo que expresa el constitucionalismo a través de sus cambios es precisamente la correlación de fuerzas entre los dominantes y los dominados. Es dinámico como la propia lucha de clases y de los sectores discriminados ( mujeres, grupos raciales o étnicos...).
 El libro me parece fundamental porque cubre un vacío. Que yo sepa no se había tratado la historia de la democracia desde un punto de vista constitucional de una manera tan crítica y rica como lo hace Pisarello. Evidentemente la limitación de espacio ( que está bien porque no es un libro académico ni para expertos ) y la globalidad del proyecto hace que no se pueda profundizar en cada cuestión específica que va apareciendo. El recorrido histórico es exhaustivo y no permite entrar a fondo en muchas cuestiones. En este sentido mi única crítica está dirigida a la manera algo superficial como ventila el tema de la Declaración Universal de Derechos Humanos. Me parece que es un tema de una importancia clave que merecía una reflexión más profunda y matizada.

UNA SOCIOLOGÍA DE LA FILOSOFIA ESPAÑOLA ( 1939-1990) : FRANCISCO VÁZQUEZ GARCÍA Y JOSÉ LUIS MORENO PESTAÑA




 



Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este artículo no es académico, aunque se base en dos libros que son, en el buen sentido de la palabra, académicos. Son dos libros escritos por Francisco Vázquez García y José Luis Moreno Pestaña. Dos de los mejores filósofos vivos de nuestro país, a mi modo de ver. Ambos son profesores de la Universidad de Cádiz y se dedican, entre otras cosas, a la sociología del conocimiento filosófico. Aparte de los libros que analizo aquí han coordinado el libro Pierre Bourdieu y la filosofía. ( Barcelona : Montesinos, 2006).
  La sociología de la filosofía es una disciplina novedosa en nuestro país. Pero hay trabajos muy interesantes en esta línea fuera de él, como el enciclopédico estudio del profesor de la Universidad de Pensylvania  Randall Collins, los de Martin Kutsch de Cambridge y sobre todo los del Centro de Sociología Europea fundado por Pierre Bordieu.  Jose´Luis Moreno Pestaña ha hecho una magnífica traducción del libro fundamental del gran sociólogo francés y colaborador de Bordieu, Jean-Claude Passeron :  El razonamiento sociológico ( Madrid : Siglo XXI, 2011). También Filosofía y sociología en Jesús Ibañez ( Madrid : Siglo XXI, 2009) muy complementario de los que nos ocupan.  Hay que decir  también que, tanto Francisco Vázquez García como José Luis Moreno Pestaña, están entre los filósofos españoles que mejor han trabajado la obra de Michel Foucault.
 ¿ Existe una filosofía española ? Esta es la primera pregunta y se la hace Salvador López Arnal en una entrevista a Francisco Vázquez García en el número 265 (febrero de 2010) de la revista El Viejo Topo.  Responde  así: “ Esta es una cuestión muy disputada. Yo prefiero no entrar en la formulación de definiciones que pueden llevar a esencializar una realidad esencialmente histórica. Con frecuencia, además, esa discusión no es sino la forma sublimada de una controversia política, ideológica. Piénsese, por ejemplo, en la lucha emprendida por los filósofos oficiales del franquismo, por consolidar a Séneca como filósofo español... Por eso prefiero ser nominalista y rebajar el tono. Yo diría que hasta la formación de las llamadas “escuelas” de Madrid y de Barcelona, en los años 20 y 30, no puede hablarse de un campo filosófico profesional en España. Se configura entonces, a partir principalmente de una importación (o sea de una “descontextualización” y “recontextualización”) de problemáticas teóricas centroeuropeas, alemanas, un trasfondo de cuestiones, esquemas de argumentación, emplazamientos institucionales y redes de maestros y discípulos que guardan cierto aire de familia. A este conjunto le podemos denominar filosofía española.

martes, 21 de abril de 2015

AMARTYA SEN : LA DIGNIDAD DE UN REFORMISTA





Luis Roca Jusmet


  Amartya Sen ( nacido en la India el 1933) recibió el Premio Nobel de  Economía ( 1998) por sus trabajos sobre la matemática aplicad a la economía. Pero en su ensayo Pobreza y hambruna: un ensayo sobre el derecho y la privación (Poverty and Famines: An Essay on Entitlements and Deprivation) introduce polémicamente  la cuestión de los valores en el análisis económico y demuestra que la causa del hambre no es la falta de alimentos sino su distribución desigual. El más interesante de los aportes de Sen en el desarrollo de los indicadores económicos y sociales es el concepto de capacidad. Un gobierno, dice, tiene que ser juzgado en función de las capacidades concretas que desarrollan sus ciudadanos. Por ejemplo, en los Estados Unidos, los ciudadanos tienen el derecho constitucional a votar. Para Sen esto no significa nada; él se pregunta si se reúnen todas las condiciones para que los ciudadanos puedan ejercer la capacidad de votar. Estas condiciones pueden ser de muchos tipos, desde el acceso a la formación política hasta el hecho de que los ciudadanos tengan medios de transporte para tener acceso a las urnas. Sólo cuando estas barreras estén superadas se puede decir que el ciudadano puede ejercer su elección personal. Las capacidades se enfocan como una libertad positiva : es la capacidad real de una persona de ser o de hacer algo. Critica de esta manera la prioridad que da el liberalismo político y la economía convencional a la libertad negativa, centrada simplemente en la no interferencia. Si tomamos por ejemplo la hambruna que se dio hace un tiempo en Bengala, nos dice, la libertad negativa de los trabajadores rurales para comprar alimento no se vio afectada. Sin embargo, murieron de hambre porque no estaban positivamente libres para hacer cualquier cosa: ellos no tenían la libertad de alimentarse ni la capacidad de escapar de la muerte. Me voy a centrar en tres tesis defendidas por Sen. La primera es que las identidades culturales únicas son ficciones que conducen a la violencia. La segunda que la democracia es un valor necesario y universal. La tercera que hay que defender una globalización positiva
 Un libro fundamental de Sen es  Identidad y violencia. La ilusión del destino ( Katz, 2008). La cuestión nuclear, como el mismo título indica, es el análisis crítico de la creación de una identidad artificialmente única. Lo que hace esta construcción imaginaria es crear la ilusión colectiva de un destino. Esta ilusión acaba empujando a sus seguidores a una violencia irracional. Este proceso, nos muestra el autor,  no es espontáneo ni natural : esta orquestado por líderes oportunistas  que lo construyen para defender parcelas de poder desde las que defender sus propios intereses económicos y políticos. La historia nos ha demostrado como se puede manipular a las masas hasta llevarlas a una locura colectiva cuyas consecuencias son masacres masivas e indiscriminadas ( Bosnia, Ruanda...). Amartya Sen plantea que hay que hacer una crítica radical a la ideología que sostiene estos planteamientos. Esta debe basarse en la visión de que no estamos definidos por una identidad cultural única. En realidad, nos dice el autor, tenemos a la vez muchas identidades. Cuando nos olvidamos de esta pluralidad de filiaciones caemos necesariamente en la unilateralidad y en el sectarismo. La propia idea de civilización, tan utilizada actualmente es, además de oportunista errónea,  porque es producto de esta lógica ilusoria, y no solo cuando se habla de guerra de civilizaciones sino también cuando se habla de alianza, ya que estas civilizaciones como nos demuestra Sen con paciencia y rigor, en verdad no existen  Y en este marco la peor definición de civilización es la  que se la confunde con la religión, ya que cualquier análisis histórico y sociológico pone de manifiesto que esta identificación es falsa. Por lo tanto es un error mantenerse en este registro y contraponer, por ejemplo, al Islam fundamentalista un Islam tolerante. Lo que hay que hacer entonces es salir de este círculo vicioso y  buscar otros referentes del individuo ( políticos, sociales, personales ) que lo saquen de las   identidades religiosas. No se trata , por ejemplo, de que las autoridades políticas discutan con el representante de la comunidad pakistaní porque este colectivo no forma ninguna unidad, ya que está constituido por ciudadanos que pueden elegir no seguir las tradiciones originarias. Aquí está su crítica al multiculturalismo, la de diluir la figura del ciudadano libre en la de la comunidad cerrada e identitaria. Sen también critica el planteamiento comunitarista, que aunque parte del bienintencionado propósito de defender las identidades colectivas, acaba negando la capacidad personal de elegir  y  supeditando al sujeto a su grupo cultural originario. El caso de su país de origen, India, plantea una riqueza casuística particularmente interesante, generalmente desconocida por los lectores occidentales, por muy ilustrados que sean. 

domingo, 19 de abril de 2015

AUTORIDAD Y DEMOCRACIA


Reseña

Una historia de la autoridad. Permanencias y variaciones.
Gérard Mendel
(traducción de Hugo Vezzetti)
Buenos Aires : Nueva Visión, 2011.

Escrito por Luis Roca Jusmet

 

  Gerard Mender (1930-2004), es un psicoanalista y sociólogo poco conocido en nuestro país. Es una lástima, porque es un pensador arriesgado que se atreve con temas interesantes, complejos y de difícil abordaje, como es el tema de la autoridad. Así como el tema del poder ha sido tratado a fondo y desde diferentes perspectivas no podemos decir lo mismo con el tema de la autoridad. No hay muchos análisis contemporáneos sobre el tema, más allá del clásico de Max Webber, que corresponde además a otra época. Quizás los únicos son el de Hannah Arendt ( sobre La crisis de la autoridad ) y el de Alexandre Kojève con su libro la noción de autoridad. Otra obra titulada La autoridad, del sociólogo Richard Sennett me parece, en contra de lo que esperaba, bastante decepcionante. 
 Lo primero que señala el autor del libro que nos ocupa es que la autoridad en abstracto no existe, que tiene una historia y  que siempre hay que contextualizar. De otra manera el debate se vuelve estéril, ya que la autoridad siempre se manifiesta históricamente socializada.  Mendel sitúa su ensayo dentro del proyecto de una antropología general. Estaría en la línea de lo que defiende también Todorov y en consonancia con lo que se ha llamado antropología filosófica. Se trata de buscar una visión global del ser humano en contacto con las diferentes ciencias sociales.
 Parte del axioma de lo que llama los universales empíricos, que serían aquellos que, de diferentes maneras, están presentes en todas las sociedades humanas. También parte de una hipótesis sobre la modernidad, que él divide en tres momentos diferentes. El hilo conductor de la modernidad sería el cuestionamiento de la tradición comunitaria, a la que llama genos. La modernidad introduce así elementos totalmente originales y propios de nuestra civilización. Los conceptos básicos para su análisis ( aparte del ya citado de genos) son el demos, el de ego y el de plutos.

sábado, 18 de abril de 2015

BALANCE DE UN BLOGUERO


 Resultat d'imatges de luis roca jusmet

  Escrito por Luis Roca Jusmet

Hace unos cuantos años, con la ayuda de un amigo, inicié mi andadura como bloguero. Me inicie con dos blogs que representaban en aquel momentos varias de mis pasiones. En Materiales para pensar concretaba mi pasión por la filosofía, por el psicoanálisis, por las ciencias sociales, por el análisis político, por el cine. En Una tramasintejer mi pasión por las prácticas chinas del taijiquan, el qigong y el yiquan, así como lo que se considera la sabiduría tradicional de este país. 
 Mi intención era hacer blogs que fueran creativos, no de divulgación. Es decir, el obligarme a mí mismo a pensar y a escribir, A partir de aquí compartir estos escritos propios, para quién le pudiera interesar. Unatramasintejer es un blog que está inactivo porque colgué mis artículos sobre algo que es, esencialmente, práctico. De todas maneras conserva un valor y lo mantengo. Sigue teniendo visitas diarias y estoy satisfecho de él. El diseño es bueno y original, obra de mi amigo Alberto Cayuela. 
 Materiales para pensar ha ido creciendo en actividad y en interés. No sé todavía cómo pero cuelgo dos o tres posts cada semana. Las visitas aumentan y actualmente tengo un mínimo de 400 diarias, que por hablar de lo que habla, que no deja de ser minoritario, no está mal. No hay muchos comentaristas, pero se ha ido tejiendo un pequeño grupo de comentaristas habituales. Mi relación con los habituales a sido y es una buena experiencia. Los comentarios aportan mucho al blog y me dan ánimos. Desgraciadamente solo en dos casos, el de dos comentaristas muy queridos, la cosa acabó mal. En los otros se ha ido forjando una pequeña amistad en el registro virtual. 
 En un momento decidí abrir varios blogs porque en Materiales para pensar habían muchos temas. Pero la falta de tiempo me ha impedido ir desglosando los artículos en estos blogs alternativos, por lo menos de momento. Pero hay uno de ellos, que por su especificidad, mantengo. Es el de Cine y Filosofía, por lo que los posts que estoy colgando de este tema van directamente a este blog.
 Inicié uno en catalán que mantengo pero que está poco activo porque lo que escribo es casi siempre en castellano. Es Una caixa d´eines per pensar.
 En este momento abro un nuevo blog, que recoge una nueva experiencia que me resulta muy estimulante, que es la de hacer unas exposiciones orales de Historia de la Filosofía para todo aquel al que le interesa. Estas charlas iran directamente al blog de Historia de la Filosofía y no pasarán por Materiales para pensar. El facebook me sirve como un elemto de difusión de todo ello.
 Si me pregunto el porqué de tanto esfuerzo he de decir que para mí es un placer hacerlo. Como todos en el fondo somos egoístas, porque buscamos de una manera u otra  nuestra satisfacción, pienso que lo bueno es ser egoísta a través del compartir con los otros, de aportarles algo. Esta es una buena satisfacción y nos beneficia a todos. El deseo de reconocimiento, bien entendido, es algo que nos une y no nos enfrenta.
 Enfín, que gracias por vuestro apoyo y espero que sigamos compartiendo lo que voy escribiendo. Y que sea de manera activa porque os de decir que me hace ilusión encontrarme un comentario vuestro. 

 Estas, son por tanto, los links de los cuatro blogs, al margen del central Materiales para pensar, que mantengo.


  http://unatramasintejer.blogspot.com.es/

 http://einesperpensar.blogspot.com.es/


  http://filosofiaconcine.blogspot.com.es/


 http://historiafilosofia13.blogspot.com.es/

miércoles, 15 de abril de 2015

ŽIZEK CONTRA SPINOZA

 

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 El filósofo esloveno Slavoj Žižek escribió un artículo el año 2007 dedicado a Spinoza titulado "Entonces ¿ que es Spinoza ?"
En el texto el filósofo señala un lugar común : Spinoza, Kant y Hegel como las tres vías modernas de la filosofía. Žižek es un hegeliano que considera a Kant como el auténtico iniciador de la filosofía, en el sentido moderno del término.
  Žižek empieza su texto señalando, con una cierta ironía, que todo el mundo ama a Spinoza. Lo quieren los marxistas althusserianos, los deleuzianos y los demócratas radicales como Toni Negri.Cada cual lo entiende a su manera, pero en todos los casos sorprende como todos estos materialistas , heterodoxos y críticos con el sistema reivindican a ese Spinoza, convencionalmente racionalista y panteísta.
 Žižek señala el carácter antijudío de Spinoza, su carácter realmente transgresor con respecto a la tradición de la que parte : no hay una Otredad radical ( en la línea de Levinas y Derrida) ni tampoco hay redención. Pero lo que realmente niega Spinoza, nos dice Žižek, es la negación. Esta es la gran diferencia con Hegel. La Substancia es completa, es la Unidad a través de la diversidad, sin conflictos, sin fisuras. Todo es, todo es una potencia que se despliega. Lo negativo es irreal, e producto de la imaginación, de las ideas inadecuadas. Todo es necesario, todo está bien. Se sitúa en la tradición aristotélica de la buena vida. Únicamente las pasiones que surgen de la ignorancia son obstáculos. La moral de una ilusión porque el deber es la incomprensión del curso de las cosas. No hay que forzar. Disuelve la diferencia entre hecho y el derecho. La justicia no puede ser otra cosa que el desarrollo de la potencialidad que se actualiza.
¿ Que falta ? Falta la falta humana instaurada por el Orden simbólico, por la alienación en el lenguaje y la ley. Spinoza, añado yo, habla de la separación como la distancia de las pasiones. Pero las pasiones se mueven en lo imaginario.   Spinoza niega,  dice Žižek, lo simbólico.
  Lo simbólico es el significante que asesina la cosa, que nos hace perder la naturalidad. Señala un límite y este límite parecería no existir en el tercer grado de conocimiento, la intuición de Dios. Para Spinoza no hay tensión y el mismo deseo no surge de la carencia sino de la plenitud.

martes, 14 de abril de 2015

UN RECUERDO DE EDUARDO GALEANO

 

 Luis Roca Jusmet
 No conocía a Eduardo Galeano. Conocer a un escritor quiere decir haberlo leído con un mínimo de rigor y de atención. Me sonaba su nombre y había leído algún artículo y entrevista. Me había llamado la atención las palabras humanas, sabias y  justas que ponían de manifiesto alguna de las respuestas a las preguntas del periodista de turno. Entonces leí Los hijos de los 100 días ( S.XXI, 2012).
Debo reconocer que iba bien predispuesto a esta primera lectura en profundidad. He decir que no me decepcionó. Por el contrario : me  entusiasmó  más de lo que esperaba, que no era poco.
 El libro tiene una estructura temporal. Circular como un año, una rotación de la Tierra alrededor del Sol. Cada día es el pretexto para una noticia humana sin otro orden que los días del año : algo que pasa el 1 de enero hasta el 31 de diciembre. La circularidad también es temático : estas crónicas acaban igual que empiezan. No importa el año porque no hay ni progreso ni decadencia : lo que hay es repetición. ¿ Repetición de que ? Básicamente de la injusticia, de la estupidez y de la dignidad humana. Veamos que utilizo dos palabras negativas y una positiva. Me parece que van bien para poner de manifiesto esta perspectiva algo pesimista pero nunca nihilista que tiene Eduardo Galeano. Pesimista porque durante  siglos se repite lo peor del ser humano y lo peor es lo que domina, lo que ejerce el poder. Pero no es nihilista porque el ser humano resiste con dignidad, a veces con heroísmo. Eduardo Galeano lo sabe y nos lo recuerda.
 Cada una de las páginas, de las noticias que expresan, es un fragmento que pone de manifiesto la inteligencia y la sensibilidad del escritor. Algunas de las cosas que describe son cómicas, otras son trágicas pero todas tienen un fondo común, todas nos enseñan algo sobre la condición humana. Es un libro inclasificable. Entre la poesía, la denuncia, el ensayo y el periodismo. Eduardo Galeano domina el lenguaje, escribe bien y con simplicidad. Me gusta este estilo claro y seco. Y sabe lo que quiere decirnos. Es como si fuera excavando en su memoria para ir sacando recuerdos de noticias que le impresionaron. La palabra clave me parece que es dignidad. Es la dignidad humana la que sobrevive, a pesar de los pesares. El tiempo va pasando y parece que no progresamos éticamente, ni moralmente, ni políticamente. O quizás a medias. Pero el dominio de los oprimidos, la explotación humana continúan. Pero también la resistencia y esta tampoco nunca se aplastará. No hay lugar para el cinismo ni para el derrotismo.
 Hay que agradecer a Eduardo Galeano, escritor y poeta, que nos permita disfrutar de esta pequeña joya literaria. Que sea capaz de emocionarnos, de sacudirnos, con estas pequeñas de las gentes que sufren y que ríen. Y de indignarnos frente a estos opresores crueles e indecentes que han sido capaces de los peores crímenes.
 La edición, por otra parte, impecable. Impagables, además, los pequeños collages del propio Eduardo Galeano que sirven para ilustrar cada uno de los doce meses del año
 

domingo, 12 de abril de 2015

EGOÍSMO Y ALTRUISMO





Escrito por Luis Roca Jusmet

 Entiendo por egoísmo el preocuparse y ocuparse de uno mismo y por altruismo el preocuparse y ocuparse del otro. Hay dos maneras sin salida de plantear la cuestión.
 La primera es considerar que el dilema no existe porque en todo lo que hacemos nos mueve el egoísmo. Desde esta argumentación tan egoísta es el que maltrata al otro como el que le ayuda porque son dos maneras diferentes de buscar y encontrar satisfacción. Esta argumentación no lleva a nada porque da al concepto de egoísmo un sentido demasiado amplio. Es lo que plantean  los curiosamente llamados moralistas franceses del siglo XVII. Si a nivel general esta afirmación es cierta, también lo es que para avanzar en la cuestión debemos matizar más. Matizar más quiere decir plantear el dilema justamente en los términos de la manera como encuentra cada cual la satisfacción, si es centrado en lo que le proporciona placer y dolor o si es capaz de abrirse al otro, a su placer y a su dolor. En este sentido podríamos decir que el altruismo nos abre al otro.
 La segunda es plantear una elección entre egoísmo y altruismo. Las religiones, que niegan el valor del egoísmo y que plantean un camino exclusivo  hacia el altruismo son un ejemplo de esta línea. También Kant cuando plantea una ley moral contrapuesta a la búsqueda de la satisfacción.Nietzsche, por ejemplo, plantearía el camino inverso, que es la defensa de unos valores egoístas que rechazan el altruismo como una forma de debilidad y de sometimiento a la propia potencia vital.
 El único planteamiento que permite una salida universal, que no esté dirigida a los santos o los héroes, es el de buscar un equilibrio entre egoísmo y altruismo. El egoísmo es malo en la medida en que rechaza el altruismo, pero es bueno cuando lo incluye. Hay aquí muchos filósofos que pueden ayudarnos en esta línea: Aristóteles y Spinoza, por ejemplo. Pero el el camino abierto por Hume y por Mill el que nos permite situarlo mejor. Se trata de actualizar un sentimiento altruista innato, que hay que potenciar desde la educación y la sociedad, para que en nuestra felicidad, en nuestro placer, en nuestra satisfacción se incluya el del otro. A este sentimiento le podemos llamar humanidad, solidaridad, empatía, compasión. Yo me quedo con humanidad.

jueves, 2 de abril de 2015

Por una república universal de ciudadanos activos


 Imagen de cubierta: REPUBLICANISMO SIN REPÚBLICA


Reseña de

Republicanismo sin república. Filosofía, política y democracia
Jordi Riba
Edicions Bellaterra, 2015

El libro que nos ocupa es una auténtico trabajo de filosofía política, una problematización de los conceptos fundamentales que circulan hoy tanto en los discursos como en la práctica política. Democracia, ciudadanía, patriotismo está en todas las bocas. Pero el significante democracia, igual que el de república tiene unas connotaciones especiales entre los que predican la emancipación.
El libro de Jordi Riba oscila entre el lenguaje de la filosofía mundana y el de la académica. Mundanos son los problemas que plantea y también intentan serlo las argumentaciones, priorizando siempre la claridad sobre cualquier tecnicismo. Pero las referencias y las citas constantes le dan al escrito un cierto aire académico, que por la exigencia del rigor es inevitable.
El libro es el resultado de la articulación de diferentes artículos y comunicados de Jordi Riba, profesor de Filosofia de la Universidad Autónoma de Barcelona. Articulación muy bien tejida, por cierto, ya que el autor mantiene una línea muy coherente que le da un hilo conductor muy claro. Se evita muy bien el riesgo de dispersión del libro como recapitulación de artículos.
El primer capítulo me parece, de todas maneras, excesivamente abstracto y no acaba de centra bien todas las interesantes cuestiones que irán apareciendo. Pero son pocas páginas y al entrar en el segundo capítulo ya da un giro que multiplica su interés .Lo hace a través de Jean-Marie Guyau, un inclasificable y sugerente filósofo francés del siglo XVIII y de Claude Lefort, uno de los más interesantes filósofos políticos de la segunda mitad del siglo XX. Plantea la necesidad de hacer del poder un lugar vacío y de asumir el riesgo de la incertidumbte, de la crisis de fundamentos de la que hablaba en el primer capítulo. Entra luego en escena Miguel Abensour, uno de los grandes filósofos políticos del presente, que tanta influencia ha tenido sobre el autor del libro. A través de Abensour se plantearán las cuestiones más importantes que aborda el libro. Por una parte la concepción de la democracia como una comunidad política sin dominación. Es decir, una democracia contra el Estado. Aquí viene la influencia del antropólogo francés Pierre Clastres. Democracia instituida pero no como Estado, sino contra el Estado. Democracia entendida así como instituciones vivas de autogestión que tienen más fuerza que las leyes. Democracia insurgente, dirá Abensour, porque los ciudadanos autoorganizados deben ser capaces de rebelarse cuando las leyes quieren dominarles. Hay también referencias a otro filósofo francés actual, el gran Jacques Rancière, para el que democracia, política y emancipación significan lo mismo. Pero también a los clásicos, como Saint Simon o el mismo Marx.
Otra cuestión en la que entra Riba es en la del significado de la república, como señala el mismo título. República no como forma de gobierno sino como una forma de autogobierno activa de los ciudadanos. El autor recoge una división entre tres maneras de entender la ciudadanía ( que procede del contrato social, de los derechos humanos o de las leyes ) que confunde más que aclara la cuestión. Como también lo hace la cuarta que introduce Jordi Riba, que es la de la ciudadanía inconclusa que debe acabarse con la educación, sobre todo la filosófica. Me parece que una noción adecuada de ciudadanía ha de articular, más que contraponer, las nociones de derecho, ley y contrato social. Y ha de encontrar en la formación crítica un elemento fundamental, por supuesto.

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