viernes, 19 de abril de 2013

CONTRA LOS FALSOS RADICALISMOS



 Escrito por Luis Roca Jusmet

   Conocí a Santiago López Petit en los años 70 cuando intentábamos potenciar en la CNT de Catalunya una línea abierta y radical que fuera más allá del anarcosindicalismo clásico. Después coincidimos en la facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona, de la que él sería posteriormente profesor titular. Su militancia, que comenzó en el franquismo se inscribió en la línea de la de la llamada autonomía obrera. El mismo Santiago López Petit escribió en la legendaria editorial Ruedo Ibérico una reflexión interesante sobre la izquierda autoritaria en Cataluña. López Petit ha continuado su trabajo teórico y práctico para renovar los planteamientos alternativos de la lucha emancipatoria. Espai en Blanc es el último proyecto en el que está embarcado desde el año 2002. Al margen de mi crítica a los planteamientos actuales de Santiago López Petit creo que Espai en blanc ha realizado tareas muy interesantes como la de coordinar un trabajo sobre la historia alternativa de las luchas obreras autónomas de los años setenta e intentar repensar hoy lo que significa esta autonomía.Esta entrevista me produce la misma irritación que el libro anterior, explicaré porqué.

miércoles, 17 de abril de 2013

LA GESTIÓN DE LOS CENTROS PÚBLICOS EN CATALUÑA. UNAS REFLEXIONES SOBRE LO PÚBLICO Y LO PRIVADO EN EL SISTEMA EDUCATIVO





Escrito por Luis Roca Jusmet

La Consellería d´Ensenyament de la Generalitat de Catalunya, va a concretar las normas para la dirección de los centros públicos de Cataluña basados en la Llei Catalana d´Educació. Hay que decir,para quien no lo sepa, que la Consellera, Irene Rigau, es de CDC y el que elaboró dicha ley fue Ernest Maragall, del PSC, que formaba parte del gobierno Tripartit ( PSC/ERC/ICV-EUiA ). Ya en su momento dije que me parecía un error creer que Montilla dejaba esta Conselleria a Ernest Maragall como una concesión al sector catalanista que cohesionaba su hermano Pasqual en el partido. El objetivo que tenía era muy preciso : reordenar todo el funcionamiento de los centros públicos. Ernest Maragall es un samurai : aplica de manera implacable unos objetivos, sin ceder en nada. Ya lo hizo en el Ayuntamiento de Barcelona. Políticamente se sitúa en la misma esfera que su hermano Pasqual : Liberalismo social y catalanismo.
El objetivo era pasar de un modelo de gestión funcionarial/corporativo/autogestionario a otro funcionarial/neoliberal.

viernes, 12 de abril de 2013

TRAYECTORIAS SOCIOPOLÍTICAS : EL CASO JUAN COLOMAR



 


Escrito por Luis Roca Jusmet



 Juan Colomar fue un hombre dominado por la pasión política, con una trayectoria que va desde el falangismo hasta un republicanismo españolista anticapitalista ( que se pretende ir más allá de la diferencia izquierda/derecha) pasando por el troskismo.
 El personaje no es cualquiera, no es alguién que pasa por grupos sino que los funda. Muy inteligente y carismático arrastra siempre para sus proyectos un grupo de incondicionales.
 Juan Colomar fue siempre un francotirador. No quiso dedicarse a la política profesional y si lo hubiera hecho podría haber sido alguien políticamente destacado. 
  Esta reflexión es artesanal, me baso en documentos, en los recuerdos de mis años de militancia y en mis conversaciones con el mismo Colomar ( murió en el 2010), amigos suyos y ex-camaradas. ( Yo milité en la Liga Comunista y en la tendencia marxista que montó en este grupo). 
  Juan Colomar nació en 1941 en Palma de Mallorca. Con un brillante expediente de bachillerato consiguó una beca para estudiar Derecho en Barcelona, en el Col·legi Major Sant Jordi . Hablamos de finales de los 50. Entra en las milicias universitarias, grupo falangista con retórica anticapitalista, pero pronto va del grupo con un círculo de incondicionales, Según cuenta Pepe Gutierrez Álvarez en sus "Memorias de un blochevique", mantuvo contacto con Manuel Sacristán, que le deriva hacia el FOC en lugar de hacia el PSUC, que era la idea inicial de Colomar. Hablamos de principios de los años 60. Por su capacidad pasa a la dirección local del FOC. Forma un grupo pro-troskista, que es expulsado y forma el grupo Comunismo en 1969. En 1971 constituyen la Liga Comunista Revolucionaria, patrocinada por Alain Krivine y que forma parte de la IV Internacional, cuyo representante máximo era un economista de prestigio, Ernest Mandel. En 1972 plantea un debate para dejar la corriente mayoritaria de la IV internacional e integrarse en la minoritaria. La mayoría no lo acepta ( tendencia “en marcha”) y Colomar provoca una escisión, fundando la Liga Comunista. Como nota biográfica añadiré algunos aspectos sociobiográficos de Colomar. Era un personaje carismático y poco dialogante. Amante de las artes marciales practicaba taekwondo en un gimnasio frecuentado por policías. Luego kung fu en un gimnasio de un oscuro personaje que controlaba a los vigilantes de prostíbulos de la ciudad. Vivía en Santa Coloma de Gramanet de una forma austera, con el poco dinero que recibía como liberado de la Liga Comunista. Bebía, fumaba y tomaba café de manera compulsiva. Tenía sus incondicionales que dirigían el partido porque él era totalmente caótico: a veces se encerraba días escribiendo. Hay que decir que “El facha”, uno de sus incondicionales trabajaba con un cargo en la CNS ( sindicato vertical) por su pasado falangista y que en estos locales empezó a editarse la revista del partido “Combate”. Para conseguirlo “El facha” contrataba a militantes y simpatizantes troskistas para los trabajos de impresión de la CNS. La leyenda urbana era que el personaje llevaba la pistola encima y que incluso amenazó con ella a Mandel cuando acompañó a Colomar a un Congreso d ella IV Internacional.

 Voy a apuntar algunos elementos sociológicos de la Liga Comunista en Barcelona. Era un partido pequeño, que aunque se había fundado en Barcelona tenía el grueso de militantes en Euskadi. La mayoría de militantes eran jóvenes universitarios. Otros, también jóvenes, eran trabajadores de servicios ( banca, enseñanza..) y una minoría eran obreros. Algunos habían tenido una participación en luchas radicalizadas como las de Roca Radiadores y la huelga del pequeño metal de Barcelona.. Pero el dirigente obrero de esta huelga, Felipe, prontó se enfrentó al autoritarismo y teoricismo de Colomar y acabó yéndose con un pequeño grupo a la LCR. La procedencia social de la mayoría de militantes era heterogénea, en general pequeño burguesa. Había algún hijo de policía y de militar. Algunos eran de familias burguesas con peso en Barcelona.
 Sigamos con Juan Colomar. En 1976 monta otra tendencia dentro de la Liga: la tendencia marxista.. Se basa en su cuestionamiento del troskismo a partir de las lecturas de Cornelius Castoriadis. Arrastra con él a un pequeño grupo, de no más de quince personas. Entre ellas Antoni Fernández Teixidó y yo mismo.
 En el IV Congreso, el año 1977, la tendencia representó al 10 % del partido, que decidió unirse a la Liga Comunista Revolucionaria. Yo dejé el grupo en aquel momento.
 Entre 1977 y 1996, año en que se traslada a Valladolid a trabajar ( por cuestiones familiares) y funda el Partido Nacional Republicano voy a intentar reconstruir algunos hechos significativos.
 Juan Colomar vivía la política como un camino absoluto. Una de sus tres pasiones, me dijo una vez : las otras dos las mujeres y las artes marciales. De hecho se casó dos veces y con su segunda mujer tuvo dos hijos. Pero la política era su auténtica pasión. No le interesaba el prestigio, ni el estatus ni tan solo el dinero. Pero necesitaba dinero. Un amigo, abogado laboralista, le consiguió introducir en una comisión del Ayuntamiento con Socías Humbert y luego con Pasqual Maragall. Pasqual Maragall lo conocía: juntos estuvieron en la dirección de Barcelona del FOC ( Maragall lo cita en sus memorias). Colomar se preparó unas oposiciones para técnico superior del Ayuntamiento y las superó. Por un concurso de traslados acabó en Valladolid.

  ¿ Cuál fue la trayectoria política de Juan Colomar estos años, entre la salida de la Liga Comunista y la formación del Partido Nacional Republicano. En primer lugar monta un grupo, al que llama “mayo 37” ( recordando la lucha radical liderada por la CNT y el POUM contra la Generalitat de ERC apoyada por el PSUC). Dura hasta finales de los 70. 

A mediados de los 80 monta el grupo Voluntad. Dispongo de un cuaderno, muy bien editado a modo de libro, que publicó en 1987, con claros aires nietzscheanos. En 1989 el grupo monta “Sin Tregua por una nueva Europa”. Empieza aquí su etapa más ocscura, cuando establece contactos con los ultraderechistas Ernesto Milá y Enrique Moreno. Milá fue secretario general del Frente nacional de la Juventud, escisión todavía más radical que Fuerza Nueva. Después del PENS, partido neonazi clandestino. Personaje vinculado y perseguido por sus relaciones con el terrorismo italiano de extrema derecha, protagonista de acciones violentas y que pasó un tiempo en prisión por estas actividades en los inicios de la transición. En sus memorias explica el error de haber disuelto su grupo, Disidencias, para formar “Sin Tregua” con Colomar. En estas memorias se declara seguidor de René Guenón y Julius Évola. Algún día hablaré de René Guenón y de como se puede ser inspirador del tradicionalismo más reaccionario y de los dirigentes más fundamentalistas del Irán. Julius Évola, por su parte, fue un seguidor de Guenón mezclado con Nietzsche, en la órbita del facismo italiano.

  Posteriormente Colomar pasa un período de transición entre el europeismo de corte fascista y el republicanismo españolista que acabará con la formación del Partido Nacional Republicano. Hay un texto de esta época, del que no consta la fecha exacta, llamado “Del Comitern al Comieurop” que es muy denso conceptualmente y muy interesante, al margen de que se esté de acuerdo o no. Aparece el europeo como “el último hombre” en la acepción nietzscheana del término.

  Todo concluye en la formación del Partido Nacional Republicano, que presidirá hasta su muerte y que considerará la cristalización de su experiencia política. Es un partido republicano, españolista y anticapitalista. Surge aquí un prejuicio común a la izquierda de nuestro país : nacionalismo catalán, vasco o gallego asociado a la izquierda, nacionalismo español a la derecha. ¿ Es esto consistente ? En principio no. Me parece que no hay una asociación necesaria. La izquierda no es nacionalista, según mi opinión, pero sí tiene una definición nacionalista ¿ porque un nacionalismo español es necesariamente de derecha ? Más cuando habla de nacionalismo ciudadano y jacobino. Un tema a reflexionar pero por aquí, para mí, no avanzamos.

  Lo que para mí es sospechoso es españolismo está ligado a una crítica a los inmigrantes. Hay alguna conexión con el grupo de Gustavo Bueno, definido básicamente por su españolismo. En alguna revista coincide con algún artículo de Jorge Vestringe, de trayectoria tan oscura en sus orígenes pero hoy en Izquierda Unida defensor de una izquierda jacobina. Parece que también tuvo algún contacto con Fernando Savater.
  Lo que quiero defender en este artículo es la coherencia en esta trayectoria a partir de unos elementos comunes e irreductibles  
 Pasión política a partir de la teoría y de una posición concreta de francotirador. Carácter siempre intempestivo. Es una afinidad nietzscheana. Nietzsche está siempre presente. He visto una foto suya de cuando hacía el servicio militar con gafas de sol, pecho al descubierto y un cetme en una mano y “Así hablaba Zaratrusta” en la otra. Antoni Fernández Teixidó, que todavía le reconoce como su maestro, me explicó como lo había iniciado en Nietzsche en la etapa de la Liga Comunista. La presencia de Nietzsche en toda la etapa posterior está clara. Es el carácter intempestivo, de ir contracorriente.
 Línea anticapitalista, antiliberal y antidemocrática
 Identificación con una comunidad imaginaria : clase obrera, Europa, España.
 Dogmatismo y sectarismo. Aspectos algo delirantes combinados con una gran lucidez en el análisis político.

 El sentido de este artículo no es solo biográfico. Es sociológico y también político. Sociológicamente es un documento sobre el movimiento de la ultraizquierda antifranquista. También para entender, desde la sociología de la filosofía, la recepción de un niezscheanismo español diferente del universitario y ligado a opciones políticas concretas. Finalmente para entender la dinámica de uno de los grupos de la ultraizquierda antifranquista.
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 Publicación que me envia Luis Garnacho de Vega :
 Querido Luis,  reproduzco a continuación unas líneas que escribí tras la muerte de Juan Colomar y que si lo crees oportuno, puedes publicar  ahora en tu blog, al hilo del artículo que tan amablemente me dedicas:
   Fui compañero de Juan Colomar Albajar (camarada “Carapalo”, “Roberto”, “Salva” entre sus nombres de guerra más conocidos),  en la Facultad de Derecho de la UB, (promoción 1960/1965). En aquellos años forjamos una relación de amistad que ha perdurado hasta su  muerte. Conozco pues  por ciencia propia su periplo vital y político, (valga la redundancia tratándose de Juan Colomar), y puedo contribuir a precisar algunos aspectos de su biografía y de su personalidad, “tan oscura como enigmática” ,  según  las notas que aparecieron en la Red con motivo de su fallecimiento.
Pese a ser de familia de escasos recursos económicos, Juan Colomar cursó el bachillerato en un colegio de La Salle, en Palma de Mallorca, merced a las becas que obtenía por sus excelentes calificaciones académicas.
En la década de los 50 del siglo pasado, a  los campamentos y a las actividades deportivas que organizaba el Frente de Juventudes iban mayoritariamente chicos de familias modestas, (supongo que  identificadas en mayor o menor grado con el Régimen del 18 de Julio o apolíticas), y el a la sazón adolescente Juan Colomar fue uno de ellos.
Se trasladó  a Barcelona en 1960, se matriculó en la Facultad de Derecho y residió en el colegio mayor San Jorge, administrado entonces por el SEU, siempre como becario.
La primera vez que le vi en la Facultad de Derecho, vestía camisa azul y repartía un panfleto de las Falanges Universitarias que se llamaba “Puntal”. Es cierto, pues, que empezó su activismo político en la “extrema derecha” y pasó a militar  en agrupaciones de “extrema izquierda” para volver a  la ”extrema derecha “ en su último tramo vital. Dicho así, su periplo ideológico parece  descabellado,  pero no lo es en absoluto,  como tampoco es justo hablar de “bandazos ideológicos”, pues sus mudanzas en este ámbito, si bien pronunciadas, no  fueron “bruscas”, sino que se sucedieron  con fases o grados intermedios.
Los cambios de orilla ideológica  no son infrecuentes. Se dan hoy, cuando los márgenes de las ideas políticas son difusos e imprecisos, se han dado antes y se darán siempre.  Entre los años 40 y 50 del siglo pasado, el más ilustre pensador marxista español, Manuel Sacristán Luzón, recorrió un largo trayecto intelectual y político que empezó en la Falange.  Pues bien, sin querer establecer paralelismos entre un intelectual renombrado y un activista político desconocido para la mayoría y que además pertenecen a generaciones distintas, lo cierto es que al despuntar la década de los 60, otros jóvenes afines a una Falange ya renqueante y desplazada a un segundo plano por los tecnócratas del Opus, evolucionaron desde un falangismo, llamémosle “de izquierdas” o “joseantoniano”, que reclamaba la “revolución pendiente” y que era crítico con el Régimen que paradójicamente permitía, subvencionaba y controlaba su existencia. Esta contradicción fue el germen de la disolución del grupo de estudiantes que formaban las llamadas “Falanges Universitarias, (FF.UU.)” y Juan Colomar fue el principal urdidor de su disolución.
Tras la disgregación de las FF.UU., Colomar y otros “camaradas” que secundaron sus posiciones rupturistas con la dictadura militar bonapartista de  cada vez más desteñidos caracteres fascistas que encarnaba el General Franco, se plantearon la alternativa de abandonar toda actividad política o continuarla desde posiciones abiertamente antifranquistas y de  izquierdas.  Hubo quien optó, -la mayoría-,  “por irse a casa” y quienes, -los menos-, con Colomar a la cabeza y como cabeza, decidieron seguir en el activismo político y coincidieron con él en que, habida cuenta de la  precariedad de su conocimiento de las ideas políticas, debían adquirir por sus propios medios un bagaje ideológico del que carecían, como requisito previo para, en su caso,  sumarse a  uno u otro de los grupos que, en la Universidad y desde la izquierda, luchaban clandestinamente contra  el franquismo.
De este modo, se fue formando un pequeño  aunque creciente grupo de estudiantes universitarios  que tenía por eje a Juan Colomar y que fue nutriéndose intelectualmente con análisis sobre la coyuntura política y debates sobre textos de Sartre, Nietzsche,  Mounier, Gorz, Auguste Cornu, Marx, Lenin, etc. , cuyas obras, de comercio prohibido y precio prohibitivo, adquirían sigilosamente en la trastienda de una pequeña librería, (la librería Gras de la calle Parlamento de Barcelona, cuyo mercadeo clandestino era bien conocido por la subversión de la época y seguramente también por la BPS ).
 Ni que decir tiene que entre todos los miembros del grupo  formado en torno a Juan Colomar, era éste quien destacaba por sus capacidades de comprensión, análisis y síntesis de aquellos textos y por una retórica y polémica  fluidas, contundentes y afiladas  a la vez, que no dejaban margen a la indiferencia.
En sus albores, el grupo se reunía en el colegio mayor San Jorge y fue creciendo con la incorporación de otros universitarios, algunos de ellos residentes-becarios en ese centro, como el mismo Juan Colomar.
Recuerdo como si la viera ahora, (¡Ah, la memoria lejana de la senectud!), a una chica menudita, alumna de Farmacia, que intervenía con asiduidad, viveza y determinación en los debates del colectivo y en sus  acciones de agitación  y propaganda. No se alojaba en el colegio mayor, pues vivía con su familia en Barcelona, en un gran piso de la calle Loreto, donde tenían lugar  numerosas reuniones clandestinas. Estoy hablando de Meritxell  Josa Campoamor, quien estuvo casada algunos años con Juan Colomar y le siguió en buena parte de su periplo político. Toda la familia Josa  participó, en mayor o menor grado, en la vía política que recorrió Colomar:  FOC, Comunismo, LCR y hasta el fin de la LC.
Tengo también viva la imagen de un alumno venido de Cantabria y residente en el San Jorge, que cursaba el primer o segundo curso de Arquitectura; destacaba del común por su exótico apellido, evocador de grandes pintores flamencos, y porque  no seguía, en su pelo y en su  indumentaria,  los cánones estéticos aún mayoritarios en aquella época (1964-65); iba también muy por delante de los gustos musicales de la mayoría y se decía de él que había batido todos los récords de matrículas de honor en el entonces durísimo Primero de  Arquitectura.
Antes de su incorporación al grupo innominado que lideraba Juan Colomar, el joven del que hablo no había participado antes en  actividad política alguna. Su adhesión al grupo supuso un avance muy importante en su formación intelectual  y política, contribuyendo además a la consolidación del mismo grupo como colectivo y a la definición de su ideario político.
Y así fue como Arturo Van den Eyde (camarada “Aníbal Ramos”) nació a la política, de la mano y con la tutoría de Juan Colomar, y ambos siguieron idéntica trayectoria hasta Comunismo, en que se separaron  y lideraron respectivamente distintas bifurcaciones del Trotskismo, el PORE y la LCR.
En menos de dos años el colectivo de  universitarios liderado por Juan Colomar fue aumentando su activismo político extendiéndolo más allá del ámbito universitario (recuerdo las charlas que se daban en la Cooperativa “La Nueva Obrera”  de la calle del Guadiana , en el barrio barcelonés de Sants) y asentando  sus bases ideológicas. Buena prueba de ello es que los míticos Cuadernos del Ruedo Ibérico, en su  nº 8 (agosto/septiembre de 1966), dedicado al  “sindicalismo obrero en España”, publicó un artículo titulado “Balance y perspectiva del sindicalismo español” firmado con el nombre de” Cuaderno Blanco”. Tras ese neutro apelativo estaba la autoría de Juan Colomar y de su grupo.
Fue entonces cuando  los colectivos antifranquistas de la época mostraron interés por el que encabezaba Colomar y éste y sus compañeros decidieron integrarse en el FOC.  
A partir de aquí, el destacado papel de Juan Colomar en el FOC y en su disolución, su participación en la etapa de reflexión de “Comunismo”, germen de los grupos trotskistas, y en la creación y ruptura de la LCR y de la LC, son hitos bien  conocidos por quienes participaron en ese itinerario y existe abundante documentación sobre los ejes ideológico-políticos de este periodo de liderazgo y militancia de Colomar en la extrema izquierda; pero no es Juan Colomar quien acaba su periplo en ese ámbito político. Es la propia extrema izquierda primero y la izquierda a secas a continuación, las que se desvanecen hasta desaparecer o convertirse en estrafalarios  y apolillados trasgos de  lo que un día fueron.
Tras la disolución por absorción de la Liga Comunista en la LCR, Juan Colomar y los camaradas de la Tendencia Marxista, (entre ellos los camaradas Valen y Dani) continuaron reuniéndose durante algún tiempo, sometiendo a revisión elementos troncales del trotskismo y del marxismo e introduciéndose en la sociobiología. Recuerdo el impacto que produjo la lectura de La obra de Edward O. Wilson “Sobre la naturaleza humana”…
Después Colomar continuó su periplo político en el que continuó incansable hasta su muerte en mayo de 2010, quince años después de la creación del que fue su último grupo político, el Partido Nacional Republicano (PNR). La publicación en 2008 de un pequeño volumen titulado “República Nacional Española, Municiones para la Resistencia”  resume y compendia sus últimas posiciones políticas.
Suscribo plenamente  los “elementos comunes e irreductibles” que Luis Roca detecta en la personalidad y trayectoria de Juan Colomar. Añado además que su pasión política era de tal intensidad que hacía de él un hombre unidimensional y ciertamente, más allá de la política, de la práctica política, sólo le interesaban, en un muy segundo plano,  las artes marciales, las mujeres y el cante jondo.
Ya acabo. Las extraordinarias, por infrecuentes, casi insólitas, personalidad y trayectoria política de Juan Colomar, merecerían un estudio y análisis más serios y completos.  Materiales documentales hay de sobras, pero es una tarea ambiciosa que requiere tiempo y ganas. Si se emprende y culmina esta tarea, su resultado sería sin duda muy estimable

martes, 2 de abril de 2013

¿ PARA QUE SIRVE LA UNIVERSIDAD ?

José Antonio Cerrillo
Luis Roca Jusmet

  Este artículo lo escribimos hace ya un tiempo. Nuestro amigo Pepe Moreno nos ha sugerido que es interesante y actual, por lo que volvemos a ponerlo en circulación.. En el momento de escribirlo eramos un sociólogo y un profesor de secundaria, no pertenecientes a la misma generación ni con  la misma formación, en Universidades diferentes. Pero aún  llegamos a unas conclusiones comunes, que hemos contrastado con Jordi Roca Jusmet, que sí es profesor universitario y a quién le agradecemos su interesante aportación crítica. Desde el momento en que lo escribimos sí hemos tenido los dos contacto con la Universidad como profesores asociados.


 Pensamos, de entrada, que la funcionalidad no es una noción que debamos dejar al capitalismo. La diferencia entre razón instrumental y razón crítica es acertada según el contenido que demos a los términos. Pero la razón crítica cuestiona a partir de un criterio y si hablamos de bienes o servicios sociales está bien preguntarse por la función que cumplen en la sociedad, ya que lo que nosotros defendemos no es una Universidad sin función sino que ésta sea pública y no esté al servicio de intereses privados.

viernes, 22 de marzo de 2013

LA COMUNIDAD : LA PARADOJA DE UNA UTOPIA REALIZADA



Escrito por Luis Roca Jusmet

Reseña de

La comunidad

Hervé Tanquerelle ; Yann Benoit
( Traducción de Alfonso Serrano)

Madrid : la Oveja Roja, 2009 ( Primera parte) y 2012 
( segunda parte )



   La editorial La Oveja Roja ha editado la segunda parte del libro-cómic La Comunidad,que es la continuación de la entrevista realizada a uno de los portagonistas de una experiencia comunitario que apareció en Francia en 1972 y que acabó en 1985. La Minoterie fue el nombre de esta aventura colectiva y uno de sus protagonista es la que se la explica a un joven periodista. Esta experiencia alternativa fue una de las consecuencias menos conocidas del movimiento que surgió a partir del Mayo del 68. Lo más conocido de Mayo del 68 son dos cosas. Una es que expresó una movilización política radical contra las instituciones, los partidos y los sindicatos tradicionales. Este movimiento cristalizó en a potenciación de grupos maoistas y troskistas que entraron en la escena política francesa con fuerza. La otra es que mayo del 68 cambió las costumbres de la sociedad francesa, que se volvió menos autoritaria y más liberal en este aspecto. 

 Pero lo que nos explica este libro es que también llevó a muchos jóvenes a buscar formas de vida alternativas. Lo interesante es el aspecto vital de este movimiento. Si recuerdo lo hacía yo los mismos años me encuentro con lo contrario. Unos adolescentes que soñábamos con montar una comuna, que nunca se llevó a cabo. Lo que hacen estos jóvenes es hacer en lugar de imaginar. Es la misma insatisfacción que nos llevó a no querer repetir la vida de nuestros padres. Pero ellos lo hicieron en la práctica, sin un proyecto teórico previo. Se juntaron para irse de la ciudad, para buscar algo más auténtico en el campo, en la naturaleza. No querían entrar en el círculo absurdo del consumo, no deseaban relaciones jerárquicas, ni mandar ni obedecer. Querían relaciones más libres, más auténticas. Curiosamente no cuestionaban ni la familia ni el trabajo. A diferencia de la contracultura hippie que venía de USA no elogiaban la pereza, las drogas y el amor libre. 
 


martes, 19 de marzo de 2013

UNA BUENA INTRODUCCIÓN A ŽIZEK

Reseña

Slavoj Zizek
una introducción
Antonio J. Antón Fernández


Hace casi 10 años escribí en "El Viejo Topo" un artículo con este título. Como Antón Fernández, el joven autor del libro recuerda, fué uno de los primeros artículos que hablaba de este filósofo esloveno en nuestro país. Mucho ha llovido desde entonces y muchos libros se han traducido al castellano, tanto por parte de editoriales latinoamericanas como españolas. Muchos libros se han escrito también, sobre todo en inglés, sobre Zizek. Pero que yo sepa no hay ningún libro introductorio en castellano, hasta el presente. Curiosamente hay un artículo introductorio en catalán que yo mismo escribí en el libro Marges de la filosofía con el título de "Slavoj Zizek, la filosofia com espai radical". Antonio J. Antón Fernández es licenciado en filosofía, traductor, director de la edición española de la revista Transform! Y militante comunista. ES su segundo libro ( el primero, que escribió con david Becerra fue "Miguel Hernández: la voz d ela herida". Entre sus traducciones están algunos de los libros de Zizek traducidos al castellano.

sábado, 16 de marzo de 2013

CONTRA LAS VANGUARDIAS POLÍTICAS

Por José Antonio Cerrillo y Luis Roca Jusmet






Introducción

La noción de jerarquía está reprimida en la ideología políticamente correcta. La sociedad que vivimos está fuertemente jerárquica a nivel económico y político y éste es el conflicto social básico que se quiere La función de la ideología, como siempre, es la de ocultar los antagonismos sociales.
Según Joan Corominas, el origen etimológico de la palabra alude a colectivos poseedores de la verdad, como sucede en las jerarquías eclesiásticas. No en vano es una derivación del término griego que se utilizaba para nombrar los jeroglíficos egipcios, un lenguaje supuestamente sagrado al que sólo tenían acceso los sacerdotes .
Jerarquía quiere decir que hay una distribución desigual del poder en función del lugar simbólico que se ocupa. La sociedad capitalista a nivel global, a nivel nacional, local y empresarial lo son. Pero no hablaremos ahora de la dimensión económica sino de la dimensión política. Y lo contrario de la jerarquía es la democracia en el sentido genuino de la palabra. Quiere decir que cualquiera puede gobernar y que son los ciudadanos en su conjunto los que deben hacerlo. La idea surge con la idea de ciudadanía y aparece en la Atenas clásica. Luego es recuperada con la idea de ciudadanía que surge de la Revolución Francesa, en la Revolución Americana y continuada por múltiples movimientos reivindicativos que aparecen en diversas sociedades. Movimientos obreros, de mujeres, de negros.... La lectura de la obra de Artr Rosenberg nos permite entender que la aparición de la democracia en Atenas fue una conquista de los trabajadores libres pero pobres en contra de la nobleza y los propietarios. El riguroso estudio desde la sociología histórica de Charles Tilly posibilita la comprensión de cómo se da este proceso en Europa.

En el momento en que alguien tiene la capacidad de decidir sobre cuestiones públicos ya tiene un poder, ya se establece una jerarquía. El único planteamiento realista es el de defender la democracia contra la jerarquía, no el de plantear una sociedad idealizada plenamente democrática. Se trata entonces de defender un movimiento reivindicativo, emancipatorio que está siempre en marcha, siempre inacabado. Jacques Rancière ya nos ha insistido también con su brillantez habitual que la democracia significa siempre el acceso al poder de los excluidos, los “sin-parte”.
No hay un determinado modelo social que lo garantice porque cualquiera puede cristalizar en nuevas formas jerárquicas. Esto lo hemos visto en el comunismo en el siglo XX. Vale la pena repasar el incansable análisis crítico de Cornelius Castoriadis, ya desde los años 60, para comprobar como los países que se llamaban comunistas van estructurando una fuerte jerarquía basada en un estricta separación entre dirigentes y dirigidos. El socialismo sólo puede ser autogestionario y democrático y el mismo Castoriadis ha trabajado en profunidad para esclarecer lo que esto significa.
Se trata entonces de que los movimientos de izquierdas, emancipatorios luchen siempre siempre contra la tendencia opuesta a la jerarquía. No se trata de modelos sino de movimientos en pugna y nuestro trabajo tiene que ser luchar por la autonomía de los ciudadanos, su capacidad para resolver sus propias cuestiones privadas y participar en la resolución de las cuestiones públicas. Defender a la vez la libertad de los antiguos ( política) y de los modernos ( individual). Una sociedad democrática debe buscar formas de participación directa de los ciudadanos y de compromiso de los elegidos con los electores. Hay que reducir al mínimo la capacidad de los dirigentes de decidir por sí mismos en cuestiones políticas, sólo deben concretar las lineas que entre todos se han decidido. La izquierda no puede promover y teorizar planteamientos jerárquicos. Debe organizarse políticamente de forma democrática si quiere ser coherente con sí misma, con lo que quiere desarrollar.

LA FORMACIÓN DEL SUJETO CONTEMPORÁNEO



Resultat d'imatges de francisco vazquez garcia




Reseña del libro


Tras la autoestima. Variaciones sobre el yo expresivo en la modernidad tardía


Francisco Vázquez García


Donosita-San Sebastián : Garkoa, 2005


Escrito por Luis Roca Jusmet



¿ Porqué comentar este libro, tantos años después de su publicación ? Por una razón muy sencilla : porque, no habiéndolo leído antes ( porque no lo conocía) me parece ahora un ensayo fascinante que conserva su actualidad. Francisco Vázquez García forma parte de la mejor cantera filosófica de este país. Esto no evita que sea bastante desconocido. En este entorno de amiguismo y clientelismo, los filósofos mediáticos son siempre los mismos. Los que publican sin problemas en editoriales potentes, los que publican constantemente artículos y reseñas en las revistas y diarios. Algunos, no todos, son además unos mediocres. Dicho esto pasemos a lo que interesa, que es el libro.
 Quiero, para empezar, decir que el título me parece poco apropiado. Creo que el tema de la "autoestima" merece todo un análisis crítico pormenorizado y en el libro no se hace, más bien las referencias son algo marginales, efecto de la temática principal. Esta si queda plenamente reflejada en el subtitulo : "Variaciones sobre el yo expresivo en la modernidad tardía". Su objetivo queda bien precisado al final del libro : "Este trabajo ha querido contribuir, desde la perspectiva de una ciencia social crítica, al reconocimiento reflexivo del impensado terapéutico que atraviesa hoy nuestra experiencia moral." Anteriormente señala : "la filosofía solo puede ejercer el papel que siempre le ha correspondido como arte de la existencia, como manera de esculpir formas de vida buena si es capaz de considerar críticamente estos lenguajes, estas técnicas y los tipos de subjetividad que producen. De no acometer estas tareas la filosofía corre el peligro de convertirse en una "tecnología del yo" de recambio dentro del variopinto mercado actual de las terapias de la subjetividad, con el consiguiente menoscabo de su autonomía y la invasión del campo filosófico por una pléyade de nuevos salvadores de la humanidad." Habla de ciencia social crítica y también de filosofía. Me parece perfecto, porque pienso que hay que volver a restablecer este vínculo. La sociología se constituyó como ciencia emancipándose de la filosofía, cayendo en el mito positivista de la separación radical de la ciencia y la filosofía. De esta forma la ciencia social sería objetiva y neutral y lo demás ("la filosofía") serían simples opiniones subjetivas. Como ha recordado muy certeramente el gran sociólogo Immanuel Wallernstein la ruptura entre las dos culturas (la científica y la humanista) fue el origen de una gran deriva. Es en la práctica teórica ( como diría Althusser) como encontraremos la vía para el reencuentro entre ciencia y filosofía. Este libro está en el buen camino : " Se ha intentado enriquecer la historia filosófica de la subjetividad con las aportaciones de otras ciencias sociales." No es de otra manera, porque sabe encontrar el punto de encuentro ajustado. Apunta a una línea de trabajo muy interesante, sobre lo que él llama "la subjetividad expresiva". Intentaré resumir sus sugerentes hipótesis, pero antes quiero comentar su método. Lo que hace el autor del libro es cruzar varias tradiciones diferentes en un encuentro que resulta muy productivo conceptualmente.
 Por una parte la hermenéutica de Charles Taylor y Paul Ricoeur. Por otra las teorías de sociólogos teóricos como Anthony Giddens y Ulrich Beck. Finalmente los estudios genealógicos de inspiración foucualtiana sobre el sujeto y la gobernabilidad de la escuela de sociología inglesa crítica que encabeza Nikolas Rose. Las tres tendencias son muy heterogéneas, tanto en su metodología como en sus planteamientos. Es mérito de Francisco Vázquez el esfuerzo por pensarlas conjuntamente y no entrar en eclecticismos confusos.

¿ Cuales son las hipótesis que defiende como línea de trabajo el autor del libro ?
 El término "sujeto expresivo" es, en parte, un cuestionamiento de los planteamientos del yo como cultura narcisista que hacen sociólogos como Richard Sennett, Christopher Law o Gilles Lipovesky. No conozco a Lasch, pero sí a Sennett y a Lipovesky. Me parece que Vázquez García tiene razón cuando afirma que esta caracterización del yo de la modernidad tardía como narcisista es excesivamente superficial y simplista. Pero me gustaría añadir que esta crítica es justa en el caso de Lipovesky, que opera inicialmente como un ideólogo de la cultura de la modernidad tardía, siempre desde una concepción muy próxima al sistema, incluso en su desencanto final algo cínico. Sennett, en cambio, me parece más complejo y honesto. La crítica al narcisismo es, en su caso, efecto de una concepción más amplia, de lo que él califica de "declive del hombre público" como transito a la privatización progresiva de lo público. Tiene razón Francisco, de todas maneras, cuando dice críticamente que Sennett cae en una pasión nostálgica por los lazos cívicos y comunitarios perdidos. 
  El recorrido hermenéutico que hacen Charles Taylor y Paul Ricouer le sirve a Vázquez para elaborar una contextualización que despoje al yo de una concepción sustancialista , subrayando su carácter intersubjetivo, lingüístico y narrativo. Al mismo tiempo que le permite evitar una concepción procedimentalista. En este sentido plantean ambos autores plantean que el yo es una construcción personal mediada por el lenguaje y por la tradición. Taylor es el que formulará el término "subjetividad o yo expresivo".Su flanco débil sería una cierta deriva comunitarista-culturalista. Es decir, el dar una excesivo peso a una tradición que se presenta como culturalmente homogénea. La contrapartida que propone con mucho acierto Francisco Vázquez es un análisis más social, entendiendo por tal el estudio de las condiciones materiales y sociales que intervienen en la construcción de la subjetividad. Esto le lleva a la sociología, con la que quiere compensar este excesivo peso de lo cultural en estos planteamientos hermenéuticos. Solo me gustaría plantear un matiz, que es que este comunitarismo me parece más claro en Taylor que en Ricouer. Quizás lo que sobra a Ricoeur son los restos de un cierto personalismo de formación, que le hace caer en un cierto sustancialismo.
 Las teorías sociológicas de Giddens y Beck sirven para contemplar los condicionamientos institucionales, familiares y económico-laborales. Tienen la virtud de mostrar como los procesos materiales objetivos de la sociedad intervienen activamente en la formación del yo. También muestran el papel de la cultura psicológica en la formación de este "yo expresivo." Pero lo hacen desde posiciones diferentes. Giddens juega más un papel más ideológico del sistema al señalar estos saberes expertos de manera positiva, como algo que nos ayuda a construir este yo. Beck es más crítico con esta psicologización de la sociedad y señala su función ideológica, que es desplazar lo político hacia lo personal, lo público hacia lo privado. También critica Francisco Vázquez muy adecuadamente que Beck comparte dos defectos de Giddens : una mirada excesivamente totalizadora y una concepción demasiado individualista, que le lleva a diluir la existencia de las clases sociales. Aquí Francisco Vázquez apuesta por la teoría de Pierre Bordieu como corrección a este olvido al formular una teoría fecunda y actualizada de las clases sociales. La hace a partir de a noción de capital, que no es solo económico sino también cultural, social y simbólico. De la misma forma Pierre Bordieu corrige las tendencias demasiado especulativas con un trbajo más empírico.
 Finalmente son la red de investigadores de habla inglesa ( History of the Present Research Work) los que aportan los materiales más interesantes para la reflexión. Hay que agradecer aquí a Francisco Vázquez esta reflexión, que por sí sola ya merece un libro. Estos sociólogos ingleses están haciendo, desde hace un par de décadas como mínimo, un trabajo crítico fundamental y casi desconocido en nuestro país. Que yo sepa el trabajo de Francisco Vázquez es la única aproximación seria que se ha hecho en nuestro país sobre esta corriente ( y han pasado ya casi nueve años desde la publicación del libro que nos ocupa). Hay que decir que Nikolas Rose y el australiano Michael Deab son los dos representantes más importantes de esta corriente. Pero sollamente del primero, que yo sepa, circula alguna traducción de artículos en revistas y en Internet. Parten de los últimos seminarios de Foucault sobre la gobernabilidad y las tecnologías del yo. Los estudios, que por cierto son muy originales en el mejor sentido de la expresión, trabajan el tema de la gobernabilidad liberal en relación con la hegemonía de las prácticas terapéuticas. Digo prácticas porque, como bien señala Vázquez, estos análisis se centran más en un análisis tecnológico que discursivo. Incluso el lenguaje se entiende en este sentido, como una construcción de escenarios, un diseño de prácticas y unas relaciones de poder. Las tramas narrativas se entienden en un sentido muy diferente del de la hermenéutica. No es tanto un sistema de significaciones sino una configuración subjetiva a partir de un régimen de prácticas, es decir, una manera de "conducir las conductas". Hay aquí un cuestionamiento de la centralidad del Estado, en la línea abierta por Foucault en sus estudios sobre la microfísica del poder. El método genealógico que utilizan, iniciado por Foucault ( a partir de su particular lectura nietzscheana) analiza los juegos de verdad, las problematizaciones del pensamiento, pero entendido más como práctica que como idea. Hacen una ontología del presente, pero entendido de manera muy diferente de los sociólogos de las grandes teorías ( Giddens y Beck), ya que analizan la heterogeneidad de manera dispersa, ramificada. Son estudios diversos que van encajando pero sin llegar a una coherencia global, a una sistematización. Su metodología no solo está inspirada en Focuault sino que puede remitirse a uno de sus maestros, Gastón Bachelard. Pero básicamente empiezan donde Foucault acaba cuando abandona el modelo bélico, el de la sociedad disciplinaria ( el de Vigilar y castigar) para introducir el modelo de gobierno, lo que Deleuze llamaba la sociedad del control. Ya cuando aparece la sociedad normativa y disciplinaria, basado en el encierro y en el castigo, aparecen estos mecanismos reguladores, que también se ha llamado la biopolítica. Pero en la segunda mitad del siglo XX empieza a aparecer un liberalismo diferente del clásico, basado en la idea de gobernabilidad como facilitación de la responsabilidad de cada cual. Uno debe construirse a sí mismo y el Estado no debe ser paternalista, sino facilitar los recursos para hacerlo. Estos sociólogos ingleses han trabajado sobre el terreno, cuando el neoliberalismo de Tatcher y Reagan ya se habían entrenado en sus respectivos países. Se trata de combinar la actividad reguladora del estado con la máxima libertad del mercado, de la población y de los individuos mismos. Los individuos deben ser competentes, productivos y responsables de sí mismos. La política pasa a lo personal a lo privado: cada cual es responsable de su éxito o de su fracaso. La cultura psicológica se extiende por toda la sociedad de la mano de la psicología humanista de Carl Rogers y Abraham Maslow. El psicólogo es un experto que ayuda a la autorrealización y al crecimiento personal, no tiene pacientes sino clientes. Todos los servicios deben privatizarse y abrirse a un mercado al que acuden para resolver cualquier problema. Se elige el que más nos conviene y el gobierno facilita pero no se inmiscuye. No debe solucionar nada, ya que cada cual el que debe responsabilizarse de resolver sus problemas. Cada individuo elige su vida y si tiene dificultades acude al mercado psi. La conclusión es que las tecnologías del yo y del gobierno actúan de manera paralela y complementaria.

miércoles, 6 de marzo de 2013

¿ QUÉ ES REAL ?



 La palabra real es ambigua. Algo real puede entenderse como una realidad física que se contrapone a lo imaginario. Pero puede entenderse en sentido más amplio, con lo cual real tiene algún tipo de existencia. En este sentido algo imaginario existe en algún sentido, es algo, no es nada. El filósofo Popper habla de tres mundos : el físico, el mental y el cultural. Lo que decimos imaginario podría ser una realidad mental o cultural. Lo que yo pienso o siento es una realidad mental. Los personajes imaginarios ( los Simpson, Don Quijote de la Mancha, las ideas de las sociedad, el imaginario colectivo) forman parte de lo cultural.
  Yo hablaría de una realidad física y otra mental-cultural , que sería semántica. Lo físico es sintáctico, en el sentido que es algo que funciona con unas reglas o leyes. Semántico es algo que existe por su significación, independientemente de la realidad sintáctica, Un ordenador es una realidad física sintáctica que funciona también a anivel semántico, de significados. O una película. Un DVD es algo físico que significa algo, que es el argumento de la película. O un libro es una papel y letras que significa alguna cosa. La mente no es una substancia, es una red de significados producidos por una estructura física que es el cuerpo. Descartes se equivocaba, cuando hablaba de la substancia mental. También cuando hablaba de una substancia perfecta que era Dios. Dios es una idea producida por esta red mental que se sostiene en el cuerpo.
Hay en la base lo que llamaba una substancia física. Su propiedad, decía, es la extensión. Ocupa un espacio y sigue unas leyes mecáncias. Es la física de Galileo y de Newton. El átomo sería entonces la unidad física mínima. La luz, decía Newton, es una partícula. Pero todo se complicó con la teoría de los campos, con la teoria ondulatoria, con la teoría de la relatividad y con la teoría de las cuerdas. Campo y onda es algo que no es un elemento que ocupa un espacio. Incluso el vacío parece real. 
 Nadie sabe hoy lo que es real. Pero podemos afirmar que lo real es lo físico y lo conocemos en terminos matemáticos. Pero lo experimentamos como nuestro cuerpo. La realidad subjetiva es el cuerpo y es una realidad física que construye, individualmente, el mundo mental, y colectivamente, el mundo de la cultura
 Otra cuestión fundamental de lo real es si esta realidad existe independientemente del observador. Einstein mantenía que sí, que la luna existe aunque nadie la mira. La mecánica cuántica, en alguna de sus interpretaciones, decía que era el sujeto el que creaba, de alguna manera, el objeto. Es decir, que la realidad ondulatoria se convertía en partícula cuando se fijaba a partir de un observador. Kant ya había hablado de la constitución mutua del sujeto y el objeto. Pero la mecánica cuántica es más radical. Lo que quería decir Kant era simplemente que las cosas las veíamos siempre desde una perspectiva humana. Pero lo que los interpretes más audaces de la mecánica cuántica dicen es el observador configura no la manera como aparece lo real sino lo real en cuanto algo fijo. Podríamos utilizar aquí la diferencia Aristotélica entre materia/forma y potencia/acto. La materia es potencia, es decir posibilidad, y es el observador el que la actualiza dándoles una forma. 

lunes, 4 de marzo de 2013

VIVIENDO EN EL FINAL DE LOS TIEMPOS

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Viviendo en el final de los tiempos


Slavoj Žižek


( Traducción de José María Amoroso Salido)


Madrid : Akal, 2012

Escrito por Luis Roca Jusmet


 Žižek es un filósofo esloveno que escribe sobre cine, sobre cultura contemporánea y sobre política, entre otros múltiples temas. Polémico y provocativo en sus textos y en sus entrevistas y conferencias, siempre da lugar a múltiples controversias. Las reacciones que provoca van desde la fascinación hasta el desprecio. Su discurso es claramente interdisciplinario, pero yo lo definiría como filosófico, sobre todo en el sentido que definió Foucault: alguien capaz de hacer una ontología del presente. Su obra abre realmente horizontes teóricos renovados para entender lo que somos en la actualidad. Žižek es muy prolífico : constantemente está publicando y lo hace con pasión e inteligencia, aunque a veces se repita. Nunca es neutral, siempre se posiciona con un criterio firme, arriesgado pero consistente. Sus maestros son Hegel, Marx y sobre todo Lacan. Aunque padeció la opresión del sistema burocrático de los países del Este, Žižek no es un converso al liberalismo ni al capitalismo. Por el contrario, ha mantenido siempre un combate teórico por renovar la izquierda real y nunca he transigido con el capitalismo en ninguna de sus formas. El libro que nos ocupa es una de sus últimas y más interesantes publicaciones. Muy densa y relativamente dispersa, aunque siempre encontramos un hilo conductor. Su contenido es básicamente político, aunque siempre reivindica, en el sentido de Marx, la economía política. Žižek considera que el capitalismo es hoy un parásito y que no puede ir más allá de sus límites porque no tiene límites. Pero paralelamente a afirmaciones tan generales baja también a la arena de lo concreto y analiza, por ejemplo, lo que ocurre en China, en el Congo y en Haití par entender la lógica del sistema. que es el análisis crítica del capitalismo y sus ideologías y la defensa de una alternativa emancipatoria. Žižek no es un reformista, considera que el capitalismo está llegando a un estado apocalíptico y que es necesaria una revolución. Lenin sigue siendo para él una referencia de que hay que apostar por lo imposible para hacerla. El sistema toca fondo y hay que aprovechar esta situación como una oportunidad para arriesgarnos en la defensa de unos principios, que siempre es mejor que contentarse con seguir siendo este “último hombre” dominado por un nihilismo hedonista que acabará destruyéndose a sí mismo. La lucha es necesaria y la lucha de clases existe aunque no la percibamos. Aquí es althuseriano sin decirlo : la existencia de clases implica una violencia de la clase dominada y un antagonismo entre sus intereses. El Estado es un instrumento de esta clase y solo la violencia contra ella es una alternativa. La farsa liberal nos encadena a la “ilusión democrática” y nos impide actuar. El relativismo postmoderno nos oculta la verdad, que existe al margen de la opinión mayoritaria, que es la verdad de las víctimas y de los principios. La misma que defendió Robespierre contra las vacilaciones de los conciliadores. La ética d ella verdad no permite negociaciones, en esto hay que ser intransigente: considera la tolerancia no como una virtud sino como un defecto de nuestra época.

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