FRANÇOIS ZOURABICHVILIU : SPINOZA. UNA FÍSICA DEL PENSAMIENTO ( PRIMERA PARTE )

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Spinoza es, a mi modo de ver, uno de los pensadores más potentes y actuales de la tradición filosófica moderna. 
Empiezo aquí y ahora una serie de textos para analizar uno de los libros más interesantes que se han escrito sobre la obra de Spinoza. Su autor es François Zourabichvili, nacido en 1965 y muerto trágicamente por suicidio a los 41 años ( 2006). El libro lo escribió a los 37 años, el año 2002. La editorial argentina Cáctus lo traduce en español el año 2014.
 Empezaré por la introducción. La cuestión es entender y aclarar al gran tesis de Spinoza : la de la multiplicidad de los atributos. La cual nos conduce a tres preguntas ( y por tanto a tres problemas teóricos ):
Primero : ¿ Cómo pensar exactamente la identidad real del espíritu y el cuerpo, entendiendo que son dos expresiones de una misma substancia ?
 Segundo : ¿ Qué quiere decir que hay infinidad de atributos que no podemos ni podremos conocer ?
 Tercero : ¿ Cómo puede entenderse el devenir de la Naturaleza desde el pensamiento ?
 Las dos primeras cuestiones se han tratado ampliamente, aunque sin llegar a una respuesta convincente. La tercera, comenta el filósofo francés, no se ha tratado. François Zourabichvili considera además que es fundamental para clarificar los problemas anteriores.
 Su planteamiento consiste en buscar una explicación propia del devenir del pensamiento ( "la física del pensamiento" ) sin recurrir a un paralelismo fácil con la mecánica de los cuerpos.
 El concepto básico sobre el que gira la reflexión de Zourabichvili es el de forma. Hay que apreciar que Spinoza plantea una explicación renovadora, al igual que Leibnitz, al que normalmente se le atribuye. 
 La noción de forma es uno de los hilos conductores de la "Ética".
 - Parte 1 : trata del juego no reglado de las formas.
- Parte 2 : formula una definición original de forma.
- Parte 3 : en el prefacio aparece la idea de la Naturaleza como transformación de las formas.
- Partes 4-5 : la forma como elemento que nos permite entender los principios de una medicina. 
 Es importante insistir que Spinoza no se refiere únicamente al cuerpo cuando habla de forma. También menciona "el ser formal del espíritu humano" o la "forma de hombre".
 Otra cuestión muy importante es la del entendimiento infinito, que nos lleva a la concepción de un "Universo pensante". Lo cual nos interpela a una relectura de la parte 2
 Cuestiones también interesantes son la de "noción común" e "intuición de tercer grado", que nos lleva a la pregunta de ¿ qué es una idea ?.
 Las cuatro tareas que, en definitiva, plantea el libro son :
Primera tarea : entender la concepción renovada de forma que nos brinda Spinoza.
Segunda tarea : ir de la individualización del cuerpo a la de la mente. 
 Tercera tarea : entender lo que significa "el entendimiento infinito".
  Cuarta tarea : exponer la psicopatología que podemos elaborar a partir de la Ética.

Comentario al capítulo primero del libro : El nuevo concepto de forma.
 Spinoza plantea un nuevo concepto de forma, al margen de la teoria hilemorfista de la escolástica y tomando como punto de partida, para superarlo, el planteamiento cartesiano.
 Lo que se está planteando es el tema de la identidad, es decir de la existencia del individuo, y de su transformación : cuando un sujeto deja de ser lo que es para convertirse en otra cosa ? Spinoza diferencia entre cambio - donde se mantiene la identidad - y transformación - donde no se mantiene ? 
 Esto puede entenderse a un nivel general ( hablar de cualquier forma individual). a nivel humano ( forma humana ) o corporal ( cuerpo humano ). La cuestión es, ya de entrada, compleja : ¿ cuando hablamos de Todo y cuando de parte ? ¿ No es un Todo - individuo - parte de otro Todo, hasta llegar al Todo- Dios-Naturaleza-Sustancia ? ¿ No es cualquier parte un Todo porque tiene partes ? .
 ¿ Qué es un ser humano ? ¿ qué es un cuerpo humano ? 
 Spinoza no sigue a Descartes. Para Descartes no hay formas individuales ( la cuestión de lo individual la plantea Descartes de una manera muy precaria). Tampoco sigue la teoría hilemórfica porque no considera el acto una actualización de la potencia de la materia. La materia, para Spinoza, es potencia, es poder. Hay una actualización necesaria de la potencia, en Spinoza. Actualización necesaria de la potencia quiere decir, contra lo que afirma Leibnitz, que no hay mundos posibles.
 Si hablamos a nivel de cuerpo nos encontramos con la mala solución de Descartes. Para él hay una sola sustancia material, la extensa, que es la que ocupa un espacio. La división entre los cuerpos es numérica, se basa en la división de esta sustancia. ¿ Pero cuál es el criterio para diferenciar un cuerpo del otro, cuál es la medida ? La definición cartesiana es la siguiente : lo que puede ser transportado conjuntamente manteniendo la misma cantidad de materia. Definición que, por poco que profundicemos, presenta cantidad de problemas ? ¿ Y si separamos una parte ? ¿ Es otro cuerpo ? 
 Pasemos ahora a lo que recoge Zourabichvili de Spinoza sobre la definición de ser humano. En la Ética Spinoza nos formula tres definiciones :
 Primera : Unidad modal de cuerpo y espíritu. Es decir, un modo finito que incluye el atributo materia y el atributo espíritu.
 Segunda : Deseo, que sería una expresión del conatus, es decir, de la tendencia de cualquier individuo en conservar lo que es.
 Tercera : un ser activo, es decir el único capaz de actuar. 
 El problema es si la esencia del ser humano es común o es singular. Podríamos pensar que es común en la medida en que justo la definición no se basa en lo que Spinoza imaginario ( que es la ficción de imaginar el género y la especie ) sino en lo común, en lo compartido. Por otra parte Spinoza plantea también la esencia singular de cada ser humano, en la medida que cada cual tiene una estructura afectiva diferente ligado a un cuerpo también diferente.
 Una última cuestión que vale la pena considerar es su planteamiento de comunidad humana, entendida como unión de los individuos que cooperan y comparten para llegar a un cuerpo político que aumenta la potencia ( aunque sin caer en una idea comunitarista en la que se diluyen las individualidades para crear una entidad superior ). Es un tejido, un cuerpo complejo en la que las partes mantienen su diferencia.

 Este primer capítulo me parece ya extraordinariamente sugerente en lo que podemos apreciar de los textos filosóficos de Spinoza.

VULNERABLES Y PRECARIOS

Políticas del sufrimiento y la vulnerabilidad

Jordi Solé Blanch y Asun Pie Balaguer ( coords.)

Barcelona : Icaria, 2018



Escrito por Luis Roca Jusmet

El tema de la vulnerabilidad, pocas veces abordado, abre un horizonte de reflexión antropológica, ética y política muy apasionante. Este libro me parece un excelente punto de partida para hacerlo. Ya hace unas décadas Tzvetan Todorov defendió lo común frente a la apología de lo diferente, el vínculo frente al mito de la autosuficiencia. Hoy vale la pena, como hacen los escritos que componen este libro, reivindicar lo vulnerable y lo precario de la existencia humana. Hacerlo sobre todo frente a la ideología neoliberal, basada en la ilusoria concepción del hombre como una empresa que se autogestiona en competencia con los otros. El libro se centra en tres nociones : el sufrimiento, la vulnerabilidad y la precareidad. Lo hace desde una doble dimensión antropológica y política. Por una parte constatando que el hombre es un animal especialmente vulnerable y precario, que se protege a través de la cultura y la sociedad. Pero tratando también esta problemática desde una lectura histórica y política, a través de la cual denuncia la desigual distribución de las medidas protectoras. Desigual distribución que es debida a causas sociales, es decir económicas y políticas.

Los dos primeros capítulos responden a una perspectiva feminista. El primero, escrito por Asun Pie Balaguer, se titula "Asir sufrimientos para asir la vida". El texto señala que la crisis económica, provocada por la financiarización, es solo la manifestación del problema radical, que es el conflicto capital/vida, con sus mecanismos socioeconómicos y de construcción de subjetividades. El neoliberalismo es, de todas formas, su expresión más precisa. La vida se presenta como cálculo en una lógica coste-beneficio cuyos efectos son devastadores generadores de malestar y sufrimiento. La cuestión central para Asun Pie es cuando el sufrimiento es evitable y lo que hay que hacer para eviarlo. Su propuesta es la politización del dolor, aparte de ser capaces de simbolizarlo para evitar que nos deshumanice.Como sujetyos hemos de ser capaces de asumir la experiencia de esta vulnerabilidad primaria negada por la modernidad. Hemos de aceptar también que no somos solo seres de lenguaje, hay en el dolor algo que se resiste, que le desborda, que se le escapa. El segundo artículo está escrito por Silvia L. Gil y se llama "Vidas vulnerables, feminismo y crisis civilizatoria". Su hipótesis es que que el neoliberalismo señala, delimita y categoriza a determinados colectivos como vulnerables para expandir un modelo de gestión del sufrimiento en términos de ayuda humanitaria y control de las poblaciones muy alejado del cuestionamiento de las estructuras en juego que lo causan. La autora insiste en el concepto ontológico y político de precareidad. La relación con el otro, la interdependencia, es el presupuesto de la existencia humana. La política es entonces la consecuencia, el hacerse cargo colectivamente de la vulnerabilidad de los cuerpos. Se trata de la responsabilidad colectiva del cuidado. Silvia L.Gil encuentra en el pensamiento y la práctica feminista encuentra la clave estartégica para una salida emancipatoria : la premisa de la igualdad de los cuerpos a partir de su radical diferencia. , la crítica a la organización socioeconómica del trabajo que sostiene la vida y la creación e invención de nuevos modos de vivir juntos. En definitiva, la potencia de ser una vida diferente.

Antonio Madrid Pérez, profesor de Derecho.nos habla de "Vulneración y vulnerabilidad: dos términos para pensar hoy la gestión socio-política del sufrimiento." Hay toda una reflexión crítica de la habitual noción de "grupos vulnerables", que suponee diluir la cuestión de la vulneración, es decir de quién es vulnerado y por que causas. La pregunta radical es política, moral y social : ¿ Qué cambios estructurales hay que hacer para que las personas no sufran aquellos daños que van a incrementar su natural y humana fragilidad ?

NUEVAS MANERAS DE ENTENDER LO POLÍTICO: CLAUDE LEFORT Y ALAIN BADIOU

Reseña de

Claude Lefort : La inquietud de la polítíca

Edgard Straehle

Barcelona : Editorial Gedisa, 2017 ; 125 páginas.

Alain Badiou : Allò polític i la política

Jordi Riba

Barcelona : Editorial Gedisa, 2018 ; 110 pàginas.

Voy ha hacer una reseña conjunta de dos libros pertenecientes a la misma colección : "Pensament polític postfundacional. Concebre la política d´una alatra manera". Están escritos en catalán ( como todos los de la serie ) y son los dos igualmente aconsejables. Libros breves pero densos, muy bien presentados, son una excelente introducción a ambos pensadores, que "son necesarios para comprender los movimientos ciudadanos y los conflictos que impugnan la manera tradicional de hacer y pensar la política en la actualidad". Todo desde "la voluntad de plantear la problemática de lo político más allá de la política clásica, de mostrat la falta de fundamento de las democracias liberales, representativas y de girar, en definitiva, el fundamento mítico del pensamiento político moderno." Así reza en la presentación de la colección, cuya directora, Laura Llevadot, elabora dos sugerentes presentaciones a los libros que comento.

Edgard Straehle aborda de una manera inteligente a Claude Lefort, explicando su proyecto de renovar la filosofía política moderna, siempre desde una perspectiva que asume la incerteza y que huye de los dogmatismos. Su inquietud por la política, hay que señalarlo, impregna su vida y no solamente su obra. En esta línea insistirá en la importancia de la lectura de los textos de Maquiavelo en la orientación de Lefort. Quizás hubiera hecho falta profundizar algo más en la oposición democracia/totalitarismo, aunque Edgard Straehle señala lo esencial. Especialmente interesante me parece su reflexión final sobre la lectura política que hace Lefort de la declaración universal de los derechos humanos.

Jordi Riba nos invita a iniciarnos en un pensador tan complejo como Alain Badiou, que al igual que Lefort vincula enteramente su experiencia filosófica con su experiencia política. Filósofo absolutamente intempestivo, capaz de reclamarse continuador de Platón, crítico con cualquier forma de democracia y defensor del comunismo. Creador de conceptos, especialmente el de "acontecimiento", que le permite una concepción totalmente original de la historia a través de sus puntos imprevisibles de ruptura con la contunidad causal. O el de "consecuencia", en contraposición al de legitimización. Igualmente polémica su defensa del matertialismo dialéctico frente a lo que llama el "materialismo democrático" vigente. Badiou plantea una crítica sin concesiones del estatismo y el capitalismo, abriendo la alternativa del camino hacia el comunismo o profundizándo la deriva hacia el desastre nuclear. Paradójicamente, una nueva versión de la fórmula "Socialismo o barbarie" del grupo juvenil de Claude Lefort.

Como he dicho al inicio ambos libros me parecen muy recomendables, aunque encuentro a faltar ( especialmente en el de Jordi Riba) más peso en los elementos biográficos de sus compromisos políticos concretos en relación con la elaboración de su teoría política. Me voy a permitir hacer una comparación entre Lefort y Badiou, cuestionando la afirmación que hace Jordi Riba en un momento de su escrito de que ambos pertenecen a la misma tradición crítica.De entrada hay que señalar que pertenecen a dos generaciones diferentes, tomando como referencia la afirmación orteguiana de quince años como elemento diferencial. Lefort ( 1924) tiene 12 años más que Badiou ( 1936 ). Ambos señalan como referencia a Jean- Paul Sartre, con el que mantienen una relación ambivalente. Jean-Paul Sartre ( 1905) pertenece a otra generación anterior y fue el gran pope de la izquierda con el que Maurice Merlau-Ponty, el gran maestro de Lefort, se atrevió a disentir. El maestro de Badiou, Louis Althusser ( 1918 ) es de la generación de Lefort, aunque proceden de contextos filosóficos y políticos totalmente differentes. Lefort viene de la línea fenomenología de Sartre y de Merlau- Ponty (1908) . Louis Althusser , por el contrario, es un estructuralista que reacciona contra la tradición fenomenológica. Marx y Maquiavelo serán una influencia común de Lefort y Badiou, Políticamente Althusser se moverá en el círculo crítico que continua vincula al Partido Comunista Francés, mientras sus discípulos a partir de mayo del 68 se vincularán a grupos maoistas. Entre ellos Badiou, que militará en la Unión francesa marxista-leninista. Pero en 1960 ya había fundado el PSU, grupo heterogéneo de socialistas, cristianos y marxistas que se opusieron a la Guerra de Argelia. Por su parte Claude Lefort procede del PCI ( troskysta), partido con el que rompió en 1947 junto a su amigo Cornelius Castoriadis, con el que fundaría el interesante grupo agrupado en torno a la revista "Socialismo o barbarie".

Alain Badiou se desmarcará de cualquier trayectoria política existente y se enmarcó en el proyecto de la llamada "organización política", grupo antipartido que busca nuevas formas de militancia política. Su propuesta, la utopía comunista. Lefort no elige el camino de la utopía política, sino el del realismo, seguidor de su maestro Maquiavelo. Su defensa de la democracia radical como el marco político antitradicional donde capa cual tiene capacidad de decidir. Contrapuesto a la servidumbre voluntaria del totalitarismo, la otra opción que abre la modernidad frente al derrumbamiento de la sociedad tradicional es la de una sociedad augestionaria de ciudadanos autónomos, que Badiou llama comunismo y Lefort democracia.

Los dos libros son, en definitiva, una buena iniciación al potente pensamiento filosófico y político de ambos pensadores. Saben combinar la claridad y el rigor en un esfuerzo pedagógico muy meritorio.

¿ PARADIGMA TECNOCRÁTICO ?

Reseña 
Ángeles o robots. La interioridad humana en la sociedad hipertecnológica

Jordi Pigem

Barcelona : Fragmenta editorial, 201


Escrito por Luis Roca Jusmet

El libro que nos ocupa es una reedición ampliada de una versión original en catalán que obtuvo el Premi Joan Margall. Y no es este el único reconocimiento que ha tenido el autor en sus publicaciones. Jordi Pigem ( Barcelona,1964) es un ensayista de prestigio. Pero si observamos las dos editoriales en las que ha publicado ( Fragmenta y Kairós) ya lo podemos situar en una trayectoria a la que podríamos llamar espiritualista. Este primer análisis se confirma cuando comprobamos que el libro es una reflexión sobre la crisis civilizatoria a partir de la encíclica del Papa Francisco, "Laudato sí", publicada el año 2015. Ciertamente que no es un libro confesional, ya que se situa en una perspectiva mucho más amplia, pero sí se corresponde con una posición teórica que quisiera cuestionar.

Jordi Pigem afirma que el mundo se encuentra en una situación insostenible. Esto es algo que muchos compartimos. Es una situación sin precedentes en la que la humanidad se sitúa en una deriva que puede ser irreversible y conducirnos a la autodestrucción. Ciertamente. Pigem caracteriza nuestra era ( la palabra ya no me parece clara) como la del dominio del "paradigma tecnocrático). La palabra "paradigma", de entrada, que Thomas Khun formuló para referirse a la ciencia, no me parece suficientemente rigurosa para referirse a una época, y menos caracterizarla básicamente como tecnocrática. Podríamos buscar otras, sin reducirla a una, que fueran más claras. Empezando por la economía. Desde el "modo de producción capitalista" de Marx hasta los análisis de Immanuel Wallernstein y Giovanni Arrighi sobre la "economía-mundo". No es posible entender el mundo en que vivimos y las devastaciones ecológicas, el hiperconsumismo, las desigualdades ( de las que no habla, por cierto) sin referirnos a ello. Necesitamos otra vez a Marx ( y no soy marxista ) para dar la vuelta a Hegel. Son las condiciones materiales las que están en la base de nuestra espiritualidad ( o de la conciencia ). Lo cual no quiere decir que lo segundo sea un efecto o una superestructura de lo segundo. Hay una interacción entre el elemento económico y el ideológico ( ahora me volveré althusseriano, pero la espiritualidad y la conciencia son ideología, en el sentido más radical de la palabra. Y falta además completar la tríada con la política. Jordi Pigem tampoco habla de política.

El libro plantea reflexiones interesantes, pero yerra, a mi modo de ver, en el enfoque. En todos los capítulos hay elementos sugerentes, aunque el que me parece más interesante y original es el segundo : el del "homo absortus: tecnoutopías y espejismos"( continuista, de la aceleración, consumista, de la seguridad, dataísta, hipermovilización, tecnoutópico, del progreso). Los otros me parecen desiguales, todos bajo el prisma crítico que he señalado al principio. ¿ Espiritualismo contra materialismo ? Pues no está claro, quizás la línea está en recuperar un materialismo inmanente crítico ( el de Spinoza y Marx) en lugar de ir hacia la trascendencia. Faltan aportaciones fundamentales, como la de Michel Foucault en su definición de la biopolítica y los trabajos de seguidores suyos como Nikolás Rose. La misma noción foucaultiana de "dispositivo" me parece que da más de sí que la de "paradigma tecnocrático".