¿ QUIERE EL HOMBRE SABER LA VERDAD ?

Lo corriente en el hombre es la tendencia a creer verdadero cuanto le reporta alguna utilidad. Por eso hay tantos hombres capaces de comulgar con ruedas de molino. Os hago esta advertencia pensando en algunos de vosotros que habrán de consagrarse a la política. No olvidéis, sin embargo, que lo corriente en el hombre es lo que tiene de común con otras alimañas, pero que lo específicamente humano es creer en la muerte. No penséis que vuestro deber de retóricos es engañar al hombre con sus propios deseos, porque el hombre ama la verdad hasta tal punto que acepta, anticipadamente, la más amarga de todas.

Antonio Machado

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Nos enfrentamos, al reflexionar sobre la relación del hombre con la verdad, con una ambivalencia, una doble polaridad. Por una parte el hombre tiende al saber, busca la verdad, como decía Aristóteles. Pero como le corregía Castoriadis el hombre lo que quiere también es creer. Las frases absolutas son siempre excesivas y en estos dos casos también. Freud, en su penetrante trabajo analítico, captó este carácter complejo : sabemos lo que no sabemos, en el inconsciente está este saber que no se sabe pero que existe. Queremos y no queremos saber la verdad : ésta es la paradoja humana.

 Algunos autores consideran que la pregunta por la verdad es la que define la problemática filosófica como manera específica de pensar. Preguntarse por la verdad es cuestionar, poner en crisis el saber establecido. Significa problematizar, interpelar al sujeto del supuesto saber, por utilizar una acertada expresión lacaniana. La filosofía se pregunta por la verdad y ésta es originariamente aletheia, des-encubrimiento, aparición de lo que está oculto. La verdad se desvela y aparece a la mirada humana. Platón en su famosa alegoría de la caverna ya lo dice muy claro : el que sale del mundo de las sombras es el que es capaz de mirar de otra manera, de ver lo universal invisible para los sentidos y no quedarse en la percepción concreta. Aparece aquí una concepción enigmática de la verdad, que algunos modernos como Martin Heidegger elaborarán buscando fuentes más antiguas y para él más puras : Parménides y Heráclito. Pero al final parece una concepción más mística que otra cosa, entendiendo por mística una especie de visión en la que se manifiestan de manera directa la Unidad de todas las cosas. Algunos filósofos como Schopenhauer, Nietzsche o Wittgenstein se han sentido tentados por éste camino. Pero poco hay que decir por aquí, es una experiencia directa que hay que vivir y de la que poco, seguramente, se puede decir. Por lo menos en términos conceptuales.

 Aristóteles cuando habla de la verdad como algo vinculado al lenguaje. La verdad no es lo real sino lo que decimos/pensamos sobre la realidad, una propiedad de las proposiciones. Aparece aquí una noción de verdad que coincide con nuestro sentido común: lo que pensamos o decimos es verdad cuando coincide con el hecho y no lo es cuando no coincide. Esta es la lectura positivista de lo que apuntó, seguramente con un sentido muy diferente, Aristóteles. La noción de hecho como lo positivo, lo que hay, lo que captamos a través de nuestra experiencia sensible. Los positivistas, con esta noción tan simple, pasan por encima de la filosofía crítica anterior de Kant. Para este filosófo el hecho objetivo se constituye simultáneamente con el sujeto. Es el sujeto el que da forma a una materia que sólo percibimos a través de las maneras humanas de ordenar la Cosa en sí. Los hechos son fenómenos, es decir la manera como un real inaccesible aparece a nuestros ojos. Es cierto que Kant no llevará este planteamiento tan lejos como su lector Schopenhauer cuando este último dice que el mundo es una representación, no una presencia. Kant, más prudente y quiere mantener la legitimidad de la ciencia, que poco antes había cuestionado Hume y teme una deriva hacia el idealismo que nos llevaría a pensar que el mundo es una construcción del sujeto. Lo que hace entonces es volver a afirmar la certeza de lo empírico, limitándose a llamarlo fenómeno. Sí que hablamos de la realidad tal como le aparece al hombre pero ésta es la única posible para nosotros. Lo real vuelven a ser los hechos percibidos, aunque esto implica una complejidad que la simplificación positivista posteriormente eludirá.. Lo que obvian es que lo objetivo es únicamente lo que nosotros, como sujetos, constituimos como tal.. Richard Rorty ya planteó una crítica muy acertada de la concepción especular de la verdad : la realidad no se refleja en nuestra mente, a través de los sentidos, tal como es. Esto es realismo ingenuo. Pero también quisiera evitar su contrario, que es entender la verdad como una ficción. Esta es también una vieja teoría que ha tenido un gran éxito en esto que se ha llamado la postmodernidad. Su inspiración, un breve e inteligente texto juvenil de Nietzsche llamado “Verdad y mentira en sentido extramoral.” Lo que plantea es sencillo : la experiencia es siempre subjetiva, es la de de un organismo que interactúa con su entorno con el aparato perceptivo propio de su especie para adaptarse al medio. Los humanos, animales arrogantes, nos inventamos la verdad, que no es otra cosa que el establecimiento de una relación de poder social. El lenguaje produce conceptos, que no hacen otra cosa que igualar lo que es desigual, esta experiencia singular que es la única real. De esta forma los grupos de poder imponen su criterio y se considerará normal lo que éstos consideren como tal. Ni más ni menos, la verdad es entonces la ficción que se establece arbitrariamente como medida. El chaman entrará en contacto con espíritus de animales que el resto de los mortales no son capaces de captar y ésta es la verdad en el mundo en que domina. En nuestra sociedad tecnocientífica será un esquizofrénico que tiene alucinaciones y esta es nuestra verdad. No hay más, la verdad es una convención social, afirmación que desarrollarán ampliamente los filósofos relativistas postmodernistas y los antropólogos constructivistas. Este relativismo conduce a un escpeticismo absoluto, a la negación de la existencia de una verdad común.

No estoy de acuerdo con lo anterior y más bien me sitúo en un escepticismo moderado. Me resisto al todo vale, todo es igual, cada cual se crea su mundo … Creo que la filosofía debe salir de este callejón sin salida y buscar lo común, lo que nos une, esta Razón común de la que ya hablaba hace muchos siglos Heráclito. Debe haber una verdad para compartir, a partir de la cual entender y entendernos. Tenemos la experiencia que aunque sea singular aparece en un cuerpo semejante, con un cerebro semejante, con un lenguaje semejante. Sólo desde la experiencia compartida puede construirse esta verdad y desde aquí es posible una concepción renovada de la teoría d ella verdad como adecuación. Sí, de esta manera la verdad ocurre cuando lo que decimos, lo que pensamos, se corresponde con lo que vivimos, con lo que experimentamos. Me parece nefasta la división introducida por Hume y consolidada por los positivista entre la lógica y la experiencia. La lógica no es un procedimiento formal, es nuestra manera humana de pensar la experiencia y la única verdad es la que surge de aquí.

 Es interesante la diferencia que establece Kant entre el saber, la creencia y la opinión. El saber es una convicción subjetiva que puede ser argumentada al otro, que tiene una consistencia objetiva. La creencia es una convicción subjetiva que no puede argumentarse de una manera objetiva. La opinión es una argumentación probabilística que conduce a una creencia débil. El saber es entonces una creencia bien argumentada que tiene un carácter provisional y abierto. La convicción subjetiva no puede ser nunca absoluta, total. Aquí está el punto de escepticismo, en esta distancia crítica con lo que sabemos. Distancia crítica que no puede conducirnos a una falta de determinación. Estoy de acuerdo con Hegel en que hay que elevarse a la duda pero para afirmar algo más sólido, ya que aunque lo que sepamos es provisional no puede perder su fuerza.

He contrapuesto aquí de entrada un realismo podríamos decir crítico, que mantiene esta visión de la verdad como adecuación del pensar/decir a unos acontecimientos que con toda su complejidad existen. Lo he hecho a las teorías convencionalistas para las cuales la verdad es simplemente un acuerdo social. Se habla de otras teorías de la verdad como la pragmatista, la perspectivista y la que la entiende como coherencia. Todas estas divisiones me parecen que confunden más que aclaran porque finalmente puede reconducirse hacia las tres posiciones básicas que he mencionado. O entendemos que podemos entender el mundo tal como es ( el realismo ingenuo del mal llamado sentido común pero también del cientifismo positivista ), el realismo crítico ( de las concepciones críticas de la ciencia y de la filosofía) o la del convencionalista ( la verdad es siempre una ficción). Es decir : verdad absoluta, verdad relativa o imposibilidad de la verdad). La teoría pragmatista me parece que queda incluida en este realismo crítico porque es la práctica como experiencia la que permite contrasta lo que decimos. No hay una adecuación pasiva entre el enunciado y la percepción sino entre el lenguaje y nuestra interacción en el mundo. Respecto a entender la verdad como coherencia me parece absurdo plantearlo como una opción alternativa porque desde los que defienden una concepción dogmática de la verdad hasta los planteamientos convencionalistas aceptan que el discurso supuestamente verdadero ha de tener una coherencia interna. Para las teorías realistas la coherencia la adquirimos también a través de razonamientos inductivos. Esto quiere decir, por ejemplo, que un juez declara culpable a un sujeto cuando el conjunto de hechos probados nos permite concluir por coherencia que es el responsable del acto del que se le acusa.

Pasemos ahora al perspectivismo, que normalmente se asocia a Nietzsche. En sentido fuerte sí que el perspectivismo nos conduce a un relativismo y a un escepticismo pero no necesariamente lo hemos de plantear en estos términos. Desde un realismo crítico hay una perspectiva que es la humana, que es la que universaliza nuestra mirada. Pero esto no quiere decir que debamos disolver nuestra singularidad en una perspectiva uniforme. Quiere decir que a partir de nuestra experiencia única nos abrimos a lo común, a lo que podemos compartir. Aquí me parece clave señalar los tres tipos de verdad que he podido diferenciar en mi andadura : la verdad objetiva, la verdad intersubjetiva y la verdad intersubjetiva. Me adelanto a la primera crítica ¿ No es la verdad objetiva y nunca subjetiva ?. Entramos aquí en la confusión de las palabras y en este sentido estaría con Wittgenstein cuando habla de la filosofía como terapia del lenguaje. La verdad objetiva no es sólo, como dice el positivismo, la verdad de los hechos. Tomar los hechos como referencia significa partir de un axioma atomista más que discutible. Los hechos se explican, la mayoría de las veces desde su contexto, desde la red en que están insertos. Esto pasa especialmente en las ciencias sociales. Como bien dice el gran sociólogo Immanuel Wallernstein hay que ir de lo global a lo particular y no de lo particular a lo global. Estamos en un Sistema-Mundo global ( sigo con el razonamiento del anterior) que es la Economía-Mundo-Capitalista. Si no tenemos una visión de conjunto, aunque sea intuitiva ¿ cómo podemos entender un hecho económico como la descolocación de una empresa o un hecho político como una guerra local ? Hay estructuras, redes que hemos de ir ligando, conectando para saber lo que pasa, no aislar los hechos para disecarlos. Esto no quiere decir que no podamos estar de acuerdo respecto a la necesaria objetividad que trata sobre lo que pasa. Si relativizamos estas cuestiones acabaremos justificando el revisionismo histórico sobre el nazismo cuando plantea que el holocausto es sólo una interpretación entre otras muchas posibles. Si se mató a X millones de personas este es el dato, el hecho incuestionable. Para no contradecirme con lo que he dicho anteriormente recuerdo que lo que he cuestionado es centrarse sólo en los hechos, no en su existencia. Los cuerpos de estas personas son lo real que se resiste a nuestras especulaciones. Esta allí, los cuerpos carbonizados estaban allí y eran una cantidad concreta. La verdad objetiva debe ser investigada y constatada. El criterio de verdad aquí es el de la adecuación : la correspondencia o no correspondencia con los que pasa. El subjetivismo es aquí una distorsión, una proyección negativa.

Lo que yo defiendo es otra verdad que es la del sujeto, la de la su experiencia singular. Películas como Rashomon ( Akiro Kurosawa) o novelas como Una mujer justa ( Sandor Morai) o El cuarteto de Alejandría (Lawrence Durrell) ejemplifican esta verdad narrada por el sujeto desde su experiencia. Creo que vale la pena reivindicar el carácter subjetivo de la palabra experiencia. El mismo Aristóteles entiende por el término lo que elaboramos a partir de nuestra práctica. Son los racionalistas y empiristas los que dan a la experiencia un sentido restringido de lo accesible por los sentidos. Esta verdad narrada que es la que surge de nuestra interacción con el mundo y la manera cómo la explicamos y ésta es la verdad que hemos de mantener. Aquí si hay una perspectiva subjetiva que hay que respetar, aunque es importante integrar el máximo de verdades objetivas en esta narración. Dejemos la palabra contrastación empírica, necesaria para la ciencia, para referirse al experimento o a la observación objetiva. Dejemos la experiencia al sujeto, ya que desde ella éste debe elaborar sus verdades. Finalmente tenemos la verdad intersubjetiva, que es la que surge del contraste ( que quiere decir tanto diálogo como conflicto) entre estas verdades subjetivas. Pienso que las verdades morales y políticas deben ser verdades intersubjetivas, ya que los valores forman parte de las verdades subjetivas de cada uno y son desde ellas que deben buscarse los acuerdos. De todas maneras me olvidaría de planteamientos como el de la ética del discurso o del consenso de Habermas. No es desde una racionalidad sino desde el complejo racional-emocional de cada uno desde donde surgirán estas verdades. En este sentido reivindico verdades morales y políticas desde la intersubjetividad. Está claro que en este planteamiento estoy priorizando las identidades singulares en un horizonte universal frente a las identidades culturales. Me parece que hoy, en el mundo globalizado, hay que orientarse en esta línea. Las identidades culturales ( religiosas, culturales ) cuando adquieren el carácter dominante elimina nuestra singular, nuestra libertad y nuestra capacidad propia de pensar. Pero sobre todo nos hace perder la perspectiva humana, sobre la cual se basa el respeto hacia el otro y el sentimiento de humanidad.

Falta tratar también una cuestión fundamental, que es la relación entre la verdad y el poder, tema que trató en profundidad Michel Foucault.