jueves, 22 de junio de 2017

MICHEL FOUCAULT : "EL CUIDADO DE Sí" Y LAS TECNOLOGÍAS DEL YO







 Luis Roca Jusmet

En los últimos años de su vida uno de los temas centrales de Michel Foucault es el del "cuidado de uno mismo". El término francés es el de souci de soi. Epimelesthai sautou sería el significante griego originario. El término puede traducirse de varias maneras en español : inquietud de sí, preocupación de sí, cuidado de sí. Aunque normalmente se traduce por inquietud de sí no me parece una opción adecuada. No me lo parece porque a lo que se refiere Foucault es a una actitud que se traduce en unos ejercicios y unas prácticas. No es "preocuparse", es "ocuparse". Pero tampoco es una inquietud. La palabra inquietud en el sentido que le damos actualmente tiene que ver con desasosiego. Y justamente el sentido de Foucault es el contrario.
Hay un primer texto que se refiere al cuidado de uno mismo que es el de la transcripción de seis seminarios que dió el filósofo francés en la Universidad de Vermont ( Canadá) en otoño de 1982. El año 1988 fueron publicados por la editorial de la Universidad de Massachussets.
El texto comienza planteando que las prohibiciones sexuales ( tema del que se ha ocupado últimamante Foucault) están relacionadas con el tema de la verdad, el decir la verdad sobre uno mismo. La prohibición  conlleva la confesión y, por lo tanto, el imperativo de hablar. El sujeto debe descifrarse a sí mismo: el ascetismo conlleva la verdad.
Esta reflexión conduce a Foucault a preguntarse sobre las tecnologías del yo en la época del helenismo, en Roma y en los primeros años del cristianismo. Estas prácticas, plantea, no son bien conocidas porque se confunden con las teologías del alma. Foucault delimita que las tecnologías del yo coexisten con otras tecnologías : las de producción, las discursivas y las del poder. Foucault señala que ha estudiado fundamentalmente las tecnologías del poder y la dominación. En este momento está interesado por historia de como el individuo actúa sobre sí mismo, sobre la interacción entre él y los demás a partir de esta relación consigo mismo.
Foucault señala dos momentos diferentes : el grecorromano ( siglos I y II) y el cristiano, en sus principios monásticos ( II-V). En Grecia este cuidado de sí  se relacionaba con el conocimiento de uno mismo ( gnothi sauton). El cristianismo continuó tanto el interés por el principio délfico del autoconocimiento como por las prácticas del cuidado de sí. Pero estas prácticas se transforman en el cristianismo en un intento de superar el yo. El ocuparse de uno mismo parece como algo inmoral. Esto se mantendrá hasta el siglo XVI, donde vuelve a aparecer el interés y el valor del ocuparse de uno mismo, pero sobre todo del conocimiento de uno mismo. Pero se ha invertido el sentido. El conocimiento de uno mismo se convierte en prioritario, mientras que en la antigüedad era secundario.
El cuidado de uno mismo aparece por primera vez en el diálogo platónico Albicíades, muy elogiado por los neoplatónicos. Aquí el cuidado de sí está vinculado a la acción política, por un lado, y a la erótica, por otro. Pero significa en todo momento el domino del cuerpo por el alma. Pero durante el helenismo el cuidado de uno mismo parece de manera diferente. Adquiere un sentido universal, es una llamada a cualquiera. Se sustituye el modelo pedagógico, orientado a los elegidos, por el modelo médico. Uno debe cuidarse, convertirse en médico de sí mismo.También el cuerpo ocupa un lugar fundamental. Se definen prácticas como la escritura, la meditación y el examen de conciencia del final del día. Pero relacionado con lo que hacemos, no con lo que pensamos o sentimos. Esta será la gran diferencia con la confesión cristiana. Pero lo fundamental es que el cuidado de sí se convierte en el objetivo, adquiere un sentido por sí mismo.
¿ Qué es el examen de uno mismo ? Para los pitagóricos es una purificación.Para el helenismo sirve para actuar mejor, para corregir la conducta futura. El cristianismo se ocupará de las malas intenciones como base para el pecado. Para el helenismo, como por ejemplo los estoicos, es un arte de vida. Vigilar las representaciones, dice Epicteto, y en esto será un antecedente de Freud. Pero no para descifrar ninguna verdad interna sino para controlar nuestras actitudes y conductas a partir de las representaciones.
En el cristianismo las teconologías del yo están orientadas a la revelación y a la renuncia del yo. Aparece el director de conciencias : hay que contárselo todo y obedecerle en todo. Aparece aquí el poder pastoral. Es la verbalización dramática de la confesión. A partir del siglo XVIII se vuelve a plantear la verbalización no como una técnica para renunciar al yo, sino para construirlo. Hay tres modelos del examen del sí mismo : El primero es el de los pensamientos para ver si se corresponden o no a la realidad ( Descartes). El segundo es el de los pensamientos para ver si se adaptan a las reglas del buen vivir ( estoicismo). El tercero es el el cristiano, que consiste en descifrar los pensamientos ocultos para manifestar la impureza interior. Foucault considera que la propia psicología, incluída el psicoanálisis, es herencia de esta tercera forma y su origen es, por tanto, cristiano.

8 comentarios:

  1. Es muy interesante todo este tema del cuidado de sí, lección de la filosofía antigua perdida por la evolución de la filosofía en la historia que ha ido derivando a otros intereses, como por ejemplo los epistemológicos debido a la influencia de la ciencia. Pero realmente lo que más nos debería interesar como personas humanas deberíamos de ser uno mismo. Y eso es lo que descubre o redescubre Foucault, esa parte olvidada de la filosofía como "técnica de sí".
    Me ha resultado particularmente interesante su ajustado análisis, basado en los textos de cómo se interpreta ese cuidado de uno mismo en las escuelas antiguas, y qué rumbo toma con el cristianismo, especialmente con los llamados padres del desierto y luego los monasterios ese cuidado de sí. Es curioso cómo las evoluciones de algo que inicialmente tiene un valor humano indiscutible puede acabar en una auténtica trampa para personalidades e incluso ser destructivo. Ya imaginas a que me refiero por haberlo vivido.
    Lo de la confesión de los pecados a un cura, por añadir un dato histórico, es una práctica reciente relativamente. No estaba en el cristianismo primitivo. Fue un invento de los monjes irlandeses de la edad media que luego Roma aceptó y por motivos incluso de "diferenciación" de los protestantes acentúo su práctica a partir del siglo XVI. Los protestantes decían que ellos se confesaban directamente con Dios, y me da la impresión de que fue "acción-reacción". A partir de Trento se hace hincapié en decir los pecados a un cura para obtener el perdón. Y como hemos sido el país más amigo de Trento que ha existido, con su segunda edición corregida y aumentada, de ahí tantas cosas como han pasado por aquí con este tema de la confesión.
    Algo que tiene sentido, hemos de examinar cada uno nuestras acciones, aprender de los errores para enmendar nuestra vida, hacer examen. Además es necesario para caminar por la vida poder confiar en un amigo, alguien que nos quiere bien y con el que poder contrastar lo que sentimos, pensamos, nos pasa. Todo eso es necesario, y por lo que he leído es la idea de las escuelas filosóficas antiguas y también quizás de esos primeros monjes del desierto que "cristianizaron" cosas que ya se hacían.

    Pues bien, esta necesidad humana de examen y confidencia se ha convertido en chismorreo, dominio de los demás, y manipulación y dominio de lo más sagrado: la propia conciencia. Mercaderes de almas que trafican con las desgracias ajenas y las necesidades humanas mas básicas.

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  2. Planteas cuestiones muy interesantes, Ana. Mi idea es ir comentando aspectos diversos para ir matizando cuestiones. Comparto contigo esta crítica de la deriva de las prácticas del yo en el cristianismo.
    Un abrazo

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  3. No me refiero al cristianismo en general, no todos los grupos cristianos actúan con el asunto del "cuidado de sí" y el cuidado del otro" como actúa el Opus Dei. Hay diferencias notables que he podido contrastar con personas que han dejado otras instituciones religiosas en las que se practicaba algún tipo de "dirección espiritual" que es como en los ámbitos religiosos se denomina a estas prácticas de sí. Y he comprobado para mi sorpresa que siendo aparentemente el Opus Dei más laico, en la propaganda más libre que una monja de clausura, en realidad y alucino al ponerlo por escrito pero así lo comprobé, la monja de clausura estaba menos exhaustivamente controlada
    que yo lo estaba. Da para mucho y lo he explicado en otros lugares.
    No todos los "directores espirituales" abusan mezclando todo tipo de info sobre el individuo y tomando decisiones que deberían corresponder al individuo por mero respeto a los derechos humanos.

    Por otra parte este tema me interesa no sólo como sujeto paciente de las "técnicas de sí". También como sujeto agente. Supuestamente mi papel allí dentro era ayudar a otras mujeres en su caminar en la vida espiritual y por tanto en todo, en su bienestar. Pero resumo, aunque muchas veces ayudé por el sólo hecho de escuchar con verdadero interés durante cuatro horas los problemas personales de muchas, eso no era lo que el Opus Dei esperaba de mí. Mejor para las escuchadas, pero lo que yo tenia que hacer era "hacer como que escuchaba y empatizaba" para transmitir las consignas que las "directoras" habían decidido sobre esa persona, no porque fueran lo mejor para ella, sino porque era lo que a la organización convenía. Y si al Opus convenia, en lugar de decir eso se decía, "Dios quiere que hagas tal cosa", Desde tener más hijos hasta dar más dinero hasta cambiar de ciudad.

    Y por último, hablando de la iglesia católica en general a lo mejor a ti no te interesa nada, pero para ver las contradicciones en que se incurre cuando la gente con toda la buena voluntad del mundo, por fe, por afán de ayudar a otros abrazan una "vocación eclesiástica" es buenísimo Drewermann, Clérigos. Un libro bien gordo en el que se ve la contradicción entre "abrazar libremente una vocación" para acabar convirtiéndose en funcionario de una institución. Un poco en el mismo sentido que Opus, pero como digo en Opus se unen a esto prácticas totalitarias de "sociedad total" que me consta no hay en jesuitas, por ejemplo.
    Drewermann fue cura, es psicoanalista y hace un retrato de la gente que abraza los "caminos vocacionales" que te aseguro lo clava de manera impresionante. Si alguna vez tuvieras tiempo e hicieras una reseña me alegraría mucho, para ver desde tu punto de vista qué es lo que tú sacas de ahí. Yo creo que se podría hacer un trabajo increíblemente interesante cruzando Drewermann y Foucault. Pero a lo mejor coges el libro y no responde a tus inquietudes. Es sólo una sugerencia.

    De Foucault me llama la atención que sin ser una persona que tuviera un conocimiento por la experiencia de la religión, se ve que maneja bastante bien, sin simplificaciones tontas, la literatura cristiana. Sabe de que habla, pero también se ve que no tuvo cerca quien le contara, no le hacía mucha falta porque todo lo sacaba él de su cabeza y sus lecturas. Era un filósofo que ni siquiera estudié en la facultad por ser demasiado ateo y lejano a las inquietudes de aquella universidad, y ahora que lo conozco admiro mucho su obra, es increíble cuando se tiene una buena cabeza, amueblada y que razona y trabaja con orden hasta donde se puede llegar.

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  4. De acuerdo, Ana. En la Iglesia católica hay muchos desarrollos. Yo conozco algunos. Tuve una educación religiosa hasta los 18 años. Estuve a los 16 años en los Cursillos de Cristiandad. la confesión era el elemento clave. Siempre había un gobierno de las conductas a través del gobierno de las almas. En los grupos catecomunales, lo mismo. Todos son instituciones totales, incluso los más progreistas, como comunidades de base. Los jesuitas, por otra parte, son los que han planteado mejor los ejercicios espirituales. Todo es interesante. pedrona por las rspuestas rápidas. Voy de bólido y me gusta comentar mínimamante lo que decías.
    Un abrazo

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  5. Muy buen articulo,la filosofia perdio esa intencion inicial que era ademas del conocimiento del mundo tambien el conocimiento y el trabajo sobre uno mismo. Ojala se recupere esa filosofia practica del vivir no solo griega y romana sino tambien china india y japonesa obviamente acorde a los tiempos que corren,creo que nos esta haciendo mucha falta hay un acervo etico practico muy rico ahi como para desperdiciarlo,nos urge una renovacion espiritual individual y social ellos pensaron y actuaron sobre cuestiones importantes. ¿no hay penetrantes reflexiones sobre el tosco materialismo y la vanidad opuestas a la vida buena y la libertad y autonomia?es un legado milenario que hay que revalorizar y actualizar y por mi parte creo que eso le toca a la izquierda . Los liberales nos han vendido una imagen unidimensional del hombre con su tosca psicologia egoista racional y utilitaria y nosotros la hemos comprado,mauss decia que el homo econpmicus no era lo que estaba en nuestro pasado sino lo que estaba en nuestro presente capitalista y creo que se equivocaba porque ni ayer ni hoy somos ese homo porque si la sociedad fuera como la pintan los liberales neo no existiria porque es imposible una sociedad que no comparta unos valores minimos de solidaridad y vid en comun si fuese lo opuesto cualqier sociedad se derrumbaria. No se trata de negar nuestro egoismo sino de explicitar que no somos solo eso sino que somos complejisimos y llenos de matices.

    Un abrazo.
    Socialista y republicano.

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    1. Hola amigo ( me gustaría un nombre). Ahora acabo de publicar otro art´ciulo más largo, aver que te parece. De todas maneras no confundamos en liberalismo con sus peores versiones. Hay mucho que aprovechar de J.S. Mill, por ejemplo. Un abrazo

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  6. Hola jusmet,perdon me presento,soy adrian el del comentario. Es verdad hay ideas y practicas que son esenciales y que la izquierda socialista las heredo del liberalismo en sus mejores variantes,no seria un socialismo deseable si nos olvidaramos de esa herencia. Creo como dije en algun comentario anterior que hay mucho que rescatar de ese legado y el socialismo debe hacerlo transformandolo y yendo mas alla de los limites impuestos por est sistema economico algo de eso se entrevee en algunos escritos de bobbio,lefort,rawls etc. Voy a leer con gusto lo que escribiste sobre mill(que viene muy al tema este que hablamos sobre ese legado)porque siempre es interesante leer tus reflexiones con otros matices y miradas que aportan mucho a este ideario socialista democratico.¿se puede pedir algo?seria interesante un articulo tuyo sobre lefort y como podria ser asimilable su teoria de la democracia para una izquierda democratica y con vistas a un futuro no capitalista porque lefort esta apropiado por la derecha y seria interesante una lectura de izquierda. Y ya que estamos en tren de pedir estaria bueno alfun articulo sobre las eticas estoicas,epicureas,cinicas y tambien las orientales como la budista en relacion a las ideas socialistas o de izquierda por ejemplo como podrian aportar sus valores a esta lucha politica,seria muy intetesante.

    Un abrazo.

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    1. Hola Adrián, encantado de hablar contigo. Bueno, tomo nota de tus dos demandas y en cuanto pueda las pongo en marcha porque son reflexiones que merecen hacerse. Estamos entonces en el mismos proyecto : el de un socialismo demccrático renovado, ya que la tradición socialdemócrata, que es la que lo formuló, ha perdido rápidamente este papel al integrarse en la lógica del capitalismo. Un abrazo

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