lunes, 4 de marzo de 2013

¿ QUIÉN VIVE ?




No nacer es la mejor fórmula que hay. Desgraciadamente no está al alcance de nadie.
E. M. Ciaron


Escrito por Luis Roca Jusmet

 Decía Albert Camus que el único problema serio de la filosofía es el del suicidio. Una manera de decir que lo único que le importa a la filosofía es si la vida merece ser vivida. Me parece un mal planteamiento porque si la vida merece ser vivida es una pregunta singular que cada cual debe responder. Porque no hace referencia al sentido sino al valor. Son dos aspectos diferentes. Sentido quiere decir finalidad, razón de ser. La vida no tiene sentido porque la pregunta está mal planteada. Somos los humanos los únicos que somos  conscientes que estamos vivos y adoptamos una posición dante de la vida. Pero es una posición vital que solo puede sostenerse en la alegría y en el deseo, sobre todo en el deseo de vivir.




Solamente el deseo y la alegria pueden dar sentido a la vida. Per no cualquier deseo. Tampoco cualquier estao interno de satisfacción es alegría. Planteo aquí una reflexión personal y dos videos de Gilles Deleuze sobre el deseo y la alegría como materiales para pensar en todo ello.





 Como decía Freud la vida humana tiene le mismo sentido que la vida de una hormiga: ninguna. Igual que la hormiga los humanos nacemos, vivimos y morimos. Azar y necesidad. Nacemos como podríamos no haberlo hecho pero una cadena causal determinada ha hecho que entre todos los mundos posibles apareciera el nuestro. Lo posible, lo necesario y lo real, como decía Schopenhauer, son lo mismo. Solo puede ser lo que es, precisamente porque es. Pero esto no tiene nada que ver con el sentido. Tenemos conciencia, que es una extraña propiedad del cerebro humano que nos permite saber que somos y que dejaremos de ser. Pero el cerebro nos empuja a buscar una lógica en las cosas que estas no tienen. Decir que la vida es absurda es caer en la trampa porque la respuesta supone que debería tener un sentido. Las religiones se han inventado este sentido, esta finalidad porque detrás del Cosmos ven la Mano de Dios. Yo ni siquiera me defino como ateo porque veo en éste algo de creyente en este saber que no hay un Dios. A mí las religiones me parecen sencillamente una ilusión y, como en tantas cosas, el juicio de Freud cuando desarrolla esta idea, es muy lúcida. ¿ Cómo podría el Universo tener un sentido si no hay un Dios ?. Nietzsche explica muy bien el proceso : nuestro mundo europeo cristianizado tenía tan arraigada la idea de que el valor de esta vida se justificaba por nuestra salvación en la otra, que cuando deja de creer en el más allá se vuelve nihilista. Si no hay salvación ¿ para qué vivir ?. Nietzsche es capaz de separar el sentido del valor. La vida entonces no tiene sentido pero hay que recuperar su valor. ¿ Pero tiene un valor la vida ? Volvemos a la pregunta de Camus. Aunque la filosofía no pueda responderla sí puede pensarla.

 Volvamos a Nietzsche que afirma que la vida vale la pena ser vivida si aceptamos su dimensión trágica. Extraña afirmación, como mínimo de entrada, que ya nos permite separarlo de los optimistas contemporáneos. Los optimistas contemporáneos se llaman a sí mismos representantes del pensamiento positivo. Éste consiste en decirse : lo que no puedas cambiar acéptalo y lo que puedas cambiar cámbialo. No hay más, ¿ porqué preocuparse ? ¿ porqué amargarse ?. Representan justamente lo que Nietzsche más detestaba : el último hombre. Detrás de esta supuesta afirmación de la vida en positivo está el autoengaño, el miedo al dolor, la autosugestión más estúpida, la anestesia vital. ¿ Cómo comparar estos planteamientos con la serenidad de los estoicos ? La vida es placer y es dolor, dice Nietzsche, y vivir significar sentirse vivo y uno se siente vivo a través de lo que siente, de lo que vive con intensidad. Cada cual debe medir si vale o no vale la pena seguir. Aceptar el place y aceptar el dolor, vivir.
 La pregunta ¿ Quién vive hoy ? Se me quedó grabada cuando la formula un policía en la película Blade Runner. En todo caso lo que me sugirió la pregunta es si no estamos solo medios vivos y medio muertos. Lo dice Deshimaru cuando afirma que hoy la gente vive a medias, completamente tibia, sin entregarse a lo que hace. También lo sugiere Castoriadis cuando habla de la insignificancia del hombre de hoy. El polémico filósofo esloveno Slavoj Žižek precisa que no somos muertos vivientes sino vivos murientes. Estamos tan protegidos, tan inmunizados que la vida se vuelve tan aséptica que ya casi no la sentimos. Fue Nietzsche el que nos dio la explicación : el miedo al dolor. La vida es placer y es dolor y no podemos afirmar una sin negar la otra. Eliminar el dolor quiere decir eliminar la sensibilidad y con ella el placer. Hablemos del placer, que es para Nietzsche lo más profundo, más que el dolor porque quiere permanecer mientras éste quiere escaparse. La reivindicación del placer proviene aparentemente de Epicuro pero éste lo hace reivindicándolo como reposo. Es el placer tranquilo, muy diferente del que defiende Nietzsche. Es un placer interno que podría suponer la eliminación del dolor sin negar la vida. Es lo que nos promete el budismo, al decir que eliminando el deseo eliminamos el dolor. Pero implica una transformación interna, ya que en el estado vital habitual la falta de deseo es una manifestación de un estado depresivo, indiferente. Lacan hablaba del dolor de existir, radical en el melancólico pero de alguna manera presente en el ser humano. A mí me llama la atención una diferencia entre los animales y los humanos. Los primeros están relajados cuando no tienen necesidades y los segundos, desde la infancia, se aburren cuando no hacen nada. El aburrimiento me parece un sentimiento muy humano y muy nefasto. Es una pasión triste que puede llevar a la indolencia o a la crueldad. Nietzsche afirmaba certeramente que el hombre decadente reacciona, mientras que el hombre ascendente actúa, El hombre contemporáneo es un hombre aburrido que necesita estímulos externos para sentirse vivo. Las adicciones cumplen este papel, la de estímulos que nos hacen sentir vivos. 
 
 Volvamos a este estado de serenidad en el que supuestamente superamos el dolor de existir, el aburrimiento y al mismo tiempo no necesitamos nada externo. Es de lo que hablan los budistas. Pero el filósofo más influenciado por el budismo, Schopenhauer, no parece que encontrara este estado de serenidad. Serenidad a la que también se refiere Heidegger, también muy interesado por lo oriental. Los filósofos franceses Pierre Hadot y Michel Foucault también se interesaron por la serenidad pero la buscaron en nuestras raíces, en la filosofía grecorromana. La historia de su encuentro es curiosa y el debate en que entraron muy interesante. Pierre Hadot era, por lo que parece, una persona equilibrada que llevó a la práctica la filosofía entendida como forma de vida. Ser filósofo es conseguir una serenidad desde la cual actuar bien y ser veraz. Dedicó toda su vida a trabajar con paciencia y rigor estos textos que deberían hablarnos no de teorías sino de prácticas. Aunque Hadot y Foucault eran de la misma generación, del mismo país y de orígenes sociales similares tuvieron una trayectoria personal y filosófica totalmente diferente. Foucault tenía una personalidad conflictiva y siguió un itinerario filosófico muy heterodoxo y polémico. Pero ya cumplidos ambos los 50 Foucault se interesó por el planteamiento de Hadot de la filosofía como un ejercicio espiritual. Esta palabra no tenía un sentido religioso sino que pretendía reflejar la unidad de la experiencia interior humana : intelectual, emocional, conductual. Foucault también estaba interesado en estos momentos por la filosofía en su dimensión ética, es decir como arte de vida. La prematura muerte de Foucault malogró un debate que hubiera sido muy fecundo. La diferencia fundamental entre ambos es que para Hadot la serenidad eliminaba nuestra singularidad para abrirnos a una perspectiva universal, tanto cósmica como humana. Superábamos así nuestro yo para experimentar un sentimiento oceánico de formar parte del Todo. Este sentimiento o experiencia tenía claras similitudes con el estado del que podrían hablar los místicos cristianos, los taoistas o los budistas. Freud desconfiaba de él cuando su amigo el novelista Romand Rolland lo elogiaba contraponiéndolo a la religiosidad convencional. Freud decía que era una regresión del yo, una especie de defensa para asumir nuestra responsabilidad. Lo que planteaba Foucault, en cambio, era desarrollar nuestra singularidad, un estilo propio de vivir, una estética de la existencia. Para Hadot se equivoca, ya que crea un nuevo dandysmo que no deja de ser un espejismo, un narcisismo. Lo que se plantea en cualquier caso es una transformación interna que nos conduce a un estado diferente. Desde este estado diferente alcanzaríamos esta serenidad desde la cual saldríamos del aburrimiento existencial y en el que el deseo sería innecesario.

 La vía de Nietzsche no es la de la serenidad sino la del exceso, la vía dionisíaca. Pero el exceso nietzscheano es emocional, no activo. Curiosamente la aventura de Nietzsche es una aventura interna cuando parece que lo que proclama es una aventura externa. Los viajes de Nietzsche son para la salud, lo que busca son unas condiciones atmosféricas para crear. Más bien vivió encerrado escribiendo aunque es cierto que su escritura rebosa vida, expresa la intensidad de su vivencias internas. Hay algo de tramposo en su planteamiento aunque él mismo es consciente muchas veces de la paradoja. ¿ No fue él mismo, el gran crítico de los ideales ascéticos, un asceta ? Fue austero, con una vida sexual muy limitada, con una gran autodisciplina. A veces parece que su vía sea mística, como cuando explica su experiencia del eterno retorno contemplando una roca. No es él el mejor ejemplo de lo que sería vivir intensamente en el exceso. Los que lo han probado lo han hecho más bien a través la desmesura vital, como Georges Bataille. Pero esta vía transgresora ha sido desintegrada por el capitalismo al introducirla en el itinerario del consumo. Como dice Žižek el imperativo del superyo del tardocapitalismo es “¡ Goza al máximo ! El exceso también está reglamentado. Los griegos ya sabían que el mal era la hybris, el exceso. Foucault, que había estado seducido por la transgresión, plantea una vuelta al límite, al autodominio, a no ser un esclavo de las pasiones. Es la misma libertad de la que nos habla Spinoza, no al servicio del deber sino de la alegría. Es la autonomia de Castoriadis : dotarse de las propias leyes.









2 comentarios:

  1. vivir la vida intensamente no quiere decir cometer excesos, alguna que otra locura o peligro se ha de correr, pero no tiene porqué ser la bacanal. La intensidad la ponemos cada uno con nuestra capacidad de experimentar la belleza del mundo y asumir siempre nuevos retos. Detecto en muchas personas insensibilidad hacia esa belleza, probablemente hace falta una preparación interior, personal, un trabajo, una madurez que no creo se pueda poner una planilla y decir "haz esto y esto y alcanzarás serenidad y capacidad de disfrutar". Es muy personal.
    Pero desde luego que nos hemos quedado con la miel en los labios con la vida truncada de Foucault ¿hacia dónde habrían ido sus pasos?

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  2. De acuerdo Ana. Intensidad no quiere decir exceso y esto está muy presente ne el último Foucault. Y siempre en Spinoza . es la alegría serena como el supremo bien.también pienso como tú que es un camino personal. Las terapias de autoayuda potencian el infantilismo y la dependencia.
    Foucault murió y con su muerte acaba su obra ( aunque a él no le gustaba esta palabra )o su trayectoria. Como a todos los otros. Quizás no fue una vida truncada sino una vida no demasiada larga pero seguramente intensa.

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