domingo, 29 de abril de 2012

¿ QUE ES LA FILOSOFIA ?

Luis Roca Jusmet

   Me voy a presentar como un filósofo, y esto sin ninguna pedantería. No pretendo compararme con Aristóteles o Kant. Pero tampoco un físico pretende compararse con Newton o Einstein cuando se presenta de esta manera, o un historiador con Howbsman o con Duby. Pienso que un licenciado en filosofía, que enseña filosofía y que escribe ensayos de filosofía puede llamarse filósofo sin complejos. Creo que la filosofía debe estar abierta a otras disciplinas, siguiendo la tradición de uno de mis referentes, que es Michel Foucault. No debe encerrarse en su propia tradición. Pero como dice Jacques Rancière la filosofía no es un discurso sobre otros discursos sino entre otros discursos. Esto quiere decir que no hay que entender la filosofía como un metadiscurso que fundamenta a los otros. Esto sí sería una arrogancia.La filosofía lo que sí hace es romper los saberes compartimentados, separados. Rompe fronteras pero entra en diálogos con todos ellos, en función del problema que nos ocupa. En mi caso estoy básicamente abierto al psicoanálisis, a las neurociencias y a las ciencias sociales, que son las que están ligadas a lo que me interesa, que es la antropología filosófica y la filosofía práctica. 

 Propongo una definición de filosofía. Es una práctica teórica que consiste en elaborar un disucrso público y crítico sobre la constitución del sujeto humano. 
 Práctica teórica : concepto althusseriano que me parece muy preciso. Es una práctica en el camino del pensar.
 Discurso público y crítico : elaboración lingüística que es compartida, intersubjetiva, oral o escrita.
 Constitución del sujeto humano : como el ser humano se constituye en sujeto epistémico, ético, moral, político. Dicho de otra manera : como se construye la experiencia humana.










 La filosofía no plantea problemas universales y abstractos sino preguntas concretas que tienen un significado actual. La pregunta no es lo mismo que una interrogación, dice Deleuze. No se trata de interrogar o de expresar opiniones. Se trata de formular un problema para pensarlo. 


 Deleuze define al filósofo como un inventor de conceptos. Definición muy sugerente. Estoy de acuerdo : desde Platón el filósofo busca ver formas invisibles, ideas. Considera que el filósofo es, en cierta manera, un artista. El arte y la filosofía son intersubjetivos porque son sujetos que expresan su experiencia y la expanden a un territorio compartido. El inter es su dimensión social, su puesta a punto para ser reconocido por los otros. Arte y filosofía no son lo mismo porque el arte expresa el mundo interior del artista y la filosofía piensa el mundo real. La palabra real ya sé que es muy problemática, pero lo cierto es que la filosofía habla del mundo tal como es o tal como lo construimos los humanos. Es lo que llamamos verdad. El arte quiere, en general, expresar impresiones singulares con un lenguaje singular. Es lo que llamamos belleza.


 Cuando un filósofo elabora una teoría lo hace basándose en  sus intuiciones, es decir en esta mirada singular creativa a partir de su experiencia. La experiencia recoge materiales muy heterogéneos : lo que hemos visto, lo que hemos oído, lo que hemos leído, lo que hemos vivido.
 También quiero hablar de Jean-François Billeter, filósofo y sinólogo suizo.El método que defiende Billeter es buscar la unidad de la experiencia humana, entender a partir de lo particular lo común, que es la palabra y la razón, compartida por todos los humanos. De Jean François Billeter se ha traducido un solo texto al español, excelente por cierto, que se titulado Cuatro lecciones sobre Zhuangzi. En esta pequeña goya ensayística hay una de las mejores definiciones que conozco sobre el filósofo y sobre la experiencia. Me parece que vale la pen transcribirlas literalmente :
Filosofo : es un hombre que piensa por sí mismo, tomando como objeto de su pensamiento la experiencia que tiene de sí mismo, de los demás y del mundo; que se informa de lo piensan o de lo que pensaron antes que él los demás filósofos; que es consciente de las trampas que tiende el lenguaje y, en consecuencia, lo utiliza de una manera crítica. La filosofía como reflexión sobre la experiencia humano.: el substrato familiar de nuestras actividades conscientes, al cual no solemos prestar atención y que no percibimos bien por ser demasiado cercano y demasiado común, pero que podemos aprender a aprehender mejor.


  También quiero recoger la aportación de Pierre Hadot. La filosofía como forma de vida. A partir de aquí ya pasamos a hablar de la vida, del arte de vivir, de la filosofía como camino vital, que por supuesto no tiene nada que ver con ser licenciado de filosofía, ni con ser profesor de la materia o ni con ser académicamente reconocido como tal. Ni son todos los que están ni están todos los que son, el camino se demuestra en la práctica, en el hacer cotidiano. La filosofía como forma de vida es aquello que nos enseñaron algunos escritores antiguos a los que hoy llamamos filósofos y que nunca entendieron este nombre como referido a un sistema teórico de tipo especulativo sino como una práctica de vida, o para utilizar el término que emplea Hadot y que genera ( con razón) tantas reservas : como ejercicio espiritual. El mismo Hadot nos explica su resistencia inicial a emplear el término, que finalmente mantendrá al considerarla mejor que otras, como la de ejercicios éticos, que considera excesivamente restringido para el sentido que quiere darle. Establece entonces una diferencia entre ejercicios espirituales de tipo religioso y ejercicios espirituales de tipo filosófico, en los que incluye acertadamente el taoísmo y el budismo. La filosofía es entonces mundana y no académica y está ligada a la vida cotidiana y no apartada de ella. No sólo no es teoría sistemática sobre la realidad ( como pretende la metafísica) ni es tampoco ejercicio crítico, como defienden hoy la filosofía analítica, hermenéutica o marxistas. La filosofía no tiene como principal función le de dar una respuesta teórica sobre lo que es el mundo, ni tampoco cuestionar las ideologías sino estimular una experiencia interior, una transformación interna. Ni tiene una función de saber sustantivo, ni de reflexión sobre el saber sino una función práctica.  Se trata de recuperar el viejo sentido socrático de ayudar al otro a parir algo propio y no a transmitirle un saber desde una posición de sabio. En este sentido considera que el filósofo como tal no tiene un lugar establecido ni en la sociedad ni en el mundo del saber. Su propuesta es muy clara y tiene dos dimensiones complementarias : por una parte la de vivir el presente y por otra la de adquirir una perspectiva universal. Por una parte se trata de vivir de manera totalmente concentrado el momento presenta con una actitud de afirmación vital, de apuesta por la vida radical ( aquí se ve muy clara la influencia reconocida de Nietzsche). Se trata de superar los límites del propio yo y de sus pasiones y adquirir una visión mucho más amplia que la de uno mismo, intentando abarcar al conjunto de la humanidad e incluso del Cosmos. Surgen aquí cuestiones que el autor trata de manera inteligente como la de superar una concepción egoísta, puramente centrada en el propio yo, de los ejercicios espirituales o cómo puede vincularse esta visión imparcial de las cosas con la necesaria implicación y acción frente al sufrimiento de los otros.
 Pero el que recupera el sentido de la ética como trabajo sobre sí mismo, como trasnformación interior, es Michel Foucault. la vida como ejercicio ético-estético pero vinculado al otro, a la sociedad, a la política. Resistir y crear: una buena propuesta. En un artículo que aparece en mi blog desarrollo el fructífero contraste entre Hadot y Foucaul, del que hay un post en este blog.
 


  

 Žižek afirma en este video que es sobre el significado que tiene para nosotros hoy una determinada idea sobre el que hemos de pensar. Son preguntas existenciales pero concretas.
 El filósofo esloveno dirá en otra ocasión, de forma provocadora, que él mismo, como filósofo consecuente, es esencialmente dogmático. Como buen lacaniano Žižek reivindicará también a Descartes como aquél que obra el espacio del sujeto, condición única que hace posible la ciencia, la filosofía moderna y también el psicoanálisis.  Žižek permanece también fiel a Lacan cuando plantea que es Descartes con su cogito el que hace posible tanto la ciencia moderna cómo el psicoanálisis. Pero también que los grandes errores de Descartes son, en primer lugar considerar que el sujeto es una sustancia, y en segundo que la razón excluye la locura. Pero hay que mantener el axioma de la subjetividad como lo que posibilita pensar la condición humana moderna y también para defender una ética basada en la singularidad de cada cual, en lo que tiene de más propio. Pero no como un yo transparente sino como su contrario: su núcleo excedente y no reconocido. La razón tiene una parte de locura, que es justamente la imaginación desbocada y destructiva ante la cual se replega Kant y la cual ya fue puesta de manifiesto por Schelling o el mismo Hegel.Pero la clave de la función de la filosofía la encontramos en Kant, que es de alguna manera el fundador de la filosofía y lo que da sentido retrospectivo a toda la filosofía anterior considerada. Kant es el que entiende que el sujeto está descentrado, es decir, cerrado, estructuralmente dividido. El concepto central es el de objeto trascendental, que es al mismo tiempo el yo y su externalidad. La pregunta es, entonces, radical: ¿Porqué el yo aparece enfrentándose a sí mismo como objeto? ¿Porqué el yo proyecta su sombra fuera de sí? Aquí se muestra desde el campo de la filosofía lo que elaborará posteriormente Freud desde el campo de la clínica: la escisión del yo. Para Žižek Kant es capaz de descubrir esta gran verdad al negar laPero estos elementos "a priori" son históricos, son actuales. T. intuición intelectual, es decir, al negar que el sujeto pueda ver la Cosa en sí. La pregunta básica y radical de la filosofía es, y continúa siendo, kantiana: ¿Cuáles son los elementos "a priori" a partir de los cuales configuramos el mundo?  Lo que cocurre es que este "a priori" tampoco es eterno, hay que plantearlo en términos concretos, actuales. Como ha visto la filosofía del siglo XX, y Kant todavía no pudo ver en su momento, tienen mucho que ver con el lenguaje ( que se plasma en una lengua concreta).Es un punto de vista interesante

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